Taula de continguts amagar 1 Cartes sobre Meditació Ocultista pel Mestre Tibetà Djwhal Khul 2 CARTA VIII 3 ACOSTAMENT ALS MESTRES PER MITJÀ DE LA MEDITACIÓ 4 PODEU DESCARREGAR EL LLIBRE COMPLET DES D'AQUÍ:

Cartes sobre Meditació Ocultista p er el Mestre Tibetà Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

CARTA VIII

ACOSTAMENT ALS MESTRES PER MITJÀ DE LA MEDITACIÓ

1. Qui són els Mestres?

2. Què comporta l'accés als Mestres

a. des del punt de vista de l'estudiant i

b. des del punt de vista del Mestre?

3. Mètodes d'acostament als mestres durant la meditació.

4. L'efecte d'aquest accés en els tres plans.

12 de setembre de 1920.

Cerca de la meta.

Avui podré ocupar-me, amb major extensió, dels Mestres i com acostar-se a Ells a través dela meditació. Vaig assecar aquest tema està molt a prop del seu cor i del cor d'aquells que segueixen ansiosament la llum interna. El desenvoluparé en tal manera que al final d'aquesta carta els mestres seran per a vosaltres més reals que mai, perquè hauran comprès millor el que significa apropar-se a Ells; el mètode per fer-ho els resultarà més simple; l'efecte que produirà aquest contacte es manifestarà en la vida de tal manera, que es procurarà ansiosament aconseguir-ho en forma immediata i pràctica. Per tant, com hem feta en altres casos, anem a classificar nostre tema en subtítols i divisions:

1. Qui són els Mestres?

2. Què comporta l'accés als Mestres

a. des del punt de vista de l'estudiant i

b. des del punt de vista del Mestre?

3. Mètodes d'acostament als mestres durant la meditació.

4. L'efecte d'aquest acostament en els tres plans.

A tot arreu del món se sent l'anhel que impulsa l'home a buscar algú que personifiqui seu ideal. Tot i que no admeten l'existència dels Mestres busquen algun ideal i després ho visualitzen, encarnat en alguna forma, en el pla fsic. Potser s'imaginen es mateixos com a exponents de l'acci ideal o vegin a algun gran filntropo, eminentsimo científic, notable artista omsico, com encarnant seva suprema concepci. L'ésser humà, simplement per ser fragmentari i imperfecte, ha sentit sempre dins d'ell mateix l'impuls de buscar un altre que sigui ms gran que l. Això ho empeny a tornar al centre del seu ésser, obligndolo a prendre el camí de retorn al Omni-Jo. En el transcurs de les edats, sempre el Fill Prdigo s'aixeca i torna al Pare, i sempre roman latent en la seva memòria el record de la Llar del Pare i La seva glòria. Però la ment humana està constituïda de manera que la recerca de la llum i l'ideal, és lgicament llarga i difcil. A vegades la veiem a través d'un vidre fosc, però després cara a cara. Ara veiem, fugaçment a través de les finestres que ocasionalment creuem en ascendir l'escala evolutiva, a Éssers ms grans que nosaltres, que ens tendeixen una mà d'ajuda i ens inciten a lluitar valentament si volem arribar on Ells han arribat.

Pressentim la bellesa i la glòria que ens circumda, i que encara no podem gaudir; passa fugaçment la nostra visiny arribem tal glòria en un moment sublim, per tornar a perdre-la i enfonsar-nos de nou en la lbrega foscor que ens envolta. Però sabem que fora ims enll existeix alguna cosa desitjable; descobrir-nos que el misteri d'aquesta meravella externa només pot ser assolit retirndonos internament, fins trobar el centre de la consciència que vibra a to amb aquestes meravelles tènuement percebudes i amb les radiants Ànimes que es denominen a S mateixes els nostres Germans Majors. nicament trepitjant els embolcalls externes que vetllen i oculten el centre intern, vam arribar aquesta meta i trobem a aquests Éssers que busquem. Noms quan hem dominat totes les formes i les sotmetem a la da del Déu intern podem trobar Déu en tot, perquè els embolcalls en què ens movem en el pla de l'ésser, són les úniques que ens amaguen a Déu intern i ens separen d'Aquells en els que aquest Déu transcendeix totes les formes externes.

Un gran iniciat que va expressar el que dic aqu, va afegir altres paraules de radiant veritat: Llavors ens coneixerem tal com som coneguts. El futur tanca per a cada un i per a tot aquell que lluita degudament: serveix abnegadament i medita pel mtode ocultista, la promesa que conocerna Els que tenen ple coneixement d'aquell que lluita. En això resideix l'esperança de què estudiala meditacin. A mesura que lluita, fracassa, persevera i laboriosament repeteix dóna després dóna, l'àrdua tasca de concentraci i control de la ment, en l'aspecte intern estan Els qui el coneixen i, amb vehement simpat a, observen el progrés que realitza.

Recordin la primera part de les observacions fetes per aquest Iniciat, on indica el mitjà pel qual es dissipa la foscor i s'arriba al coneixement dels Grans Éssers. Fa accent en que noms per l'amor es recorre la senda de llum i coneixement. Per què posa l'accent en l'amor? Perquè la meta per a tots és l'amor i allà subyacela fusió. Paraexplicar científicament, el que sovint és un sentiment ambigu, podem expressar-ho de la manera següent: Quan s'aconsegueix aquesta vibració, anàloga ala de l'Rayode Amor-Saviesa (el raig diví), es fa contacte amb els Senyors d'Amor, es coneix a els Mestres de Compassió, i la possibilitat de penetrar en la consciència dels Grans Éssers i de tots els nostres germans, qualsevol sigui el seu rang, es converteix en una realitat de la manifestació.

Aquest és el sender que han de seguir tots i cada un, i el mètode ésla meditació. Lameta és Amor i Saviesa perfectes; els passos a donar consisteixen en superar, en els tres plans, 1 subplano rere l'altre; el mètode és la meditació ocultista; la recompensa és la contínua expansió de consciència, que finalment posa l'home en perfecta relació amb el seu propi Ego, amb els altres Jos, amb el Mestre que li ha estat assignat i ho espera ansiosament, amb els condeixebles i Iniciats avançats, amb els quals pot entrar en contacte dins de l'aura del Mestre, fins que finalment fa contacte amb l'Únic Iniciador, és admès al Lloc Secret i coneix el misteri subjacent en la consciència mateixa.

14 de setembre de 1920.

1. Qui són els Mestres?

Serà de valor considerar el tema de l'accés als Mestres per mitjà dela meditació. Empezarécon algunes afirmacions fonamentals concernents als mestres i el lloc que ocupen en la evolució. Porlo tant tractaré el primer punt. D'aquesta manera exposaré, als qui llegeixin aquestes cartes, algunes idees sobre seu Jerarquia, La seva abarcante desenvolupament i Els seus mètodes de treball. No cal dir que gran part del que diré no conté res de nou ni d'importància. Les coses que més de prop ens concerneixen i amb les quals estem més familiaritzats, són les que més freqüentment passem per alt i les més fosques per a la nostra facultat raonadora.

Mestre de Saviesa és aquell que ha passat la cinquena iniciació. Això, en realitat, vol dir que La seva consciència ha aconseguit tal expansió, que això inclou el cinquè regne o regne espiritual. S'ha obert camí a través dels quatre regnes inferiors: el mineral, el vegetal, l'animal i l'humà, i, per mitjà de la meditació i el servei, ha expandit El seu Centre de consciència fins a incloure el pla de l'esperit.

Mestre de Saviesa és aquell que ha transferit la polarització des dels tres àtoms de la vida de la personalitat -inclosos en el cos causal- als tres àtoms de la Tríade espiritual. Conscientment és esperit-intuïció-ment abstracta o atma-Budi-nes, no potencialment sinó en ple poder efectiu, aconseguit per mitjà dela experiència. Estolo ha aconseguit, com vaig dir anteriorment, pel procés de la meditació.

Mestre de Saviesa és aquell que no només ha trobat l'acord de l'Ego sinó també el ple acord de la Mónada, i pot, per tant, prémer a voluntat les variacions de totes les notes, des de la més baixa fins a les del pla monádico. Això vol dir esotèricament que ha desenvolupat la facultat de crear i pot emetre la nota corresponent a cada pla i construir al mateix. Aquest poder de descobrir -primer les notes de l'acord monádico i després utilitzar aquestes notes en el treball constructiu- es realitza primerament per mitjà de la meditació practicada segons el mètode ocultista, equilibrat pel servei prestat amorosament.

Mestre de Saviesa és aquell que pot aplicar la llei en els tres mons i dominar tot el que evoluciona en aquests plans. Per l'aprenentatge de les lleis de la ment, mitjançant la pràctica de la meditació, el Mestre s'expandeix aquestes lleis fins abastar les lleis dela Ment Universal, tal com s'expressen en la manifestació inferior. Les lleis de la ment s'aprenen en la meditació i s'apliquen en la vida de servei, conseqüència lògica del coneixement veritable.

Mestre de Saviesa és aquell que ha passat de l'Aula de l'Aprenentatge a l'Aula de la Saviesa; ha cursat els cinc graus, ha transmutat la ment inferior en ment pura i sense màcula i el desig en intuïció, negant la seva consciència amb la llum de l'Esperit pur. La disciplina de la meditació és l'únic camí pel qual això pot realitzar-se.

Mestre de Saviesa és aquell que, pel coneixement adquirit mitjançant els cinc sentits, ha après que hi ha una síntesi i ha fusionat els cinc sentits en els dos sintètics, que marquen el punt de realització en el sistema solar. Per mitjà de la meditació s'ajusta el sentit geomètric de proporció, es reconeix clarament el sentit dels valors i, mitjançant tal reajustament i reconeixement, es dissipa la il·lusió i es coneix-realitat. Lapráctica de la meditació i la concentració interna que en ella es realitza desperta la consciència respecte al valor de la fórmula i el seu veritable ocupació. Per això es fa contacte amb la realitat, i els tres mons ja no poden atrapar-.

Mestre de Saviesa és aquell que coneix el significat de la consciència, de la vida i de l'esperit, i pot arribar directament, per la línia de menor resistència, a "si del seu Pare, en el Cel". L'acostament a la línia de menor resistència, el camí directe, es descobreix mitjançant la pràctica de la meditació.

Mestre de Saviesa és aquell que s'ha transformat a Si mateix, d'quíntuple en triple i de triple en dual. S'ha convertit en l'estrella de cinc puntes, i quan ha arribat aquest moment la veu brillar sobre l'Únic Iniciador i l'observa en tots Aquells que han assolit La seva mateixa posició. Ha santificat (en sentit esotèric) el Quaternari, utilitzant com a pedra fonamental, sobre la qual s'erigeix ​​el Temple de Salomó. Ha progressat més enllà del temple mateix, arribant a considerar-ho una limitació. Ha sortit dels seus murs limitadors i ha penetrat en la Triada. Loha fet servir sempre el mètode ocultista, és a dir, conscientment i amb ple coneixement de cada pas donat. Va aprendre el significat de cada forma limitadora, va assumir el control i va aplicar la llei en el plànol corresponent ala forma. Habiendotrascendido la forma, la va rebutjar per altres superiors. Així progressa constantment a través del sacrifici i de la mort dela forma. Reconoceque ella sempre empresona, que cal sacrificaria constantment i ha de morir perquè la vida interna progressi ràpidament cap endavant i amunt. El camí de la resurrecció pressuposa la crucifixió i la mort; després condueix a la Muntanya on tindrà lugarla Ascensió. Durantela meditació es pot apreciar i conèixer el valor de la vida i les limitacions de la forma, i mitjançant el coneixement i el servei la vida pot alliberar-se de tot el que limita i trava.

Mestre de Saviesa és aquell que ha decidit romandre en aquest planeta per ajudar als seus semblants ... Els que arriben a la cinquena iniciació són Mestres de Saviesa, però no tots es queden per treballar com a servidors dela raça. Algunosemprenden altres treballs d'igual o major importància. Per al públic en general aquesta expressió vol dir que alguns mestres decideixen romandre i limitar-se a Sí Mateixos en benefici dels que tracten d'avançar en l'escala d'evolució. Per la meditació el Mestre arriba La seva meta i per la meditació (alga que sovint no es comprèn) o la manipulació de la matèria mental i per la seva actuació sobre els cossos mentals de la raça, porta a terme el treball que ajuda al procés evolutiu .

Mestre de Saviesa és aquell que ha rebut aquesta primera Iniciació que el vincula ambla gran Fraternidadde Sirià, i com ja he dit, és un iniciat de Primer Grau en la Gran Lògia. Haalcanzado una expansió de consciència que li ha permès entrar en contacte amb molts sectors del sistema solar. Ara té davant Sí una vasta regió d'expansions que eventualment el portaran més enllà de la consciència del sistema, cap a alguna cosa molt més gran i ampli. Ha de començar a aprendre els rudiments de la meditació còsmica, que li permetrà entrar en aquesta Consciència que està més enllà de tot el que podem concebre.

Mestre de Saviesa és aquell que actua conscientment, com a part de l'Home celestial, a Que el seu cos pot pertànyer. Comprèn les lleis que regeixen als grups ia les ànimes grupals. Ell mateix regeix conscientment una ànima grupal (un grup que es troba en el sender de retorn, compost per molts fills dels homes) i coneix el lloc que li correspon en el cos del sistema. També coneix aquest Centre en el Cos de l'Home celestial, mitjançant el qual es manté la vibració harmoniosa entre Ell i El seu grup, i el condueix a relacionar-se amb altres grups en el mateix cos, d'acord a determinades lleis. L'estudiant que reflexiona s'adonarà de com útil és la meditació, com a preparació per a aquesta activitat, ja que és l'únic mitjà de transcendir tot sentiment de separativitat i comprendre esotèricament la unitat amb els nostres semblants.

Mestre de Saviesa és aquell a qui se li han confiat, en virtut del treball realitzat, certes Paraules de Poder. Per mitjà d'aquestes paraules aplica la llei a altres evolucions diferents de la humana i, a través d'elles, col·labora amb l'aspecte activitat del Logos. Així fusiona La seva consciència amb la del tercer Logos. Per mitjà d'aquestes Paraules ajuda en el treball constructor i en l'esforç manipulador cohesiu del segon Logos; comprèn l'acció interna de la llei de gravetat (o d'atracció i repulsió) que regeix totes les funcions del segon aspecte Logoïco. Mitjançant aquestes Paraules col·labora en el treball del primer Logos, i en rebre la sisena i setena iniciacions (la qual cosa no sempre aconsegueix), aprèn el significat de la Voluntat, tal com és aplicada en el sistema Aquestes Paraules li són comunicades oralment i mitjançant la facultat de clarividència, però l'Iniciat ha de descobrir-les per si mateix una vegada que arriba a la consciència átmica ... i la fa servir.

En desenvolupar aquesta consciència per mitjà de la intuicin, el lniciado pot fer contacte amb la reserva de coneixements inherent a la Mnada i es aprendre les Paraules de Poder. Aquesta capacitat noms s'adquireix desprs de l'aplicació del Ceptre de la iniciació pel Senyor del Món. Per: tant, en les etapes superiors de la meditacin ocultista, el mestre de saviesa amplamsan El seu coneixement. La seva consciència no roman esttica, sinó que cada dia sms abarcante.

Mestre de saviesa és aquell que ha obtingut el dret, per similitud de vibraci, de treballar amb els Guas de la jerarquia d'aquest planeta, conjuntament amb els d'altres planetes connectats amb la nostra cadena . Quan ha rebut altres iniciacions pot fer contacte amb els set Logos planetaris i treballar conjuntament amb ells, i no noms amb els tres que controlen les cadenes afins, podent abastar tot el sistema, ja que La seva consciència s'ha expandit fins a incloure tot el sistema solar objectiu.

Podrà enumerar altres definicions i dilucidar l'assumpte ms àmpliament, però amb el que s'ha dit avui, prou. El punt aconseguit per un Mestre és elevat sols relativament, ja que s'ha de recordar que quan ho aconsegueix, comprova que és realment inferior, comparat amb la perspectiva que s'estén davant l. Cada expansi de consciència i cada peldao de l'escala, no fa ms que obrir davant l'iniciat una altra esfera que ha d'abastar i un altre pas que ha d'avançar. Cada iniciació assolida sols revela altres ms elevades a assolir, de manera que mai s'arriba al punt en què l'aspirant (sigui un home comú, iniciat, Mestre, Chohan o Buda) pot romandre en condició esttica, incapaç de major progrés. Fins al Logos Mateix aspira arribar, yan Aquell a Qui el Logos aspira, al seu torn, aspira arribar a un altre superior a l.

El que passa en el sistema es repeteix en els plànols csmicos i el que s'aprèn aqu s'ha d'aprendre novament, en ms vasta escala, en el cosmos mateix. Aquesta idea tanca inspiraciny desenvolupament, no cansament ni desesperacin. La recompensa que ve amb cada pas endavant, el goig que acompanya tota nova comprensi, compensa al lluitador aspirant en forma adequada Mat tractarem l'aspecte ms prctic del tema, l'home que aspira a aquesta elevada vocació.

16 de setembre de 1920.

2. El que entraa l'accés als mestres.

Tractarem el segon punt d'aquesta vuitena carta, estudindola a. dos sentits: breument, des del punt de vista del Mestre, i amb certa extensió, des del punt de vista de l'discpulo.

En aquestes cartes he donat un ampli delineament de la magna tasca que té davant s l'home que es proposa arribar ala meta. Muchode l'escrit no té interès per a aquell que noms ha assolit un desenvolupament comú, fa principalment a qui ha arribat a una etapa específica en l'evoluci i es troba en la sendera de probacin. Gran part del que podria dir-se sobre això ja ha estat tractat anteriorment. No abastar aquí el mateix terreny, sinó que em referir especialment a les relacions internes que existeixen entre Mestre i discpulo.

Aquesta relació comprèn quatre graus; en cada un l'aspirant s'acosta msa seu Mestre, i abasta el període en què l'individu està en entrenament fins al moment en què es converteix en un adepte, sent tals períodes els següents:

a. Aquell en que l'aspirant es troba en probacin.

b. Aquell en que es converteix en discpulo acceptat.

c. Aquell en que l'hi considera com íntim del Mestre o, segons es diu esotricamente, el Fill del Mestre.

d. Aquell en que rep les tres iniciacions finals, on es reconeix com un amb el Mestre. La seva condició és la de "Elegit del Mestre", condició anàloga ala de Joan, el deixeble estimat, a què es refereix la Bíblia.

Aquests estats estan regits per dues condicions:

a. Similitud de vibració,

b. karma,

implicades en la capacitat de l'individu per desenvolupar la consciència grupal.

En els plànols de la ment superior, en el segon subplano, tenim un reflex del que es pot observar en els plànols superiors del nostre sistema solar. Què tenim allà? Set Homes celestials, integrat cadascun (des del punt de vista de la forma) per ànimes grupals -formades d'unitats de consciència humana i angèlica. En el segon subplano del plànol mental es troben els grups que pertanyen als mestres, si puc expressar-ho així. Aquests grups estan animats i vitalitzats des del subplano atòmic, on resideixen els Mestres * (quan Es manifesten per ajudar els fills dels homes), de la mateixa manera que els Homes celestials tenen La seva font d'origen i la causa de La seva vida a el pla atòmic del sistema solar, que anomenem pla d'Adi o primer pla. Aquests grups es formen al voltant d'un Mestre, estan inclosos en La seva aura i són part de La seva consciència, abastant a persones els raigs egoico i monádico són iguals als del Mestre. Això vol dir que concerneixen a dos tipus de persones:

1. Els que es preparen per rebre la primera i segona iniciacions en el raig de l'Ego.

2. Els que es preparen per rebre les dues iniciacions següents en el raig dela Mònada. Heaquí la raó de la transferència d'una persona d'un raig a un altre. La transferència només és aparent, encara que signifiqui passar al grup d'un altre Mestre. Això té lloc després de la segona iniciació.

* Des de 1920 han ocorregut grans canvis. En l'actualitat (1945) han estat traslladats al pla búdic (AAB)

Els tres objectius del probacionista.

Durant el període en què l'aspirant es troba en provació s'espera que desenvolupi tres coses:

1. L'aptitud de fer contacte amb el seu grup o, en altres paraules, ser sensible a la vibració del grup, del qual un determinat Mestre és el punt focal. Al principi estableix contacte a rars intervals. Durant la primera part del seu període de provació, mentre està sota observació, només és capaç de sentir i retenir la vibració del grup (que és la vibració del Mestre) durant un període molt breu. En un moment d'elevació es vincularà amb el Mestre i el grup; tot el seu ésser serà inundat amb aquesta elevada vibració que sorgirà com una explosió del color del grup. Després s'apaivagarà, tornarà al seu estat anterior i perdrà el contacte. Els seus cossos no estan prou refinats i la seva vibració és massa inestable per retenir-la durant molt de temps.

Però a mesura que transcorre el temps (períodes extensos o breus, d'acord a l'anhel de l'estudiant) la freqüència dels moments de contacte augmenta, pot retenir la vibració major temps i no torna al seu estat normal tan fàcilment. Arriba per fi el moment en què pot mantenir el contacte regularment estable. Llavors passa a la segona etapa.

2. La facultat de pensar en forma abstracta, o el poder de fer contacte amb la ment superior, via el cos causal. Ha d'aprendre a fer contacte amb la ment inferior, simplement com un instrument per arribar a la superior, i així transcendiria fins polaritzar en el cos causal. Després, per mitjà del cos causal, es vincularà amb els nivells abstractes. Fins no realitzar això li resultarà impossible establir contacte amb el Mestre, doncs, com ja s'ha dit, l'estudiant ha d'elevar-des del seu món (l'inferior) al món del Mestre (el superior).

Ara bé, totes dues coses -el poder d'arribar al Mestre ia El seu grup i el poder de polaritzar en el cos causal i arribar a nivells abstractes són definidament el resultat de la meditació, com ha estat aclarit en cartes anteriors. Per tant, no cal recapitular la informació donada, excepte indicar que per la meditació constant i la facultat de concentrar-se en l'immediat deure (que després de tot només és el fruit de la meditació practicada en la vida diària) vindrà la creixent facultat per retenir fermament la vibració més elevada. He de reiterar una vegada i una altra aquesta aparentment senzilla veritat, que únicament la similitud de vibració atraurà l'aspirant al grup superior a què pugui pertànyer, al Mestre que representa per a ell el Senyor del seu raig, l'Instructor del Món que li administrarà els misteris, l'Únic Iniciador que efectuarà l'alliberament final i al Centre de l'Home celestial en que el seu cos l'aspirant troba el seu lloc. L'actuació de la Llei d'Atracció i Repulsió, en tots els plans, extreu la vida divina del regne mineral, del vegetal i l'animal i també de la Deïtat latent, limitada pel regne humà, afiliant a l'home amb el seu grup diví. La mateixa llei ho Iibera de les formes subtils que anàlogament el lliguen i el fusionen de nou amb la seva font animadora, el Senyor de Rayo a l'Cos es troba la seva Mònada. En conseqüència, el treball del probacionista consisteix a harmonitzar la seva vibració ambla del Mestre, purificar els seus tres cossos inferiors perquè no entorpeixin aquest contacte, i controlar la seva ment inferior en tal manera que no obstaculitzi el descens de llum des del triple Esperit. Així pot fer contacte amb aquesta Tríade i amb el grup en el subplano mental superior, al qual pertany per dret i karma. Tot això s'aconsegueix per la meditació, i no hi ha cap altre mitjà per assolir aquests objectius.

3. Equipar emocional i mentalment, comprendre i comprovar que té alguna cosa de donar al grup al qual està afiliat esotèricament. Reflexionin sobre el següent: a vegades es fa massa èmfasi en el que l'estudiant rebrà quan sigui un deixeble acceptat o probacionista. Diré amb tota serietat, l'aspirant no donarà els passos desitjats fins que tingui alguna cosa per donar, cosa que afegir per augmentar la bellesa del grup, alguna cosa que aportar a aquest equip disponible que el Mestre necessita per ajudar a la raça, i que augmentarà la riquesa del colorit grupal. Això pot fer de dues maneres que interactuen mútuament:

a. Equipant, per l'estudi i l'aplicació, el contingut dels cossos mental i emocional.

b. Utilitzant aquest equip per servir a la raça en el pla físic, demostrant així a la Jerarquia observadora que l'estudiant té alguna cosa de donar. També ha de demostrar que el seu únic desig és ser benefactor i servidor, més aviat que cobejar i adquirir per a si. Aquesta vida d'adquisició amb el propòsit de donar, ha de tenir per incentiu els ideals aconseguits en la meditació i per inspiració l'afluència dels nivells mentals superiors i dels nivells búdicos, com a resultat de la meditació ocultista.

Quan s'han obtingut aquests tres resultats i la vibració superior assolida és més freqüent i estable, el probacionista dóna el següent pas i es converteix en deixeble acceptat.

Discipulat acceptat.

El segon període, quan l'estudiant es converteix en deixeble acceptat, és potser un dels més difícils en tota la successió de vides d'un home, la qual cosa es deu a diverses causes.

El deixeble constitueix una part del grup del Mestre i es troba en tot moment en La seva consciència, sent mantingut dins La seva aura, la qual cosa implica conservar constantment una elevada vibració. Voldria que reflexionessin sobre l'efecte que això produeix. Resulta alga difícil sostenir contínuament aquesta vibració; freqüentment implica la intensificació de tot el que subsisteix a la naturalesa de l'home i pot conduir (especialment al principi) a curioses manifestacions. Això no obstant, si l'home és capaç de retenir la força resultant de l'aplicació del Ceptre d'Iniciació, ha de demostrar la seva aptitud per fer-ho en les primeres etapes, mantenir-se estable i avançar fermament quan estigui sotmès a la intensa vibració provinent del Mestre.

Ha de disciplinar-se a si mateix en tal forma, que res penetri en la seva consciència capaç de perjudicar el grup al qual pertany o antagonitzar amb la vibració del Mestre. Per tal de donar-los una idea clara del que vull significar diré, que al principi quan forma parle del grup, inclòs en l'aura del Mestre, és mantingut en la perifèria d'aquesta aura fins que ha après a expulsar de si automàticament, ia rebutjar immediatament tot pensament i desig indignes del jo i per tant, perjudicial per al grup. Fins que no aprengui a fer-ho, serà incapaç d'aconseguir una relació més íntima, però haurà de romandre on pugui ser aïllat automàticament. Gradualment es purificarà cada vegada més, desenvoluparà la consciència grupal i pensarà en termes grupals de servei; poc a poc la seva aura absorbirà la coloració de l'aura del Mestre, fins a fusionar i adquirir el dret de ser atret més a prop del "Cor de la seva Mestra". Més endavant explicaré el significat tècnic d'aquesta frase, quan em ocupi de la feina que realitza el Mestre amb el deixeble. Només cal dir que a mesura que transcorre el període de "deixeble acceptat" (i varia segons els casos), va acostant-se al cor del grup i troba el seu lloc i activitat funcional en aquest cos col·lectiu. El secret és: trobar el nostre propi lloc, no tant en l'escala de l'evolució (doncs això se sap aproximadament), sinó en el servei. Això té més importància del que es creu, doncs abasta el període que finalment ha d'assenyalar, en forma terminant, el sender que haurà de seguir l'home després de la cinquena iniciació.

Afiliació amb el Mestre.

Arribem ara al moment en què el deixeble passa a la molt vinguda de gust posició de "fill del Mestre". Llavors és conscientment i en tot moment part de la consciència del Mestre. La interacció entre Ell i el deixeble es perfecciona ràpidament, i el deixeble pot conscientment ia voluntat vincular-se amb el Mestre i conèixer Els seus pensaments, penetrar en Els seus plans, desitjos i voluntat. Això ho ha adquirit en virtut de la similitud de vibració i perquè el procés d'aïllament (necessari al principi, a causa de la vibració discordant) ha estat pràcticament superat; el deixeble s'ha purificat a punt que els seus pensaments i desitjos ja no causen inquietud al Mestre ni tampoc vibraci antagnica al grup. Ha estat sotmès a prova, i no ha fracassat. La seva vida de servei en el món sms concentrada i perfecta, i desenvolupa dóna després dóna el seu poder de donar, fent créixer els seus dots. Tot això fa a la seva relació amb algun Mestre o ens de ciència esotrica. Un individu pot rebre una iniciació. La iniciació és una cuestintcnica i pot expressar-se en termes de ciència esotrica. Un individu pot rebre una iniciaci però no ser fill d'un Mestre. Els deixebles constitueix una relació personal, regida per les condicions de karma i afiliacin, i no depèn de la posició de l'individu en la Lògia. Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

a. la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

b. los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

a. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Reflexionin sobre això.

c. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

a. Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

b. Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

c. Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

a. En la parte superior de la columna vertebral.

b. En la frente.

c. En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.

ACERCAMIENTO A LOS MAESTROS

Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.

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2. Cartes sobre Meditació Ocultista

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