Carta nº 10 del text "Cartes dels Mahatmas" Morya i Koot-Hoomi a AP Sinnet, d'AT Parker. Anotacions fetes per KH sobre un "Capítol preliminar" titulat "Déu" per Hume, com Pròleg a una explicació de
La revista BISOPHIA, en aquesta ocasió, es limita a transcriure literalment aquesta carta del Mahatma Koot-Hoomi, sobre la "filosofia dels Mahatmas amb relació a Déu" (tal com resa l'índex del llibre) i de la seva concepció del que diví i del Mal. els subratllats són nostres, només als efectes de sintetitzar la postura de l'autor de la carta sobre el tema. Cadascú, que tregui les seves pròpies conseqüències.
"Ni la nostra filosofia ni nosaltres mateixos creiem en Déu i menys que res en un el pronom necessita d'una" I "majúscula. La nostra filosofia entra dins de la definició de Hobbes. És, preeminentment, la ciència dels efectes per mitjà de les seves causes i la ciència de les causes per mitjà dels seus efectes; i ja que és també la ciència de les coses derivades del primer principi, tal com Bacon el defineix, abans d'admetre un principi així, hem de conèixer-lo i no tenim cap dret ni tan sols a acceptar la seva possibilitat. Tota l'explicació de vostè es basa en un reconeixement aïllat fet simplement per aclarir el tema a l'octubre passat. Se li va dir a vostè que el nostre coneixement es limitava a aquest sistema solar nostre; per tant, com a filòsofs que desitjaven seguir mereixent el nom de tals, nosaltres no podíem ni negar, ni afirmar l'existència del que vostè va denominar un ésser suprem, omnipotent, intel·ligent, d'una categoria més enllà dels límits d'aquest sistema solar. Però si semblant ésser no és en absolut impossible, però, llevat que la uniformitat de la llei de la naturalesa es trenqui en aquests límits, nosaltres sostenim que això és altament improbable. No obstant això, neguem rotundament la posició de l'agnosticisme en aquest sentit i pel que fa al sistema solar.
La nostra doctrina no admet compromisos. Ella afirma o nega, perquè mai ensenya més que allò que sap que és la veritat. Per tant, nosaltres neguem a Déu com filòsofs i com buddhistes. Sabem que hi ha vides planetàries i altres vides espirituals i sabem que en el nostre sistema no existeix tal cosa com Déu, ni personal ni impersonal. Parabrahm no és un Déu sinó la llei immutable i absoluta i Iswar és la conseqüència de Avidya i Maya, la ignorància basada en la gran il·lusió. La paraula "Déu" es va inventar per designar la causa desconeguda d'aquestes conseqüències que l'home el mateix ha admirat que ha temut, sense comprendre-; i ja que nosaltres proclamem i som capaços de demostrar el que proclamem, és a dir, el coneixement d'aquesta causa o d'aquestes causes, estem en situació de sostenir que no hi ha cap Déu o Déus darrere d'elles.
La idea de Déu no és una idea innata sinó una idea adquirida, i nosaltres només tenim una cosa en comú amb les teòlogues: revelem l'infinit. Però, mentre que nosaltres atribumos a tots els fenmens que procedeixen de l'espai infinit i il·limitat, durada i moviment, i unes causes materials, naturals, sensibles i conegudes (almenys per a nosaltres), els et stes els atribueixen causes espirituals, sobrenaturals i inintel·ligibles i desconegudes. El Déu dels telogos és simplement un poder imaginari, un loup garou tal com Holbach ho expres, un poder que mai s'ha manifestat todava. El nostre objectiu principal és alliberar la humanitat d'aquest malson, ensenyar a l'home a practicar la virtut per la virtut mateixa ia caminar per la vida comptant amb ell mateix en lloc de recolzar-se en una crossa teolgica que, durant incomptables edats, va ser la causa directa de gairebé tot el sofriment humà. Se'ns pot trucar pantestas, però agnsticos MAI. Si la gent està disposada a acceptar ia considerar com Déu a la nostra VIDA UNA, immutable i inconscient en la seva eternitat, pot fer-ho es i quedar-llavors amb un terme inapropiat ms immens. Però llavors tindran que dir, com Spinoza, que no existeix i que no podem concebre cap altra substància ms que Déu; o, com diu aquest famós i desventurat filsof en la seva catorzena proposici, praeter Deum neque dari neque concipi potest substanta, i convertir-es en pantestas.
Quin sinó un telogo criat en el misteri i en el ms absurd supernaturalismo pot imaginar un ésser que existeix per si mateix, necessàriament infinit i omnipresent, a part de l'univers manifestat i il·limitat . La paraula infinit no sms que una paraula que exclou la idea de límits. És evident que un ésser independent i omnipresent no pot estar limitat per una cosa que est a part de l; que no pot existir res extern a l, ni tan sols el buit; en conseqüència, dnde situem la matèria per a aquest univers manifestat, encara que aquest sigui limitat? Si preguntem als testes si el seu Déu és el buit, l'espai o la matèria, ells contestarn que no. I no obstant això, sostenen que el seu Déu penetra la matèria tot i que no és matèria en s. Quan nosaltres parlem de la nostra Vida Una tanben diem que ella penetra, msan, que ella és l'essència de cada tom de matèria i que, per tant, no sols té correspondència amb la matèria, sinó que posseeix tamb totes les seves qualitats, etctera; d'aqu que sigui material, que sigui la matèria en s.
Com pot la intel·ligència procedir o emanar de la no-intel·ligència ?, em preguntava vostè constantment l'any passat. Com podrà una humanitat superiorment intel·ligent, l'home, el cim de la ra, haver sorgit d'una llei o d'una força cega sense intel·ligència? Però, posats a raonar en aquest sentit, jo puc preguntar al meu torn: com els idiotes de naixement, els animals irracionals i la resta de la creaci podran haver estat creats per
la saviesa absoluta, ocmo s'han desenvolupat d'ella, si aquesta última és un ésser intel·ligent que pensa, autor i governant de l'Univers? De quina manera? Diu el doctor Clarke en el seu anlisi de les proves de l'existència de la Divinitat: Déu, que ha creat la visi, no veure de cas ?. Déu, que va fer el ode, no sentir ?. Segons aquest raonament, haura de admetre que per el fet de crear un idiota, Déu és un idiota també; que aquell que va crear tants éssers irracionals, tants monstres físics i morals, ha de ser un ésser irracional ....
No som Advaitas, però el nostre ensenyament respecte de
Si haguéssim d'admetre que fins i tot els més elevats Dhyan Chohans estan subjectes a l'error de la il·lusió, llavors no existiria veritablement cap realitat per a nosaltres i les ciències ocultes serien una quimera tan gran com aquest Déu. Si resulta absurd negar allò que no coneixem, més absurd resulta el atribuir unes lleis desconegudes.
Segons la lògica, la "res" és allò del qual tot pot negar-se realment i res pot afirmar realment. Per tant, el concepte d'una res finita o infinita és una contradicció de termes. I no obstant això, segons els teòlegs, "Déu, l'ésser existent per si mateix, és l'ésser més simple, immutable, incorruptible; sense parts ni aparences, moviment, divisibilitat o qualsevol altra propietat per l'estil de les que trobem en la matèria.
Perquè totes aquestes coses impliquen també, evidentment i necessàriament, limitació en el mateix concepte, i són totalment incongruents amb la infinitud completa ". Per tant, el Déu que aquí s'ofereix a l'adoració del segle XIX no té tota qualitat sobre la qual la ment de l'home pugui establir qualsevol judici. Què és aquest, en realitat, sinó un ésser del qual no es pot afirmar res que no es vegi refutat al moment? La mateixa Bíblia, la seva Revelació, destrueix totes les perfeccions morals que s'acumulen a El, llevat que cridin perfeccions a aquelles qualitats que la raó de tot home i el sentit comú diuen imperfeccions, vicis odiosos i baixeses brutals. Més encara, aquell que llegeix les nostres escriptures buddhistes redactades per a les masses supersticioses, no trobarà en elles un demon tan venjatiu i injust, tan cruel i tan neci com el tirà celestial sobre el qual els cristians malgasten pròdigament la seva adoració servil i al qual els seus teòlegs omplen d'aquestes perfeccions que es contradiuen a cada pàgina de la seva Bíblia. Realment i certament, la vostra teologia ha creat el seu Déu només per destruir-tros a tros. La vostra església és el fabulós Saturn que engendra fills només per devorar-los.
(
Les nostres raons poden resumir breument com segueix:
(1) Neguem l'absurda proposició que pugui haver-hi, fins i tot en un univers il·limitat i etern, dues existències infinites, eternes i omnipresents.
(2) Sabem que la matèria és eterna, és a dir, que no ha tingut principi, (a) perquè la matèria és
la Natura en si, (b) perquè el que no es pot aniquilar i és indestructible, hi ha necessàriament -i per tant, no podria començar a ser, ni pot deixar de ser; (C) perquè les experiències acumulades de incomptables edats i les de la ciència exacta, ens demostren que la matèria (o la naturalesa) actua en virtut de la seva pròpia energia peculiar, de la qual ni un sol àtom està mai en estat de repòs absolut, i per tant, ha d'haver existit sempre, és a dir, els seus components han d'haver canviat constantment de forma, de combinacions i de qualitats, però els seus principis o els seus elements són absolutament indestructibles.(3) Quant a Déu -ja que ningú, mai ni en cap època, l'ha vist o l'ha vist mai- llevat que sigui la mateixa essència i naturalesa d'aquesta matèria il·limitada i eterna, la seva energia i el seu moviment, nosaltres no podem considerar-ni etern ni infinit, i ni tan sols existent per si mateix.
Ens neguem a admetre un ésser o una existència de la qual no sabem absolutament res; perquè: (a) no hi ha lloc per a ell en presència d'aquesta matèria les propietats i qualitats innegables ens són perfectament conegudes; (B) perquè de ser Ell, o Això, tan sols una part d'aquesta matèria és ridícul sostenir que mou i dirigeix allò de la qual cosa no és més que una part dependent; i (c) perquè si se'ns diu que Déu és un esperit pur, existent per si mateix, independent de la matèria -una deïtat extracòsmica, nosaltres contestem que, fins i tot admetent la possibilitat de tal impossibilitat, és a dir, la seva existència, encara sostenim que un esperit purament immaterial no pot ser un governador intel·ligent i conscient, ni pot posseir cap dels atributs que li han estat conferits per la teologia, i per tant, aquest Déu es converteix de nou en una força cega.
La intel·ligència, tal com es troba en els nostres Dhyan Chohans, és una facultat que només pot pertànyer a un ésser organitzat o animat -per imponderables, o més aviat per invisibles que siguin els components de la matèria dels seus organismes. Intel·ligència implica necessitat de pensar; per pensar cal tenir idees; les idees suposen sentits que són materials i físics; i com pot una cosa material pertànyer a l'esperit pur? Si se'ns objectés que el pensament no pot ser una característica de la matèria, nosaltres preguntaríem la raó del per què. Hem de tindre una prova irrefutable d'aquesta hipòtesi abans de poder acceptar-la. A l'teòleg li preguntaríem què era el que impedia al seu Déu (ja que se suposa que és el creador de tot), dotar la matèria de la facultat de pensar; i quan contestés que, evidentment seva voluntat era que això fos així, i que és un misteri, al mateix temps que una impossibilitat, nosaltres insistiríem perquè se'ns expliqués per què és més impossible que la matèria produeixi esperit i pensament, que no pas que l'esperit o el pensament de Déu produeixi i creu la matèria.
Nosaltres no ens conformem amb la confusió davant el misteri de la ment perquè ho hem resolt fa segles. Rebutjant amb desdn la teoria testa rebutgem igualment la teoria de l'automatisme, que ensenya que els estats de consciència són produïts per l'ordre en que estan les mol cules del cervell; i sentim el mateix poc respecte per aquella altra hiptesi la de la producci del moviment molecular per mitjà de la consciència.
Llavors, en qu creiem realment? Doncs creiem en el tan ridiculitzat flogist (vegeu el article: Qu és la força i qu és la matèria ?, (Theosophist de setembre), i en el que alguns filsofos congnitos cridessin nisus, el moviment o esforç incessant, encara que perfectament imperceptible (pels sentits ordinaris) que un cos exerceix sobre un altre les pulsacions de la matèria inert seva vida. els cossos dels esperits Planetaris estan formats d'allò al que Priestiey i altres van cridar flogist i per a això nosaltres tenim un altre nom aquesta essència en el seu setè estat ms elevat manera aquella matèria de la qual es componen els organismes dels ms purs i elevats Dhyans, i en la seva forma ms inferior oms densa (tan impalpable però que la ciència ho anomena energia i força) servint com protecci els Planetaris de primer grau o grau inferior.
En altres paraules, nosaltres creiem noms en
L'existència de la matèria és, doncs, una realitat; l'existència del moviment és una altra realitat; seva existència per si mateixa i la seva eternitat o indestructibilitat és una tercera realitat. I la idea de l'esperit pur com un Ésser o un Existència, désele el nom que es vulgui, és una quimera, un enorme absurd.
Les nostres idees sobre el Mal. El mal no té existència per se; no és més que l'absència del bé i existeix només per a aquell que es transforma en la seva víctima. Procedeix de dues causes i, com el bé, no és una causa independent a
la Natura. La Natura no té bondat o de maldat; ella segueix només lleis immutables, tant quan prodiga vida i alegria com quan envia sofriment i mort i destrueix el que ha creat. La Natura té un antídot per a cada verí i les seves lleis, una recompensa per a cada sofriment. La papallona devorada per un ocell es converteix en aquest ocell, i l'ocellet mort per un animal entra en una forma superior. És la llei cega de la necessitat i de l'adaptació eterna de les coses, i per això no pot dir-se Malament en la Natura. El veritable mal procedeix de l'intel·lecte humà i el seu origen recau enterament en l'home racional que se separa a si mateix de la Natura. Només la humanitat, doncs, és la veritable font del mal. El mal és l'exageració del bé, la progènie de la cobdícia i de l'egoisme humà. Penseu profundament i descobrirà que, excepte la mort, que no és cap mal sinó una llei necessària, i excepte els accidents, que sempre trobaran la seva retribució en una vida futura, l'origen de tot mal, tant petit com gran, està en l'acció humana, en l'home la intel·ligència fa d'ell l'única entitat lliure en la Naturalesa.No és la naturalesa la que crea les malalties, sinó l'home. La missió i el destí d'aquest últim en l'economia de la naturalesa és morir de mort natural i aconseguir la vellesa; exceptuant els accidents, ni un home salvatge, ni un animal salvatge (en llibertat) moren de malaltia. L'alimentació, les relacions sexuals, beure, tot són necessitats naturals de la vida; però, l'excés d'elles condueix a la malaltia, la misèria, el sofriment mental i físic, i tot això és transmès com els majors flagells a les generacions venidores, la progènie dels culpables. L'ambició, el desig d'assegurar la felicitat i el benestar dels que estimem, aconseguint honors i riqueses, són sentiments naturals molt lloables; però quan aquests transformen l'home en un egòlatra egoista, ambiciós, cruel i miserable impliquen fora mida sofriment als que l'envolten; a les nacions, així com als individus. Tot això, doncs, l'alimentació, la riquesa, l'ambició i altres mil coses impossibles d'enumerar, es converteixen en l'origen i en la causa del mal, tant per excés com per defecte. Esdevén un golafre, en un llibertí, en un tirà, i es convertirà en iniciador de malalties, de sofriment i de misèria humans. A falta de tot això, si vostè té problemes se li menysprearà com un ningú, i la majoria de la gent, els seus semblants, us faran sentir desgraciat tota la vida.
Per tant, no cal culpar ni a una deïtat imaginària ni a la natura, sinó a la condició humana envilida per l'egoisme. Penseu bé en aquestes poques paraules; desentranyi cada causa de mal que vostè pugui imaginar i Sigala fins al seu origen i hi haurà resolt una tercera part del problema del mal. I ara, feta la deguda concessió als mals naturals i inevitables -i són tan pocs que desafiament a tota la host de metafísics occidentals al fet que els cridin mals o seguir-los directament fins a descobrir una causa independentment assenyalaré el més gran de tots ells, la causa principal de gairebé els dos terços dels mals que afligeixen la humanitat des que aquesta causa es va convertir en un poder. Es tracta de la religió, sota qualsevol forma i en qualsevol nació. És la casta sacerdotal, el clergat i les esglésies.
És en aquestes il·lusions que l'home té per sagrades, on ha de buscar-se el origen d'aquesta quantitat de mals que són el gran flagell de la humanitat i que amenaça amb aixafar-la. La ignorància va crear als Déus i l'astúcia es va aprofitar de l'oportunitat. miri
l'Índia i miri la Cristiandat i l'Islam, el Judaisme i el Fetitxisme. És la impostura dels sacerdots el que va fer a aquests Déus tan terribles per a l'home; és la religió la qual fa d'ell un beat egoista, un fanàtic que odia tota la humanitat, a part de la seva pròpia secta, sense que per això es torni ni millor ni més moral. És la creença en Déu i en els Déus el que converteix a dues terceres parts de la humanitat en esclaus del grapat d'aquells que l'enganyen sota el fals pretext de salvarla..¿No és l'home, que sempre està disposat a cometre qualsevol classe de crims si se li diu que el seu Déu o els seus Déus li ho demanen, la víctima propiciatòria d'un Déu il·lusori, el vil esclau de les seves astuts sacerdots ?. El camperol irlandès, l'italià o el eslau passarà necessitats i veurà a la seva família famolenca i nua, per poder oferir aliment i vestit al seu sacerdot i al seu Papa. Durant dos mil anys, l'Índia ha suportat el pes de les castes, mentre que només els brahmines vivien en l'opulència; actualment, els seguidors de Crist i els de Mahoma es degollen mútuament en nom i per a major glòria dels seus mites respectius.Recordem que tota la misèria humana mai disminuirà fins al dia en què la millor part de la humanitat destrueixi, en nom de
la Veritat, de la moralitat i de la caritat universal, els altars de les seves falsos déus.Si se'ns objectés que també nosaltres tenim temples, i que també tenim sacerdots, i que els nostres lames també viuen de la caritat. . . que sàpiguen que tot el que acabem de citar no té en comú amb els seus equivalents occidentals més que el nom. En els nostres temples no s'adora ni a un déu, ni a déus en general, sinó només la memòria tres vegades sagrada de l'home més gran i més sant que hagi viscut mai. Si els nostres lames, per honrar la fraternitat dels bhikkhus establerta pel nostre venerat mestre en persona, surten per ser alimentats pels laics, aquests últims, i sovint fins en nombre de 5 a 25.000, són alimentats i atesos per
la Sangha (la fraternitat dels monjos lamaicos); la lamasería atén les necessitats dels pobres, dels malalts, dels afligits. Els nostres lames accepten aliment, mai diners, i és en aquests temples on es predica l'origen del mal i s'inculca en la ment del poble. Allà se'ls ensenyen les quatre nobles veritats, ariya Sacca; i la cadena de causació (els 12 nidhanas) els dóna la solució del problema de l'origen i de la destrucció del sofriment.
Llegiu el Mahavagga i tracti de comprendre, no amb la ment occidental plena de prejudicis, sinó amb l'esperit d'intuïció i de veritat, el que el Plenament Il·luminat diu en el primer Khand-haka. Permtame traducrselo: Quan el Sant Buddha era a Uruvela, a la vora del riu Neranjara, mentre descansava sota l'arbre Bodhi de la saviesa, desprs d'haver-se convertit en Sambuddha, al final del setè dóna, tenint la seva ment fixa en la cadena de causacin, l va parlar es: de
Aquesta és la cesacin de tota aquesta quantitat de sofriment.
Sabent sto el Beneït va pronunciar aquestes solemnes paraules: Quan la veritable naturalesa de les coses s'aclareix per al Bhikshu a meditacin, llavors tots els seus dubtes s'esvaeixen, perquè ell ha après qu és aquesta naturalesa i quina s la seva causa. De la ignorància neixen tots els mals. Del coneixement es deriva la cesacin d'aquesta quantitat de sofriment i llavors el Brahmana que medita es redreça dispersant les hosts de Mar com el sol que il·lumina l'espai. Meditacin aqu significa les qualitats superhumanas (no sobrenaturals) o l'estat de arhat, en el ms elevat dels seus poders espirituals.
Copiat a Simla 28 de setembre del 1882.
Koot-Hoomi
Vist a: http://www.revistabiosofia.com/
