Hi ha una antiga frase cristiana: «Crux medicina mundi» ( «la creu és la medicina del món»), una frase notable que suggereix que la religió és una medicina més que una dieta. La diferència rau, naturalment, en què la medicina és una cosa que es pren ocasionalment, com la penicil·lina, mentre que una dieta és un menjar regular. Potser aquesta analogia no es pugui desenvolupar massa, ja que hi ha medicines, com la insulina, que algunes persones han de prendre regularment. Però hi ha un punt en l'analogia, un punt expressat en una altra frase llatina que no és cristiana, ja que el seu autor va ser Lucreci: «Tantum religio potuit suadere Malorum». ( «Massa religió pot estimular el mal.») No estic pensant en l'explotació del pobre pel clergat corrupte, ni en la nefasta influència del fervor cec i del fanatisme. Més aviat penso en l'antiga metàfora budista que compara la doctrina amb una bassa per creuar el riu. Quan has arribat l'altra riba, no càrregues la bassa sobre l'esquena, sinó que la deixes després de tu.
Aquí hi ha alguna cosa que pot aplicar-se no només a l'escàs nombre de persones que podria dir-se que han assolit l'altra riba, sinó a la majoria de nosaltres.
Desenvolupant una mica la metàfora: si vas a creuar el riu, has afanyar, ja que si t'entretens a la bassa, pot ser que el corrent et arrossegament riu avall, cap a l'oceà, i llavors quedaràs atrapat a la bassa per sempre. I és tan fàcil quedar-se atrapat a la bassa, en la religió, en la psicoteràpia, a la filosofia.
Emprant un altre símil budista: la doctrina és com un dit que apunta a la lluna, i un ha de tenir cura de no confondre el dit amb la lluna. Em fa por que massa de nosaltres, per consolar-nos, ens mamem el dit apuntador de la religió, en lloc de veure cap a on apunta.
Al meu entendre, el dit de la religió apunta cap a alguna cosa que no és religiós. La religió, amb tot el seu aparell d'idees i pràctiques, és en conjunt un indicador, i no s'assenyala a si mateixa. Tampoc assenyala a Déu, ja que la noció de Déu és part de la religió. Es podria dir que la religió apunta cap a la seva realitat, excepte que això, simplement, aporta una noció filosòfica en lloc d'una religiosa. I puc pensar en una dotzena d'altres substituts de Déu o de la realitat. Podria dir que assenyala el nostre Jo autèntic, l'etern ara, el món no verbal, l'infinit i inefable, però, en realitat, res de tot això serveix de gran ajuda. És només col·locar un dit en lloc d'un altre. Quan Joshu va preguntar al seu mestre Nansen: «Què és el Tao, el Camí? », Nansen li va respondre:« La teva ment quotidiana és el Tao ».
Però això tampoc serveix massa, ja que quan intento comprendre què significa la meva ment quotidiana, i intento captar-la, en realitat m'estic xuclant un altre dit. Però per què sorgeix aquesta dificultat? Si de fet algú assenyala la lluna amb el dit, simplement em gir i miro la lluna. Però allò cap al qual aquests dits religiosos i filosòfics assenyalen sembla ser invisible, és a dir, quan em gir per mirar-lo no veig res, i he de tornar-me cap al dit per veure si he entès la direcció correctament. I un cop segur, descobreixo una i altra vegada que no m'he equivocat, però segueixo sense poder veure el que assenyala. Tot això també és igualment exasperant per a la persona que està assenyalant, ja que vol mostrar-me alguna cosa per a ella tan obvi, que podria pensar-se que fins a un ximple podria veure-ho. Ha de sentir-se com qualsevol de nosaltres se sentiria si intentés explicar a un nen talòs que zero més zero és zero i no dos, o algun altre fet petit de gran simplicitat. I encara hi ha alguna cosa més exasperant.
Estic segur que possiblement molts de vosaltres, durant un instant, heu albirat fugaçment el que el dit assenyalava, una fugaç visió en la qual participabais de la sorpresa de l'indicador, sorpresa que anteriorment mai havíeu experimentat, i ho heu albirat amb tanta claredat que estàveu convençuts que mai ho olvidaríais ... i, llavors, ho heu perdut. Després d'això, potser sentiu 1 atormentadora nostàlgia que persisteixi durant anys. Com trobar de nou el camí fins a la porta del mur que sembla haver desaparegut, tornar a l'tombant que conduïa al paradís, que no estava al mapa, i que amb tota seguretat heu vist just allà? Però ara no hi ha res. És com intentar trobar algú de qui us heu enamorat a primera vista, i perdre-; i tornar al lloc de la trobada cop i un altre, intentant en va descobrir el seu parador.
Encara que l'hagi presentat amb poca traça i de forma inadequada, aquesta efímera visió és la percepció que irromp, de sobte, en un moment ordinari de la teva ordinària vida, viscuda per tu de la manera més ordinari, tal com ella és i tal com tu ets; és la percepció, com deia, que aquest immediatament aquí i ara és perfecte i autosuficient, més enllà de tota possible descripció. Saps que no hi ha res a desitjar ni de buscar, que no hi ha necessitat de tècnica, ni d'aparell espiritual de creences, ni de disciplina, ni de cap tipus de filosofia o religió. La meta és aquí. És aquesta experiència present, tal com és. Això, evidentment, era el que el dit assenyalava. Però al següent moment, quan mires de nou, vius un instant més ordinari que mai, tot i que el dit segueixi assenyalant el mateix. No obstant això, aquesta qualitat tan irritantment esquiva de la visió a la qual el dit apunta té una explicació molt simple, explicació que té a veure amb el que he dit al principi sobre el fet d'abandonar la bassa un cop creuat el riu, i sobre considerar la religió com una medicina i no com una dieta. Per entendre aquest punt, hem de considerar la bassa com una representació de les idees, paraules o altres símbols a través dels quals una religió o filosofia s'expressa a si mateixa, per mitjà dels quals apunta cap a la lluna de la realitat.
Tan aviat heu comprès les paraules en el seu sentit planer i senzill, heu utilitzat la bassa. Ja heu arribat a l'altra riba del riu. Ara només queda fer el que expressen les paraules, abandonar la bassa i avançar cap a terra ferma. I per fer-ho, cal deixar la bassa. Dit d'una altra manera, en aquest estadi, no podeu pensar en la religió i en la pràctica al mateix temps. Per veure la lluna heu d'oblidar el dit que l'assenyala, i simplement mirar cap a la lluna.
Per aquest motiu les grans filosofies orientals comencin amb la pràctica de la concentració, és a dir, fixar la mirada. És com dir: «Si vols saber què és la realitat, has de mirar-la directament i descobrir-la per tu mateix. Però això exigeix un cert grau de concentració, ja que la realitat no són símbols, ni paraules i pensaments, ni reflexions i fantasies. Així que, per a mostrar-la amb claredat, la teva ment ha d'estar lliure de paraules errabundas i de fantasies surant en la memòria ».
A això segurament contestarem:: «Molt bé, però és msfcil dir que de fer. Sempre sembla sorgir alguna dificultat en portar les paraules a l'acci, i aquesta dificultat sembla ser peculiarment greu quan afecta l'anomenada vida espiritual. Quan hem d'enfrontar a aquest problema, retrocedim i vam començar a evadir-nos amb una sèrie de discussions sobre mtodes itcniques, i altres tipus d'ajuda per a la concentraci. Però hauria de ser fcil adonar-se que tot això sols indica manca de decisi ganes de postergar l'assumpte. No pots a un mateix temps concentrar-te i pensar que et concentres. Expressat d'aquesta manera sembla una estupidesa, però la nica forma de concentrar és concentrndose. En realitat, quan ho fem, la idea d'allò que s'està fent desapareix, que és el mateix que dir que la religi desapareix quan es converteix en alguna cosa real i efectiu.
Ara bé, la majoria de les discussions sobre la dificultat de la Accino la dificultat de la concentraci no tenen en absolut de sentit. Si estem asseguts junts per menjar, i jo et dic: Si us plau, acrcame la sal, t simplement ho fas, sense cap mena de problema. No et pares a pensar si el mtode és correcte. No et preocupes preguntndote cmo, un cop tinguis el saler, sers capaç de concentrar prou per hacrmelo arribar a l'altre extrem de la taula. No hi ha cap diferència entre això i concentrar l'atenci de la ment per veure la naturalesa de la realitat. Si pots concentrar la teva ment durant dos segons, pots fer-ho durant dos minuts, i si pots fer-ho durant dos minuts, pots fer-ho durant dues hores. Naturalment, si vols fer-ho molt difcil, pots començar a pensar en mesurar el temps. En lloc de concentrar-te, comences a pensar si en realitat et ests concentrant, cunto temps fa que ests concentrat, i cunto temps podrs continuar es. Tot això és totalment intil. Concntrate durant un segon. Si desprs d'aquest temps la teva ment s'ha distrado, concntrate un segon ms, i després un altre. Ningú ha de concentrar-ms d'un segon, aquest segon. Per això no t cap sentit que mesuris el temps, que competeixis amb tu mateix i et preocupis pel teu progrés i el teu èxit en l'art. És, simplement, la vella història de fer fcil un treball difcil en anar avançant pas a pas.
Potser hi hagi una altra dificultat, la que en aquest estat de concentració, de clara i ferma atenció, desaparegui el jo, és a dir, que un no sigui conscient de si mateix. Doncs el que s'anomena el jo no sms que una construcci de paraules i records, de fantasas que no tenen vida pròpia en la realitat immediata. El bloqueig o obstacle que tants de nosaltres experimentem entre les paraules i l'acci, entre el smbol i la realitat és, de fet, com voler tenir un pastís i desitjar menjar-al mateix temps. Volem gaudir, però alhora temem que si ens oblidem de nosaltres mateixos no gaudirem, que no estarem presents per gaudir-ne. D'aquí que l'autoconsciència sigui una constant inhibici de l'acci creativa, una mena de frustracin crnica; per això les civilitzacions que pateixen d'una sobredosi d'ella es tornen boges de lligar, i inventen bombes atmicas per fer-se saltar pels aires. L'autoconsciència suposa una obstrucció, perquè és com interrompre una cançó desprs de cada nota per escoltar l'eco, i després sentir-irritat perquè s'ha perdut el ritme.
Com es revela en el nostre proverbi: «Qui espera, desespera». Ja que si intentes observar la teva ment mentre es concentra, no es concentrarà. I si, un cop concentrada, vols percebre com sorgeix a la realitat alguna percepció, la concentració s'interromp. Per tant, l'autèntica concentració és més aviat un curiós, en aparença, estat paradoxal, ja que en ell hi ha, alhora, el màxim grau de consciència i la mínima experimentació de l'ego, la qual cosa, en certa manera, desmenteix els sistemes de psicologia occidental que identifiquen el principi conscient amb l'ego. De la mateixa manera, l'activitat mental o l'eficiència arriben al seu punt més alt, i la intencionalitat mental al més baix, ja que no és possible concentrar-se i simultàniament esperar obtenir un resultat de la concentració.
L'única manera d'entrar en aquest estat és fer-ho amb rapidesa, sense tardança ni vacil·lació, fer-simplement. Així que tinc per costum evitar parlar de les diferents classes de tècniques orientals de meditació, com el ioga, perquè sóc de l'opinió que per a la majoria d'occidentals no representen una ajuda, sinó un obstacle per a la concentració. Per a nosaltres, fer la postura del lotus i desenvolupar qualsevol tipus de gimnàstica espiritual és una mica forçat i poc natural.
Molts occidentals que fan aquest tipus de pràctiques estan tan autoconscients d'això, tan preocupats amb la idea de fer-les, que, en realitat, no ho aconsegueixen. Per la mateixa raó, desconfio de practicar el zen amb excés, especialment quan això significa importar de Japó tota la parafernàlia purament accessòria, totes les estrictes formalitats tècniques, totes les interminables i inútils discussions sobre qui ha arribat al satori o qui no, o sobre quants koans s'han resolt, o quantes hores al dia s'asseu un en zazen o medita. Tot aquest tipus de coses no és ni zen ni ioga, només una moda passatgera, simple religiositat, i té més d'autoconsciència i afectació que de noautoconciencia i naturalitat.
No obstant això, si realment pots aconseguir-ho, és a dir, si aconsegueixes aprendre a despertar i concentrar-te en qualsevol moment, pots iniciar o abandonar aquests accessoris quan et vingui de gust. Ja que la por a l'exòtic no ha d'impedir gaudir de les coses realment belles que la cultura oriental pot oferir-nos, com la pintura xinesa, l'arquitectura japonesa, la filosofia hindú i tota la resta. Però el quid de la qüestió és que no podem captar el seu esperit llevat que aconseguim adquirir, en primer lloc, la classe especial de concentració relaxada i la clara visió interior que són essencials per a poder-les apreciar plenament. Per si mateixes no ens donaran aquesta capacitat, ja que és una cosa innata. Si has de importar d'Àsia, no la aconseguiràs. Per tant, l'important és simplement començar, arreu i en tot moment. Si estàs assegut, simplement asseu-te. Si estàs fumant una pipa, simplement fúmatela. Si estàs reflexionant sobre un problema, simplement reflexiona. Però no pensis ni reflexions de manera innecessària ni compulsiu, per força o per hàbit nerviós. A això se li diu al zen tenir foradada la ment, com un vell barril esquerdat que és incapaç de contenir res.
Bé, crec que ja hi ha prou medicina per aquesta nit. Oblidem el flascó i sortim a l'exterior a contemplar la lluna.
Autor: Eva Vila, redactora en la gran família hermandadblanca.org
FONT: "Converteix-te en el que ets" d'Allan Watt
