EL DHAMMAPADA o el camí de la rectitud, i una introducció als ensenyaments del gloriós Buddha

Captol 2: La Atenci

Captol 3: La ment

Captol 4: Flors

Captol 5: Necios

Captol 6: El savi

Captol 7: El honest

Captol 8: Milers

Captol 9: El mal

Captol 11: Vellesa

Captol 12: Autocontrol

Captol 13: El món

Captol 14: El Buda

Captol 15: Felicitat

Captol 16: Afecció

Captol 17: Ira

Captol 18: Impureses

Captol 20: La Senda

Captol 21: Miscelnea

Captol 22: La desgràcia

Captol 23: L'elefant

Captol 24: Avidesa

Captol 25: El monjo

Captol 26: El noble

1. Tots els estats troben el seu origen en la ment. La ment és el seu fonament i són creacions de la ment.
Si un parla o acta amb un pensament impur, llavors el sofriment li segueix de la mateixa manera que la roda segueix la peülla del bou ...

2. Tots els estats troben el seu origen en la ment. La ment és el seu fonament i són creacions de la ment.
Si un parla o actua amb un pensament pur, llavors la felicitat li segueix com una ombra que mai l'abandona.

3. "Em va maltractar, em va colpejar, em va derrotar, em va robar". L'odi d'aquells que emmagatzemen tals pensaments mai s'extingeix.

4. "Em va maltractar, em va colpejar, em va derrotar, em va robar". Els qui no alberguen tals pensaments s'alliberen de l'odi.

5. L'odi mai s'extingeix per l'odi en aquest món; només s'apaga a través de l'amor. Tal és una antiga llei eterna.

6. Molts desconeixen que al disputar, ens enfonsem; però aquells que ho comprenen, refrenen per complet les seves disputes.

7. A qui viu aferrat al plaer, amb els sentits irrefrenados, sense moderació en el menjar, indolent, inactiu, a aquest Mara el fa caure, com el vent fa caure un arbre feble.

8. A qui viu conscient de les impureses, amb els sentits refrenados, moderat en el menjar, ple de fe, ple de sustentadora energia, a aquest Mara no ho tirarà a terra, com el vent no enderrocarà a la muntanya.

9. Qualsevol que sigui que no tingui autocontrol i no romangui en la veritat, encara que es vesteixi amb la túnica groga, no és mereixedor d'ella.

1O. El que s'ha alliberat de tota màcula, està establert a la moralitat i s'adoba en l'autocontrol i la veritat, tal és mereixedor de la túnica groga.

11. Els que s'imaginen el no essencial com essencial i el que és essencial com no essencial, a causa de tan equivocat judici mai arriben al Essencial (Nibbana, el suprem refugi més enllà dels lligams).

12. Però aquells que veuen l'essencial en l'essencial i el inesencial en el inesencial, per la seva correcta visió, perceben l'essència.

13. Així com la pluja penetra en una casa mal techada, l'avidesa penetra en una ment no desenvolupada.

14. Així com l'aigua no penetra en una casa ben techada, l'avidesa no penetra en una ment ben desenvolupada.

15. El malfactor es lamenta ara i es lamenta després. Es lamenta tant aquí com allà. Sempre es lamenta i pateix percebent la impuresa dels seus propis actes.

16. El benefactor s'alegra ara i s'alegra després. Tant aquí com allà s'alegra. S'alegra; s'alegra enormement, percebent la puresa dels seus propis actes.

17. Pateix ara i pateix després. Pateix en els dos estats. «He actuat malament», es diu patint. A més, pateix abocant-se a un estat més dolorós. Així el que mal obra.

18. Gaudeix ara i gaudeix després. En tots dos estats és veritablement feliç. «He actuat bé, es diu feliç. A més, abocant-se a un plàcid estat és feliç. Així el que bé obra.

19. Encara que un reciti molt sovint les escriptures, si és negligent i no actua en conseqüència, és com el vaquer que compta les vaques dels altres. No obté els fruits de la Vida Santa.

20. Encara que un reciti poc les escriptures, si es condueix segons l'Ensenyament, abandonant el desig, l'odi v la il·lusió, proveït amb una ment ben alliberada i no apegant-se a res ni aquí ni després, obté els fruits de la Vida Santa.

22. Distingint això clarament, els savis s'estableixen en l'atenció i es delecten amb l'atenció, gaudint del terreny dels Nobles.

23. Aquell que medita constantment i persevera, s'allibera dels lligams i obté el suprem Nibbana.

24. Glòria per aquell que s'esforça, roman vigilant, és pur en conducta, considerat, autocontrolat, recte en la seva forma de vida i capaç de romandre en creixent atenció.

25. A través de l'esforç, la diligència, la disciplina i l'autocontrol, que l'home savi faci de si mateix una illa que cap inundació pugui negar.

26. L'ignorant és indulgent amb la in atenció; l'home savi custòdia l'atenció com el major tresor.

27. No us recreéis a la negligència. No intiméis amb els plaers sensorials. L'home que medita amb diligència, veritablement arriba molta felicitat.

28. Quan un savi supera la inatenció cultivant l'atenció, lliure de tribulacions, ascendeix al palau de la saviesa i observa a la gent sofrent com el savi muntanyenc contempla els ignorants que estan sota.

29. Atent entre els inatents, plenament despert entre els adormits, el savi avança com un cavall de carreres s'avança sobre un jamelgo decrèpit.

30. Per romandre alerta, Indra es va imposar als déus. Així, l'atenció és elogiada i la negligència subestimada.

31. El monjo que es delecta en l'atenció i observa amb temor la inatenció, avança com el foc, superant tot escull gran o petit.

32. El monjo que es delecta en l'atenció i observa amb temor la inatenció, no és tendent a la caiguda. Està en presència del Nibbana.

33. Aquesta ment voluble i inestable, tan difícil de governar, la redreça el savi com l'arquer la fletxa.

34. Aquesta ment tremola com un peix quan el treus de l'aigua i el deixes caure sobre la sorra. Per això, cal abandonar el camp de les passions.

35. És bo controlar la ment: difícil de dominar, voluble i tendent a posar-se allà on li plau. Una ment controlada condueix a la felicitat.

36. La ment és molt difícil de percebre, extremadament subtil, i vola després de les seves fantasies. El savi la controla. Una ment controlada porta a la felicitat.

37. Dispersa, vagant sola, incorpòria, oculta en una cova, és la ment. Aquells que la sotmeten s'alliberen de les cadenes de Mara.

38. Aquell la ment és inestable, no con ce l'ensenyament sublim, i aquell la confiança vacil·la, la seva saviesa no arribarà a la plenitud.

39. Aquell la ment no està sotmesa a l'avidesa ni és afectada per l'odi, havent transcendit tant el bo com el dolent, roman vigilant i sense por.

40. Percebent que aquest cos és fràgil com un vas, i convertint la seva ment tan fort com una ciutat fortificada vencerà a Mara amb el ganivet de la saviesa. Ha de vetllar per la seva conquesta i viurà sense afecció.

41. Abans que passi molt de temps, aquest cos, desproveït de la consciència, jaurà llançat sobre la terra, sent de tan poc valor com un tronc.

42. Qualsevol dany que un enemic pot fer al seu enemic, o un que odia a un que és odiat, major dany pot ocasionar una ment mal dirigida.

43. El bé que ni la mare, ni el pare, ni qualsevol altre parent pugui fer a un home, l'hi proporciona una ment ben dirigida, ennobleciéndolo d'aquesta manera.

41. Abans que passi molt de temps, aquest cos, desproveït de la consciència, jaurà llançat sobre la terra, sent de tan poc valor com un tronc.

42. Qualsevol dany que un enemic pot fer al seu enemic, o un que odia a un que és odiat, major dany pot ocasionar una ment mal dirigida.

43. El bé que ni la mare, ni el pare, ni qualsevol altre parent pugui fer a un home, l'hi proporciona una ment ben dirigida, ennobleciéndolo d'aquesta manera.

44. Qui ha de comprendre aquesta terra i el terreny de Yama i aquest món dels devas? Qui investigarà el beneït Camí de la Virtut com l'expert que selecciona les millors flors?

45. El deixeble que s'exercita, comprendrà aquesta terra i el terreny de Yama i el món dels devas.El deixeble que s'exercita, investigarà el beneït Camí de la Virtut, com l'expert que selecciona les millors flors.

46. ​​Percebent aquest cos com l'escuma i comprenent que és com un miratge, aniquilarà les espines de les passions sensuals i burlarà la vigilància del rei de la mort.

47. A qui recull tan sols les flors (dels plaers sensorials) i la ment es distreu (en els objectes dels sentits), la mort l'arrossega com una enorme inundació arrasa a un poble sencer mentre dorm.

48. A l'home que pren les flors (dels plaers sensorials) i la ment es distreu, insaciable en els seus desitjos, el Destructor el posa sota el seu domini.

49. Així com l'abella liba a la flor, sense danyar el seu color i essència, i després s'allunya, portant-únicament la mel, així el savi passa per aquesta existència.

50. No hauríem de considerar els errors dels altres, ni el que els altres han fet o deixat de fer, sinó els nostres propis actes comesos o omesos.

51. Igual que una flor bella i de brillant color, però sense perfum, així són de estriles les bones paraules de qui no les posa en pràctica.

52. Igual que una flor bella i de brillant color, i així mateix ple de perfum, són de fructferas les bones paraules de qui les posa en pràctica.

53. De la mateixa manera que un munt de flors fan moltes garlandes, així molts actes bons han de ser efectuats per aquell que neix com a ésser huma.

54. El perfum de les flors no es propaga contra el vent, com tampoc la fragància de la fusta del sndalo, del neret o del jazmn, però la fragància del virtuós s'escampa contra el vent. La de l'home virtuós s'expandeix en totes les direccions.

55. Fusta de sndalo, neret, lotus, jazmn: molt superior a totes aquestes classes de fragància és la de la virtut.

56. De petit abast és la fragància del neret o del sndalo, però la de la virtut és suprema i s'escampa fins i tot entre els déus.

57. Mara no troba el sender cap a aquells que són perfectes en la virtut, vivint vigilants i lliures de mancillas, a través de la perfecta realització (de les Veritats).

58-59. De la mateixa manera que pot germinar i florir un aromtic lotus en un femer, es, entre els ofuscats, enlluerna en saviesa el discpulo que segueix al Perfecte Il·luminat (el Buda).

61. Si un home busca i no pot trobar algú que és millor o igual que l, que prossegueixi robustament el camí de la vida. No hi pot haver amistat amb un neci.

62. Tinc fills, tinc riquesa, es comptabilitza el neci en la seva ment. Però ell mateix no pertenece.Cunto menys els fills i la riquesa!

63. Un neci conscient de la seva niciesa és per tal raó un home savi, però el neci que pensa que és un savi és veritablement un neci.

64. Tot si tota la seva vida un neci s'associa amb un savi, no comprendre l'ensenyament, igual que la cullera mai captar el saber de la sopa.

65. Si un home intel·ligent s'associa amb un de savi, encara que sols sigui per un moment, rpidament comprendre l'ensenyament, com la llengua capta el saber de la sopa.

66. Necios, homes d'intel·ligència inferior, es comporten com els seus propis enemics, cometent mals actes que produeixen fruits amargs.

67. No est ben fet aquell acte que causa remordiment desprs d'dut a terme, i el resultat un experimenta lamentndolo amb lgrimas a la cara.

68. Ben fet és aquell acte que no causa penediment i el resultat un experimenta amb la ment plena de gran delit i felicitat.

69. Mentre un mal acte comès no dóna el seu fruit, durant aquest temps el neci ho creu tan dolça com la mel, però quan el mal acte madura, el neci s'enfronta al dolor.

70. Encara que mes rere mes un neci sols pogués menjar com molt aliment un pessic de herba Kusa, tot i això no serà la sisena part.

71. Un acte dolent executat no dóna el seu fruit immediatament, igual que la llet no es torna agra seguida.
Tal com el foc cobert de cendres crema, es el mal acte persegueix al neci quemndolo.

72. Per la seva ruïna, per descomptat, aconsegueix el neci coneixement i fama, que enfosqueixen la seva destini i ofusquen la seva ment.

73. Aquest neci desitja reputaciny prioritat entre els monjos, autoritat en els monestirs i honors entre altres famílies.

74. Deixa que laics i monjos pensin que ell és el que executa cada treball, gran o petit, deixant que facin referència a ell. Així és l'ambició d'aquest neci, augmentant els seus desitjos i el seu orgull.

75. Mas, certament, un és el sender que condueix a les conquestes mundanes i un altre el que porta al Nibbana. Comprenent així el monjo, no s'alegra amb els favors mundans, sinó que conrea la desafecció.

76. Si un troba un home savi, qui com un descobridor de tresors t'assenyala els teus defectes i et crida l'atenció sobre els mateixos, s'ha d'associar amb tal persona. Un anirà bé i no malament en la companyia d'aquesta persona.

77. Deixeu que us aconselli i exhorti i us dissuadeixi de l'error. Aquesta persona és valuosa per als nobles, però desagradable per als mesquins.

78. No us associeu amb amics mesquins; no mantingueu la companyia d'homes innobles. Associeu amb amics nobles; conserveu la companyia dels millors entre els homes.

79. Aquell que beu en la font de l'Ensenyament viu feliçment amb una ment serena. L'home savi sempre gaudeix en l'Ensenyament proclamada pels nobles il·luminats.

80. Els que reguen, canalitzen l'aigua; els arquers redrecen la fletxa; els fusters tallen la fusta; els savis es disciplinen.

81. Com una sòlida roca no es mou amb el vent, així el savi roman imperturbado davant la calúmnia i l'afalac.

82. Com un llac profund és transparent i tranquil, així es tornen els savis en escoltar l'Ensenyament.

83. El sant es desenganxa de tot i no s'implica en l'avidesa sensual. Quan li arriba la felicitat o el sofriment, amb saviesa no es deixa afectar ni per l'eufòria ni per l'abatiment.

84. Ni per a si mateix ni per a altres desitja fills, riqueses o regnes; ni amb equívocs busca el seu propi èxit.
Una persona així és, per descomptat, virtuosa, sàvia i recta.

85. Pocs entre els éssers humans són els que creuen a l'altra riba. La majoria només pugen i baixen per la mateixa riba.

86. Però aquells que obren rectament d'acord amb l'Ensenyament, que està ben establerta, creuen més enllà de les passions i arriben al Nibbana.

87-88. Venint des de la llar a l'estat sense llar, que l'home savi abandoni els estats d'ofuscació i conreï la lucidesa. Per difícil que resulti, que busqui el deleitamiento i el gaudi en la desafecció. Superant els plaers sensuals, sense impediments, el savi es lliura a si mateix de les impureses de la ment.

89. Aquells que perfeccionen les seves ments en els Factors d'Il·luminació, sense lligams, delectant-se en l'abandó de l'avidesa, aquests, lliures de corrupció, aclarits, arriben al Nibbana fins i tot en aquest món

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90. Per aquells el viatge està conclòs, lliures de dolor, plenament alliberats de tot i que han posat fi a tots els lligams, es va extingir el foc (de les passions).

91. S'esforcen per romandre atents. A cap lloc s'apeguen. Com cignes que deixen el seu llac, abandonen lloc després lloc i marxen.

92. Per a ells no hi ha acumulació, i el seu aliment no és altre que l'Alliberament, que és Buit i Indefinible: tal és el seu objecte. El seu cursi és com el dels ocells en l'aire: no deixa empremta.

93. Un tal ha eliminat les corrupcions, no està aferrat a l'aliment; té com a objecte l'alliberament, que és Buida i Indefinible. El seu caminar, com el dels ocells en l'aire, no deixa petjada.

94. Aquell que controla fermament els seus sentits, com l'auriga seus cavalls; aquell que està purificat de l'orgull i desproveït de les passions, a aquest tal fins als déus envegen.

95. Com la terra, una persona equànime i ben disciplinada no es ressent. És comparable a una columna. És com un llac cristal·lí. Algú de tal equanimitat escapa a nous naixements.

96. La seva ment és tranquil·la, tranquil·la és la seva paraula i tranquils seus actes per a qui està alliberat a través del coneixement perfecte, residint ferma i en pau.

97. L'home que no és crèdul, que ha comprès el Increat, que ha tallat les cadenes, ha posat fi a l'ocasió (del bé i del mal) i ha eradicat els desitjos, aquest home és l'home suprem.

98. Veritablement deliciós és aquell lloc on els il·luminats habiten: sigui al poble o al bosc, sigui en l'espessor o al clar.

99. Deliciosos són els boscos on les persones comunes no troben plaer. Allà gaudeixen els que han cremat les seves passions. Doncs aquests no són cercadors dels plaers sensorials.

101. Millor que mil versos de paraules inútils, és un amb una simple i beneficiosa línia que en escoltar-la un es s'assereni.

102. Millor és una simple paraula de la Doctrina -que pacifica al qual la sent- que cent versos d'innombrables paraules.

103. Més gran que la conquesta en batalla de mil vegades mil homes és la conquesta d'un mateix.

104-105. Millor conquistar-se a un mateix que conquistar als altres. Ni un déu ni un semidéu, ni Mara ni Brahma, poden desfer la victòria d'aquell que s'ha ensinistrat a si mateix i es condueix sempre
amb moderació.

106. Encara que mes rere mes, fins a mil, un fes ofrenes durant cent anys, però un altre honrés a un il·luminat només per un moment, aquesta reverència és millor que el sacrifici de cent anys.

107. Tot i que durant un segle un home fes el ritu del foc al bosc, si per un sol moment honrés a un il·luminat, aquesta reverència és millor que el sacrifici del foc durant un segle.

108. El que un ofereixi en aquest món durant un any, o els regalis que efectuï per assolir mèrit, és una nimietat al costat del que representa honrar aquell sant que és excel·lent.

109. Pel que conrea l'hàbit de reverenciar constantment a la gent gran i respectar-los, quatre benediccions van en augment: edat, bellesa, benedicció i força.

110. Un sol dia de la vida d'una persona virtuosa i meditativa val més que els cent anys de la vida d'una persona immoral i descontrolada.

111. Un sol dia de la vida d'una persona que s'esforça amb ferma resolució val més que cent anys de la vida d'una persona mandrosa i indolent.

112. Un sol dia de la vida d'una persona que fa un intens esforç val més que cent anys en la vida d'un que és mandrós i inactiu.

113. Un sol dia de la vida d'una persona que comprengui com totes les coses sorgeixen i s'esvaeixen, val més que cent anys de la vida d'una persona que no comprèn com les coses sorgeixen i s'esvaeixen.

114. Un sol dia de la vida d'una persona que vegi l'Estat Immortal val més que cent dies de la vida d'una persona sense la visió de l'Estat Immortal.

115. Un sol dia de la vida d'una persona que percebi la Sublim Veritat val més que cent anys de la vida d'una persona que no percebi la Sublim Veritat.

116. Apresseu a fer el bé; refrenad vostra ment cap al mal, ja que qualsevol que és lent en fer el bé, es recrea en el mal.

117. Si un home obra malament, que no ho faci una vegada i una altra, que no es recreï en això. Dolorosa és l'acumulació del mal.

118. Si un home obra bé, que ho faci una vegada i una altra, que es recreï en això. Feliç és l'acumulació del bé.

119. El malfactor tot ho veu bé fins que la seva mala acció dóna fruit, però quan madura la fruita, llavors veu els seus desafortunats efectes.

120. Fins i tot una bona persona pot experimentar dolor en obrar bé, però quan el fruit es produeix, llavors experimenta els bons resultats.

121. No penseu amb lleugeresa sobre el mal dient-«no vindrà a mi». Igual que un càntir s'omple gota a gota, de la mateixa manera el neci, acumulant a poc a poc, s'omple de maldat.

122. No penseu amb lleugeresa sobre el bé dient-«no vindrà a mi». Igual que un càntir s'omple gota a gota, de la mateixa manera el savi, acumulant a poc a poc, s'omple de bondat.

123. Igual que un comerciant amb una petita caravana transportant molta riquesa evitaria un camí perillós, i així com un home que estima la vida evitaria el verí, així un hauria d'evitar el mal.

124. De la mateixa manera que el verí no pot malmetre la mà que el transporta, ja que el verí no afecta si no hi ha ferida, així no pateix dany qui no està equivocat.

125. Qualsevol que fereix un home innocent, pur i sense falta, aquell mal es torna contra aquest neci, així com la pols que s'ha llançat contra el vent.

126. Alguns neixen de matriu; els malèvols neixen en estats desgraciats; els autodominados van a estats beneïts; els il·luminats obtenen el Nibbana.

127. Ni al cel ni enmig de l'oceà, ni en una gruta a les muntanyes es troba un lloc on un pugui romandre a salvi de les conseqüències dels seus mals actes.

128. Ni al cel ni enmig de l'oceà, ni en una gruta a les muntanyes es troba un lloc on un pugui romandre fora de perill de la mort.

130. Tots tenen por el càstig; tots estimen la vida. Comparndose amb els altres, un no ha de matar ni provocar la mort.

131. Qualsevol que buscant la seva pròpia felicitat daaa els que igual que l la busquen, no la obtindrà desprs de la mort.

132. Qualsevol que busca la seva pròpia felicitat i no daaa els que igual que l la busquen, la trobar desprs de la mort.

133. No hablis agressivament amb ningú, perquè els que atacis podran replicaros d'igual manera. Les discussions creen dolor i podreu rebre cop per cop.

134. Si romans en silenci, com un inservible gong, alcanzars el Nibbana; hallars la pau.

135. Igual que un vaquer amb un pal condueix les vaques a la praderia, així la vellesa i la mort condueixen la vida dels éssers al seu conclusi.

136. Quan un neci obra malament, pels seus propis fets aquest estpido home estar turmentant, com un abrasat pel foc.

137-138-139-140. Aquell que fereix amb les seves armes als que són innocents i inofensius, aviat es precipitar en un d'aquests estats: molt dolor, ferides corporals o greu malaltia, pèrdua de la ment o opressió per un monarca, o greus acusacions, oprdua de familiars, o ruïna, o un incendi que fins i tot arrasi la seva llar. I després de la dissolució del cos néixer a l'infern.

141. No és anar nu, ni tenir el cabell enmaraado, ni romandre brut o dejunar, ni jeure a terra, ni empastifar el cos amb cendres, ni caminar sense posar-se dret, el que pot purificar al mortal
que no s'ha alliberat dels seus dubtes.

142. Encara que vista correctament, si viu en pau, sotmeses les passions i controlats els sentits, és pur ja ningú fereix, l és un Brahman, un asceta, un monjo.

143. És difcil trobar en aquest món algú que, refrenat per la modèstia, eviti tot retret, com el corcel evita el ltigo.

144. Esforceu i set rigorosos, com ho és el corcel quan sent el ltigo. Per la confiança, la virtut, l'esforç, la concentraci, la investigaci de la Veritat, el recte coneixement i conducta, l'atenci
mental, superaris el gran sofriment.

145. Els que reguen, canalitzen les aigües. Els fabricants de fletxes, les redrecen. Els fusters treballen la fusta. Els virtuosos s'autocontrolen.

146. Qu riure, qu goig pot haver quan sempre s'est cremant (a les passions)? Si estiguéssiu embolicats en la foscor, no buscarais la llum?

147. Contempleu aquest bell cos, massa de dolors, munt de grumolls, trastornat, en què res dura, res persisteix.

148. Decadència per a aquest cos, niu de malalties, perible. Aquesta putrescible massa es destrueix. Veritablement, la vida acaba en la mort.

149. Com buides carabasses a la tardor són aquests ressecs ossos. ¿Quin plaer hi ha a mirar-los?

150. Aquest cos és una ciutadella feta d'ossos coberts de carn i sang en on s'emmagatzemen l'envelliment i la mort, l'orgull i l'engany.

151. Fins i tot els fastuosos carruatges reals envelleixen. També el cos envelleix. Però l'Ensenyament dels Bons mai envelleix. Així, el Bé roman entre els Bons.

152. Aquell que aprèn poc, creix com un bou; creix en carn, però no en saviesa.

153. A través de moltes vides he errat en el samsara buscant, però no trobant, al constructor de la casa. Patiment total en aquest tornar i tornar a néixer.

154. Oh, constructor de la casa! Ara t'he percebut. No tornaràs a construir aquesta casa. Totes les bigues han estat trencades. S'ha aniquilat el suport central. La meva ment ha arribat a l'incondicionat.
Havent-ho aconseguit, representa la fi de la inclinació.

155. En no haver viscut la noble vida, en no haver adquirit tal riquesa en la seva joventut, com homes defalleixen com velles garses en un estany sense peixos.

156. Aquells que no han observat la Vida Santa, que en la seva joventut no han adquirit tresors, es tornen com inútils arcs, mirant cap al passat.

157. Si un s'aprecia a si mateix, haurà de protegir bé. L'home savi roman atent a cadascuna de les tres vigílies.

158. Establézcase primer un mateix en el que és apropiat abans d'aconsellar als altres. Actuant d'aquesta manera, l'home savi no caurà en desgràcia.

159. Segons aconsella als altres, ha ell mateix actuar. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la
sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia
.

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .