Observeu la papallona atreta per la flama.
El seu destí és visible per a nosaltres, però ignorat per ella.
(Màxima Sufí)
L'autor d'aquest text no és un especialista en el Sufisme, i, molt menys, un iniciat en aquest sistema de pensament, el que pot constituir, fins a cert punt, un avantatge en relació als objectius que es pretenen assolir. En efecte, l'abordatge de determinats temes per persones especializadas1, d'una banda, se'ns proporcionen elements molt precisos sobre els temes referits, d'altra banda, té generalment l'inconvenient de reduir-los a una dimensió massa individualitzada, sense que es posi en evidència la relació amb altres aspectes de la realitat. Aquesta ha estat, pel que fa a la cultura, la tendència més freqüent. Ara, però, s'exigeix una altra actitud. En el moment històric actual, el treball esotèric deu, no només establir la relació necessària d'harmonia amb el tot, sinó també fer una desocultación de certs ensenyaments, que s'han mantingut, de certa manera, "vetllades« 2. El que no vol dir, evidentment, que s'hagi de baixar el nivell en què obligatòriament se situa la Ciència Esotèrica. Avui, com en el passat, hi ha valors que han de ser respectats; i qui pretengui avançar en la Via del Coneixement haurà de ser previngut en relació a la proliferació, amb fins gairebé únicament comercials, d'una falsa literatura esotèrica, així com en relació a un determinat tipus d'experiències i de manifestacions paranormals, provinents gairebé sempre de nivells inferiors de consciència.
Aquest treball de desocultación exigeix que s'estudiï i es compari el pensament esotèric dels diferents sistemes, ja que la Tradició és única. Així, l'estudi comparat del Cristianisme, el Budisme, el Taoisme, el Sufisme ... ens permetrà comprendre millor aquesta Veritat única que es troba subjacent en tots aquests sistemes; però mai hem d'oblidar que aquesta mateixa Tradició és i ha estat presentada sota múltiples formes, perfectament adaptades a l'esperit del poble al que eren dirigides. Per aquest motiu, per al món occidental - la mentalitat es va formar sobretot amb la base del Nou Testament - el mitjà més fàcil o, millor, menys difícil, per assolir el Coneixement, sigui seguir el pensament esotèric que es troba basat en la Tradició cristiana.
Anem, per tant, a abordar el Sufisme, no amb l'actitud de l'especialista, que no ho som, sinó seguint una perspectiva en la qual ens anem a situar: comparant aquest sistema de pensament amb altres i, principalment, amb la tradició occidental, en el sentit de, per una banda procurar-nos aquesta Veritat comuna a totes elles, i de l'altra, determinar el que pugui haver específic del Sufisme.
Què és el Sufisme?
Segons el Professor RA Nicholson, considerat el millor especialista europeu en el Sufisme 4, aquest és indefinible 5. Amb tot, hi ha alguns aspectes als quals no hem de deixar de referir-nos: el primer és que el Sufisme no és una religió, sinó una essència de totes les religions en un mètode universal de pensament; el segon és considerar la llibertat absoluta com a condició indispensable per a la salvació; el tercer - i potser el més important - és col·locar l'Amor per sobre de totes les coses. Així, el Sufisme està sobre de tota una filosofia d'Amor que, si exponent més elevat, s'identifica amb Déu, passant també per la identificació amb tots els éssers 6. Només l'Amor - que és el mateix Déu - i no l'Intel·lecte, permet assolir el Diví. Al-Sabbâk relata que "Déu, després de crear l'Intel·lecte, li va preguntar:" Qui sóc jo? "I l'Intel·lecte emmudir. Llavors, Déu li va aplicar sobre la vista el col·liri de llum del seu Unicitat, i l'Intel·lecte, obrint els ulls, va dir: "Tu ets Déu, i no hi ha altra divinitat que no siguis Tu" doncs, no competia al Intel·lecte conèixer Déu - conclou al-Sabbâk - a no ser per mitjà del propi Déu.
El Sufisme va sorgir al segle VIII DC 7, constituint, per dir-ho, l'aspecte intern del Islamisme 8, l'objectiu és la purificació del cor. Els seus membres són místics musulmans que es van organitzar al marge de les autoritats ortodoxes que els censuraven pel seu individualisme i per l'aversió a un ensenyament alcorànica sistematitzada. Van acabar, però, per reconèixer-los importància en el pla de l'espiritualitat, permetent per això l'obertura en l'any 250 de l'Hègira (980 DC) d'una càtedra oficial de Sufisme a la mesquita del Caire.
Al contrari del Hinduisme - que desenvolupava diversos mètodes espirituals, separant el Jñana (via del Coneixement), el bhakti (via de l'Amor) i el Karma (via de l'Acció) - el Sufisme té a una síntesi d'aquests tres mètodes. Però l'èmfasi incideix, com ja vam evidenciar, en l'Amor, que és, simultàniament, Coneixement i Acció. I, si hi ha diferències, d'acord amb cada confraria (tarîqa) 9, en línies generals podem dir que el mètode del Sufisme s'asenta en quatre aspectes fonamentals: la invocació (dhikr) incessant de Déu, oblidant tot el que no sigui Ell; la meditació (fikr), que només té algun valor si obre l'accés al dhikr, la guàrdia del cor, que resulta de l'acció recíproca de la meditació (fikr) i de la irradiació provocada pel dhikr, d'on sorgeix una "visió del cor ", que permet captar l'Essència divina; la preservació del lligam amb el Mestre (Sheik), que exigeix l'obediència total del deixeble en relació a tot el que el Mestre digui. S'explica, a propòsit d'això, que un Mestre va demanar a dos dels seus deixebles que anessin a buscar camells per fer-los superar un mur. El primer no va fer la menor temptativa de fer el que el Mestre li demanava, argumentant que el sentit comú li deia que era impossible satisfer la petició del Mestre. Llavors, el Mestre el va apartar, preguntant després a l'altre deixeble per què intentava l'impossible. I aquest li va respondre que també el sentit comú li demostrava aquesta impossibilitat, però sabia que el Mestre pretenia posar a prova la seva obediència.
Tot i que el Sufisme és, com és evident, una Via interior, no exclou, de cap manera, les regles exteriors presents en l'Alcorà; sinó que, per contra, les considera indispensables, fins i tot per a l'home més sant i més just. Diu un tractat antiquíssim: "Una regla no animada per l'esperit de la Realitat no té valor, de la mateixa manera que tot esperit de la Realitat no estructurat per la Llei és incomplet." Com via interior, les experiències dels místics Sufí no difereixen essencialment de les experiències dels místics d'altres religions. Així, a l'entrar en comunió amb Déu, Al-Hallâj exclamar: "Anna-lhaqq" (Jo sóc la Veritat), el que fa recordar immediatament l'afirmació de Jesús: "Jo sóc el Camí, la Veritat i la Vida". Evidentment afirmacions d'aquesta naturalesa no són generalment ben acceptades, i per això, Hallâj va ser condemnat pels musulmans a una mort cruel, de la mateixa manera que Jesús va ser condemnat pel seu propi poble.
Nuri, deixeble de Junnayd, deia que el Sufí "és algú que no es lliga a res i no és lligat per res, que no posseeix res i que no és posseït per res". Aquesta "pobresa d'esperit" que és, a més, el mateix ideal de "desafecció" expressat pel Budisme, haurà de conduir a l'extinció del "jo". Així, en un interessant poema Sufí, s'explica que Déu tenia dit a Moisès: "Si veiessis al Diable, pregunta-li quina és la seva paraula clau" I Moisès així va fer. Quan va trobar al Diable li va preguntar immediatament quin era el seu paraula clau. I el Diable va respondre: "La meva paraula clau és 'Jo', per això, mai diguis 'Jo' si no vols semblar-te a mi".
Però, aquest ideal de "pobresa en esperit" no troba a penes correspondència en l'actitud de "desafecció" dels Mestres del Budisme. És també el mateix ideal que Jesús va expressar en el Sermó de la Muntanya ( "Feliços els pobres en esperit: d'ells és el Regne del cel" - Mateu, 5-3) sent seguit apassionadament per Sant Francesc d'Assís, el qual, segons es diu, va ser rebut, quan les Croades, per un príncep àrab que el va iniciar en el Sufisme. Llavors, va predicar a les aus alguns anys després que el místic sufí Rumi, hagués predicat als gossos.
Una Filosofia d'Amor
Sent una Filosofia d'Amor, el sufisme té, evidentment, molt en comú amb el Cristianisme. As, per conservar la guàrdia del cor, l'home ha de donar mostres d'una vigilància permanent (mura-qabah), el que correspon, com se sap, a la pràctica de pregar i vigilar, aconsellada en el Nou Testament. Noms d'aquesta manera es podr conèixer el diví i aconseguir l'estat d'Home Perfecte (Ahsantaqwn), que és aquell que s'identifica amb Déu. Els seus atributs han de ser la humilitat, la paciència, la fidelitat i, per sobre de tot, la veracitat (sidq), que consisteix a veure les coses com són, olvidndose de si mateix. Deca A-Hallj, el major mstico del segle X: Em Torn en Aquell que jo amo i Aquell que jo amo es Torn jo. Som dos esperits fosos en un sol cos. Jess, expressant la mateixa identificació, es limit a dir: Jo i el Pare som Un
L'Home Perfecte deu, per tant, aconseguir la unitat amb Déu. Però, perquè això sigui possible, cal que s'alliberi de tots els vels de la illusi. Aquests vels es divideixen en dues categories: els vels foscos (tentacin, clera, desitjos) i els vels clars (castedat, excés d'humilitat). Aquests vels clars constitueixen una perillosa trampa, on snfcilment atrapats els adeptes mal preparats, doncs, semblant conduir a l'extinció del jo, alimenten encara ms la personalitat. La unitat s'expressa a través de cinc graus: 1 No hi ha un altre Déu sinó Al, 2 No hi ha un altre l sinó l, 3 No hi ha un altre t sinó T, 4 No hi ha un altre jo sinó jo, 5 no es pot formular, perquè no hi ha unió ni separació, ni allunyament ni aproximaci. És el món diví.
Pel Sufisme, l'home va ser creat amb les ms admirables proporcions (Ashan taqwn), havent estat, de seguida, precipitat fins al nivell ms baix (asfaltat sfilm). Ara, deure passar de l'estat de asfaltat sfilm al de Ashan taqwn. Jess va explicar aquesta llarga peregrinacin mitjançant la paràbola del Fill Prdigo.
Tot i que el Sufisme és l'essència de les principals religions, té aspectes específics que, com hem vist, caracteritzen la seva mtode. Entre ells, és costum atribuir especial rellevància a la dansa csmica dels dervixos, perquè la dansa, per als Suf, expressa millor que les altres arts la Creaci Divina. Mentre que en altres arts l'artista no necessita estar present, en la dansa ha d'estar present el bailarn, representndose d'aquesta manera la transcendència i immanència de Déu. Mevlana, tanben conegut com Rumi, va ser el primer dervix bailarn. La música i la dansa van ser la forma d'expressar el seu reconeixement a Déu. Ensenya llavors als seus deixebles cmo hagin de procedir: amb els peus superposats, l'esquerre ritualment sobre el dret, la mà dreta en l'aire per rebre el do del cel, l'espasa dirigida cap avall, per difondre el saber, i hauran girar al voltant d'un centre, a semblança dels planetes girant al voltant del Sol.
Un altre aspecte característic de l'Sufisme són les seves mximes i les històries divertides de Narusddin Hodja, personatge llegendari en tot l'Orient Mitjà i del qual diversos passis reclamen la nacionalitat. Es tracta, però, d'un Suf turc que va viure al segle XIV. Les gràcies de Narusddin corresponen a una espècie de retrat caricaturitzat de la humanitat i han de ser enteses a diversos nivells de profunditat. He aqu alguns exemples:
Cert dóna, Narusddin travessava un riu, portant a un professor en el seu vaixell. Com Narusddin era molt inculte, va dir, en determinat moment del viatge, una paraula incorrecta que va provocar el riure del professor. Mai vas aprendre gramtica? Li va preguntar el professor. No, va respondre Narusddin. Llavors, vas perdre la meitat de la teva vida li va dir el professor. Alguns minuts més tard, li va preguntar el barquer al professor: "¿El senyor mai va aprendre a nedar?" I davant la resposta negativa del professor, Narusddin va replicar: "Llavors vas perdre tota la teva vida, perquè anem a enfonsar-nos"
La subtil percepció del Sufí li permet assolir nivells d'entesa inabastables per a la comuna de les persones. Per això, no s'ha de veure en aquestes històries tot just una diversió, tot i que, en certa manera, sigui aquest també el seu objectiu.
José Florido
Llicenciat en Filologia Romànica, Professor de Literatura i Cultura Portuguesa,
Autor de diversos llibres, entre ells: "Pietro Ubaldi, Reflexions"
(Editat pel cluc)
"Conversa inacabada amb Alberto Caeiro", "Agostinho da Silva"
i diverses obres didàctiques
NOTES:
1.- Insistim en la diferència que ha de ser establerta entre "especialitat" i "funció". Així, aquell que s'especialitza s'exerceix, generalment, una activitat que s'aïlla de tot en el que hauria d'estar integrat; però, aquell que exerceix la seva funció l'executa com a expressió individualitzada d'aquest mateix tot. La funció correspon a la noció que la doctrina hindú denomina com swadharma, representant la realització per a cada ésser humà, d'una activitat d'acord amb la seva essència.
2.- El procés de desocultación haurà de ser fet, en la mesura del possible, d'acord amb la regla d'or: "Dir el que cal, en el moment precís, ia qui li calgui".
3.- Hi trobem oportú destacar el fet dels mestres espirituals, com fenomenalista i paranormal. Així, en el Deuteronomi XVII, 9-12, podem llegir: "Quan hagis entrat a la Terra que el Senyor el teu Déu t'ha de donar, guarda't d'imitar les abominacions d'aquelles gents. No es trobarà entre vosaltres qui (...) consulteu endevins o observi somnis o auguris, ni que usi maleficis, ni que sigui encantador, o indagui dels morts la Veritat. Perquè el Senyor abomina totes aquestes coses, i per aquestes maldats exterminarà aquests pobles a la teva entrada. "En aquesta cita, els" endevins "són els que llegeixen el futur; "Els que fan servir maleficis i són encantadors", són els hipnotitzadors, "qui indagui dels morts la Veritat", es refereix a qui invoca als esperits.
4.- Hi ha moltes etimologies possibles per a la paraula "Sufisme". Amb tot, es considera, amb preferència, que Sufisme deriva de sûf, designant una vestimenta de color blanc, usada pels primers místics en senyal d'humilitat.
5.- "Definir" significa, d'acord amb la seva etimologia, "atribuir un fi", és a dir, "determinar l'extensió i els límits d'un objecte o d'un ésser". Ara bé, a causa de la universalitat del Sufisme, no és possible determinar-ne els límits, sent, per aquesta raó, indefinible.
6.- La història Sufí que transcrivim a continuació mostra la importància atribuïda a la identificació: "Un home truca a la porta de la casa de la seva estimada. Se sent una veu: "Qui és?" L'home respon: "Sóc jo". I la mateixa veu diu: "No pots entrar perquè no hi ha lloc per a dues persones" I la porta va romandre tancada. Alguns mesos després, el va tornar a trucar a la porta de la seva estimada. I aquesta va tornar a preguntar: "Qui és?" "Ets tu". Llavors, la porta es va obrir. "
7.- Es tracta del primer segle de l'hègira (emigració), que és l'era dels mahometans. La Hègira comença el 16 de juliol de 622 de la nostra era, data en què Mahoma va fugir a la Meca per exiliar-se a Yatrib. Pel que fa a l'Era Cristiana, que es basa en el calendari gregorià, compta el temps en anys solars, l'Era islàmica els mesura en anys lunars, que són onze dies més curts. Així, tots els musulmans calculen els anys a partir de la data del 16 de juliol de 622 (1r dia de l'any lunar).
8.- Islamisme deriva d'Islam, que és un substantiu amb la mateixa arrel que el verb aslama, que significa "sotmetre". El participi actiu d'aquest verb, muslin, designa "aquell que se sotmet". D'aquí va derivar el terme musulmà, que significa "aquell que se sotmet a Déu".
9.- A partir del segle XII, els Sufis es congregaven en Confraries (tariqa), aprofitant-se de la influència dels grans místics. Per ordre cronològic, indiquem les més importants: a Quâdirîya - fundada per Abd-al-Qâir (1078-1166); a Sohrawardîya - creada per Shihad a lo-Din Sohrawardî (1144-1234): a Rifâiya - fundada per Ahmad ar-Rifai (1106-1182); a Kubrâwîya - fundada per Najm a lo-Din Kubra (1145-1221); a Shâdhilîya - fundada per Abul Hassan ash-Shâdhilî (1196-1258); a Mawlawîya - fundada per Djalal al-Din va Rumí, anomenat Mawlânâ (1207-1273). La pràctica més original d'aquesta ordre és la famosa dansa còsmica que fa atribuir als seus membres la designació de dervixos ballarins; a Naqshabandîya - fundada per Bahauddin Naqshabandi (1340-1413).
-> Article vist a: http://www.revistabiosofia.com/
