A la Època de l'alba de la consciència, per Equip de Redacció BIOSOPHIA

  • 2011

Aquella màxima evangèlica que deia que "No es pot servir, al mateix temps, a dos Senyors", sumada a la de "El meu regne no és d'aquest món", ens condueixen al fet real que el Cristianisme no és una religió o mètode, sinó que és un estat de consciència que no es difon mitjançant prèdiques sinó mitjançant vivències i realitzacions conscients. Si Crist és el Vencedor de la mort, el primer Ressuscitat i que va assegurar que "Qui cregui i visqui en Mi no morirà", va ser perquè, vencent a la mort, és a dir introduint Vida a la mort, va possibilitar la Consciència. Loprimero que va fer el Crist, després de la seva mort a la creu, va ser trencar les barreres de l'Hades, per alliberar les ànimes allà empresonades, per a possibilitar la seva correcta re-integració al procés natural post-mortem, de manera que aquestes ànimes van deixar de vagar per un limbe anodí i grisenc, en un oceà d'inconsciència i foscor, per poder reintegrar-se a un procés que obrís i posiblilitase la llum de la consciència a tota la Humanitat. És per tant a partir del Gòlgota que es fa de dia en la història de la Humanitat un nou procés d'autoconsciència personal i social, que es desenvolupa i s'intensifica després mitjançant un procés d'individuació creixent, a partir del segle XIX, dins del que s'ha anomenat època de l'ànima Conscient en el desenvolupament evolutiu de l'ànima humana.

L'objectiu de l'Evolució no és altre que el de generar els estats convenients de consciència, i per això cada Època, cada etapa, cada moment, requereixen una estat de consciència adequat a ella per fer-li front. Per tant, el que ens passa en l'actualitat és que, a fi de prendre consciència d'aquelles forces adverses que inconscientment en aquest món de matèria controlen el nostre sistema de cossos inferiors, hem de començar per fer-nos sensibles a la percepció del Mal, ja que en definitiva, els ens suprasensib1es, les Jerarquies Superiors, són únicament consciència. Per a la nostra etapa actual, el que s'espera de la humanitat és una classe de consciència s'especifica, i del que es tractaria és de conrear una forma de consciència que sigui susceptible de registrar la naturalesa dual de la nostra realitat. Això és més difícil del que sembla, perquè fa molts mil·lennis que la ment humana ha estat condicionada per filtrar i interpretar la realitat com si fos unitària, i, ja sabem que un òrgan, una facultat, que deixen de exercitar-se, acaba per desaparèixer . Quan l'individu pren consciència de la permanent acció del Mal i que la realitat material és un «somni", una "il·lusió", aquesta realitat perd, en una certa mesura, al principi petita però progressivament creixent, la seva capacitat d'encantament i empresonament sobre la persona, debilitant de mica en mica la identificació egoica que la s'aferra a la matèria ia les forces que la dominen i la sostenen.

Segons opinió estesa en la ciència moderna les religions són el resultat de la invenció de l'home per fer front a la seva por al desconegut i per omplir el buit de la seva ignorància. I no obstant això això es contradiu amb qualsevol investigació rigorosa de la realitat: l'ésser humà primitiu era incapaç d'inventar-res, o de percebre un buit existencial, però sí que era capaç de rebre ensenyaments, no a través de l'intel·lecte, d'entitats suprasensibles que percebia i que li supervisaven i conduïen. Per tant, la religió era el codi de comportament i comunicació de l'home primitiu amb aquestes entitats no materials. I així ha estat durant mil·lennis.

Quan, tal com ens relata Steiner, l'ésser humà perd les seves facultats de percepció suprasensible, ja gairebé extingides al final de l'època anímica coneguda com l'Ànima Sensible (cap al 747 AC), en la decadència de les èpoques egipci / persa / escalfament / babilònica / jueva, comença l'època cultural greco-llatina de desenvolupament de l'Ànima Racional o de sentiment i que durarà aproximadament fins 1413 amb el Renaixement. Tal translació suposa la transició d'un tipus de consciència afectiva-participativa a una pensant-separativa.

En l'etapa de l'Ànima Sensible l'ésser humà estava connectat directament amb la realitat que l'envoltava a través del sentiment i d'una percepció no mediatitzada pel pensament. Totalment integrat en la realitat, formava part d'ella i sentia amb ella, no es qüestionava el seu paper en el món.

Quan decauen les facultats pròpies d'aquest tipus de configuració anímica es plantegen les pròpies de l'Ànima Racional. Hi ha una desvinculació amb l'entorn i un sentiment d'aïllament que fa que l'home es plantegi el seu destí i el profund sentit de les coses, del sofriment en la vida i sobre la veritat. En aquesta època tenim el sorgir del pensament com un instrument per començar a conèixer la realitat i el paper que l'home té al món. És l'inici del ensinistrament de l'judici i la crítica, que es manifesten en els primers autors grecs i en el naixement de la filosofia, a la vegada que d'un pensament racional, tot i que carregat d'emotivitat.

El Desenvolupament de l'Ànima Conscient

Des del segle VI DC es vena preparant, com a impuls espiritual en el procés evolutiu humà, el germen d'una nova facultat en l'ésser humà, en aquella part del nostre psiquisme exercida sobre la percepció sensorial del món f sic, que ens confereix una consciència de vigília o alerta sobre la realitat fsico-material. Tal tipus de percepci és la necessària per despertar la individualitat, subjacent en el concepte de egosmo o falsa individualitat, inici o germen del que en el futur hi haur de ser l'autntica individualitat en el fraternal, com expressió d'un absolut despreniment i de lliurament crstica. Aquest impuls va fermentar a partir del segle XV, que és el que es coneix com a etapa anmica del desenvolupament de l'Ànima Conscient en la qual actualment estem, i que durarà aproximadament fins al 3573.

Gràcies a aquesta nova facultat en la psiqu de la persona, sta té l'opció de trobar-se davant de la seva pròpia identitat individual distintiva de la resta dels éssers, posibilitndole seu acte-determinació independent de les institucions i entitats socials poltic-religioses que fins llavors l'han dirigit, o del lligam als llaços hereditari-sanguinis o de races, pobles i nacionalitats. En el període de l'Ànima Conscient l'home pot anar despertant a la seva individualitat absoluta, enfront de la resta de la realitat entesa com una cosa aliena.

Sorgiran moviments filosficos i diverses teories de coneixement, com el romanticisme, l'idealisme, el positivisme, el racionalisme i l'existencialisme, etc,, en aquesta recerca del comportament idoni per aconseguir transformar positivament la realitat. La connexió món extern / cervell (sistema neurosensorio) mai ha estat tan ntida i clara com en aquesta poca, i això fa possible aquest despertar de la individualitat, de la consciència, tot i la dificultat, todava, de situar-nos dins de la realitat, del que és i del que nosaltres som dins d'ella.

En aquesta nova etapa anmica de despertar de la consciència es fa una mena de recapitulacin, com a impuls espiritual de les etapes anteriors, que es poden caracteritzar en el cultural en els segles XV i XVI des d'Itàlia de l'ànima sensible ( en el Renaixement) i des del XVII a França de l'ànima racional (amb la revoluci Francesa).

Posteriorment és en la cultura germano-anglo-saxona (composta de britànics i alemanys) en on es va a caracteritzar plenament l'època de l'Ànima Conscient amb la revolució industrial. A partir del segle XVIII, al XIX i sobretot al XX, després de la 2a guerra mundial, aquests pobles que la representen, i en la seva extensió al continent americà, són els que van a exercir l'adreça real a tot el planeta .

Sabem que els impulsos espirituals que han de caracteritzar una època cultural es produeixen ineludiblement, encara que generalment siguin pervertits en la seva aplicació. Com a exemple d'això tenim l'esdevingut amb la Revolució Francesa, en què els impulsos crísticos rosacreus de llibertat, igualtat i fraternitat, en lloc de l'efecte de modelització dels sistemes socials, el que van preveure en la seva aplicació va ser afavorir als dirigents socials ia les classes burgeses posseïdores dels béns econòmics.

Però si honestament ens preguntem ¿Què és el que caracteritza a l'època de l'Ànima de Consciència avui dia ?. Què és el que ha pervertit els impulsos espirituals correctes de fraternitat en l'econòmic, d'igualtat en el polític-jurídic i de llibertat en el pensar?. Què és el que mou les voluntats de més de 6000 milions d'éssers humans que habiten el planeta? Haurem de contestar amb total seguretat i sintèticament: els diners. S i vulgui o no, agradi o no agradi, són els diners el motor social bàsic de les nostres societats, en mans d'oligopolis i d'empreses multinacionals, units als sistemes financers globals, a l'sacrosant principi econòmic de llibertat de l'economia (l'anomenada economia de mercat) a tot un món regit per la filosofia i la praxi del liberalisme o neo-liberalisme econòmics, assumit a nivell internacional per tot el poder i l'ordre mundial, a través del moviment total de capitals, els beneficis il·limitats, etc.

Llibertat al Pensar i Fraternitat en el Econòmic

Tot això no és sinó una tergiversació de la llibertat de pensament que havia de produir-se en el segle XIX: els lliure-pensadors. El punt de partida es basaria en què els éssers humans, les persones, no han d'estar sotmeses, en la seva capacitat pensant, a cap doctrina o creença, a deologías, a una raça, a un sexe oa un estat, sinó simplement al seu propi jo. En l'època de l'Ànima Conscient us processos culturals i educatius han de possibilitar el funcionament autònom del pensament en els processos d'individualització necessaris.

Per contra el que sí caldria estar condicionat i regulat per lleis és l'economia, que no es pot moure en absoluta llibertat, sinó sobre la base del concepte de la fraternitat. L'economia en llibertat vol dir que cada un que pugui va exercir els estímuls ia posar els mecanismes per optimitzar una producció sobre la base del benefici personal, sense lleis que el limitin o impedeixin. Què passaria amb l'economia si no existís els diners, si només existís el que cada un necessita: habitatge, menjar, vestit, etc. ? .¿ Com ens anàvem a proveir d'això? . Ens adonaríem que l'important no són els diners, que desaparegués, sinó de quedar-nos sense el que tenim (roba, casa, cotxe, col·legi, etc.). És essencial el diferenciar entre les estructures actuals muntades en base als diners, al treballar per un sou, o l'ésser conscient que si jo produeixo alguna cosa no és per a mi, sinó per als altres, als que al seu torn necessito per viure, des d'alguna cosa tan simple com un jersei a unes sabates, ja que això em permetrà constatar que milers de persones estan treballant per permetre desenvolupar la meva existència, i que així mateix la meva feina és per als altres, no per mi mateix. Si pilot un avió, per exemple, no és pel sou, sinó perquè ajudo a desplaçar-se a 200 persones que ho necessiten.

El procés s'ha pervertit a través del cicle econòmic en els últims segles i per això ara tots creiem que treballem exclusivament per a nosaltres mateixos. El desenvolupament professional és absolutament egoista i entenem que això és el normal i convenient. Tal filosofia de vida, ja arrelada en el més profund del nostre inconscient, a través de tot un sistema educatiu i cultural, impedeix a l'ésser human conscienciar que l'important és el que cada un de nosaltres aporta als altres i el que moltes persones ens aporten amb el seu treball al llarg de la nostra vida.

Fills del Segle XX

Tots els processos culturals estan basats en teories de coneixement, o fonaments filosòfics que els dirigeixen. En aquest sentit tots nosaltres som "fills del segle XX", immersos en una cultura que s'ha estat preparant des de fa alguns segles, i per això pensem, com ho fem, en normes i creences que des de la infància ens han estat ensenyades i que considerem i creiem veritables. No obstant això és precisament en la nostra època de desenvolupament de la consciència individual quan seria el moment de posar en qüestió tot això après i adonar-nos de la gran quantitat de coses que "sabem" però que no són veritables. Llevat que siguem analfabets i marginats socialment tots estem educats en base a una civilització occidental que s'ha estès a tot el món, des d'Àsia a Àfrica i Austràlia. És una influència que ve dels Estats Units d'Amèrica fonamentada en una gneosología que originàriament procedeix d'Europa, concretament de França i Alemanya, però fonamentalment dirigit des d'Anglaterra en l'econòmic, que després va ser fermentat en USA i posteriorment expandit a la resta del món.

Durant milers d'anys la humanitat havia estat vivenciant que els pensaments són éssers vius que des del món espiritual es manifesten en la ment humana, que recull aquests pensaments i els ordena i comprèn adequant-los al món físic material. Al segle XV, com hem vist, va començar del desenvolupament de la consciència, de manera que determinades persones van començar a experimentar que el seu pensament naixia en el seu propi cervell: "penso, se m'acut, tinc idees elaborades per mi". D'aquesta manera es va anar esvaint tota possibilitat de percebre el pensament com un regal, com pluja procedent del món espiritual, i aquest procés culmina en els segles XIX i XX amb l'expansió de la cultura i l'alfabetització de grans masses de població, tot el qual i va generar una onada cultural que s'esvaeix qualsevol coneixement (que no creença) espiritual.

Sorgeix el concepte de propietat intel·lectual, regida pels diners, els drets d'autor, com creacions mentals que tenen un autor. És un procés paral·lel a l'aïllament, al sentiment de no pertinença a un grup, a la importància personal. Jo sóc el que importo, per sobre de la família, raça, país, etc., cadascun és cada un, amb tota la seva misèria i grandesa. Segons anem enrere en el temps la importància grupal era major, l'individu era important en funció del grup al qual pertanyia. En l'època de l'ànima conscient ens considerem jos individuals. És un procés evolutiu pel qual l'ésser humà ha de passar, enfrontant-se a la problemàtica de l'egoisme que regeix la individualització, la qual cosa coincideix amb un increment de les forces del pensament en relació amb els sentiments personals. Estic jo només i està el món: el subjecte i l'objecte. A això se suma tot un procés de canvi en el rol dels sexes, que es produeix a mitjans del segle XX en què la dona, l'aspecte femení de l'ésser humà, va prendre també l'impuls de la individualització de manera que deixa de estar segrestada per la masculinitat per actuar ferm i decididament en l'entramat social, polític i econòmic.

Individualitat i Individualisme

El problema de la individualitat és que pot conduir a crear individus, cosa que es necessita, però també a un increment de l'individualisme exacerbat, de l'egoisme. La individualitat és necessària com a procés, una individualitat inevitablement egosta en principi, pel que tots hem de passar, i en el qual tenim l'oportunitat i el dret a decidir guiar la nostra voluntat per pensar i actuar de la manera que considerem m s adequada. Això suposa un enorme canvi cultural en el qual les doctrines religioses i creences van perdent força.

L'individualisme fa que em Asle del grup i vegi als altres, intuïtivament, instintivament, com una cosa perillosa, a enfrontar. Com ms sóc jo ms perdo de empata amb els altres i menys depenc del grup, amb el qual no em puc comunicar. Això condueix a la competitivitat en un món de triomfadors i perdedors, que ho són perquè s'ho mereixen. No obstant això l'individu és la persona que ha pogut independitzar-se, d'alguna manera, dels condicionaments socials impostos. Desenvolupa una personalitat d'acord amb el que moralment creu és veritable i bo. Pot aportar al social el millor que té ja que la societat necessita molts individus que hagin superat les forces de egosmo.

El jo ha de relacionar-se amb l'altre jo, no en funció de que l'altre em agradi o no constitucionalment. L'essència est dins, acorazadapor el egosmo individualista. He de veure a l'individu que est darrere de la mera aparença que l'altre em presenta, la qual cosa dificulta les relacions humanes.

Alhora l'home necessita veure a si mateix, encara que faci el que sigui per no veure el seu propi jo, i per això recorre a drogues, evasions, etc. que atordeixen i s'atrofien seu cos astral (emocional), adormint la seva consciència, perquè la consciència li va a dur a veure com viu la seva esperit, i, si no té autodisciplina i voluntat, li portar per tant a la frustraciny, en conseqüència, a la fugida del propi autoconeixement.

La vigent cultura materialista té l'avantatge de poder homogeneïtzar, mitjançant el pensament nic que aplana totes les diferències, a milers de milions d'éssers humans robotizndoles per complir consignes, amb tot el poder dels mitjans de comunicaci. En aquest sentit el problema actual de l'ésser humà no és per una manca de capacitats espirituals, sinó fonamentalment per condicionaments culturals que ens han anat castrant convenientment quan ens creiem: no ets ningú, no tens res, no tens res transcendent, quan et moris s'acaba todoo et condemnes o salves per tota l'eternitat si no compleixes els mandats, etc. Amb això s'ha aconseguit aniquilar la seguretat de l'ésser humà en si mateix, la seva pròpia autoestima, alhora que tot el que té a veure amb la tradici i els costums es debilita, les esglésies perden poder a marxes forçades, igual que les tendències familiars.

Aquest procés anihilador de tota la influència cultural anterior que s'ha produït en el segle XX i que continua avançant, fa que l'individu es rebel·li en no haver-hi ja res a dirigeixi la seva voluntat, generndose es el buit en les ànimes, la negació de Déu, la inseguretat. Per substituir o compensar la manca del diví, i per debilitat anmica s'ha substituït la fe en l'església i en els seus dogmes que no es comprenen, per una certa fe en els postulats científics (l'autoritat de la ciència) que tampoc es comprenen, encara que es donin com veritables en una mena de fe innata de carboner. Fonamentalment som éssers de fe, necessitem creure en alguna cosa, encara que sigui en institucions que estiguin per sobre de nosaltres, a les quals atorgar la força i la representació de la veritat que no coneixem: això ens va a donar una certa seguretat, tot i que la ciència només abasta el camp físic-material, sense cap resposta del transcendent. Al final la persona, si pensa, perd també aquesta seguretat i es queda en el que avui es viu com una indeterminació en la qual l'home torna a experimentar la sensació: "només sé que no sé res". Comptem amb moltíssima informació que en l'essencial no ens val ja que no serveix per contestar a les preguntes vitals: ¿D'on vinc, qui sóc, cap a on vaig?.

La Força del Pensar i la Consciència Moral

La humanitat s'ha lliurat amb confiança infantil a la fe que no comprenia, durant molts segles, a la providència divina a través dels seus "representants" a la terra, ja sigui en el catolicisme com a la resta de religions establertes. Calia que es pogués fer un treball des de l'individu, amb la fe que no es comprenia sobre la base de la força del sentiment, lliurant la confiança a allò que no es podia unir amb la força de la consciència. Però han passat més de 2000 anys d'evolució i avui ja podem plantejar-nos les qüestions conscientment amb la força del nostre pensar.

Si es pregunta Què és un ésser humà?. Entre altres coses podem considerar-lo com "un centre de consciència moral en evolució", és a dir, tenim una consciència i una moral, que evolucionen. Sabem que en la naturalesa tot està conformat perquè funcioni equilibradament, sense excés ni defecte, sense que ningú posi en perill la continuïtat de la vida ... excepte l'ésser humà, que pot ser perillós per al planeta. Entenem com moral el que facilita aquesta continuïtat, i immoral, el que la perjudica. L'home, durant milions d'anys, sempre ha tingut una moral, sense consciència, des de cada cèl·lula, subsumida en l'organisme del qual forma part tot un exèrcit d'éssers espirituals, actuant amb l'exclusiva missió de conformar el cos, abnegadament. Altres consciències actuen per nosaltres.

Ara tots som necessàriament egoistes per poder individualitzar, i per tant som en part immorals. La nostra consciència comença a estar deslligada dels impulsos espirituals que les Jerarquies Divines no shan vingut des de sempre. El pensament comença a manifestar-realment en la humanitat des d'aquest començament de la filosofia, a través de l'amor a la saviesa, des de fa 2700 anys a Grècia, bressol de la civilització occidental. Aquest pensament, tot i que encara es vivenciaba com un regal del món diví de les idees, permetia entrar en contacte amb la realitat, i anirà evolucionant fins que, deslligat del diví, es considera un dret de les persones, dels autors pensants. Es perd la direcció moral automàtica, un comportament moral instintiu, i es guanya la consciència a través del nostre pensament, per mitjà d'una llibertat per a la seva utilització en el que vulguem sense la necessitat d'estar mediatitzats per doctrines i normes.

Avui dia tots tenim una capacitat de pensament, amb unes possibilitats il·limitades que desconeixem; estem al començament de la seva utilització, després de cinc segles el fem servir gairebé en exclusiva per als nostres interessos, per anar descobrint algunes lleis físiques que regeixen en el pla material. Aquest ús egoista del pensar era necessari i lícit perquè l'ésser humà tenia necessitat de deixar de pensar "religiosament" (no espiritualment) substituint-lo per un pensar científic i així guanyar el control de la subjectivitat i la conquesta de l'objectivitat. Això havia de generar una actitud correcta de no usar aquest pensar egoista exclusivament per a la meva conveniència i plaer per adequar les lleis del món físic que puc descobrir. Aquesta qualitat d'objectivitat del pensament científic era necessària perquè es pogués desenvolupar la consciència moral individual. Per a això cal deixar de pensar de manera utilitària per posar la consciència de cada un al nivell de la realitat, procés que encara que molt llarg ja es poden fer, a partir del segle XX, per l'objectivitat guanyada gràcies al desinterès en la investigació científica .

Objectivitat en el pensament que ha arribat a molts milions d'éssers humans i possibilita el començament d'aquesta consciència moral dirigida per aquest pensar lliure de prejudicis i condicionaments culturals i doctrines. Començament d'un procés que tots podem fer si ens ho proposem i vam començar a desempallegar d'aquests condicionaments culturals que tenim: requereix un treball personal d'auto-coneixement, un camí d'investigació personal sobre la realitat, de canvi de la ciència natural a la ciència espiritual, no negant el natural, sinó incloent-ho dins l'àmbit de tota la realitat anímic-espiritual en què viu el físic-material, expandint la nostra consciència, avui tan limitada perquè la nostra cultura ens ensenya (i ens ho creiem) que la nostra consciència té que cenyir-se a l'ensenyament que rebem (condicionaments, que no determinacions que no puguin ser modificades).

Això ens dóna la clau del perquè de la situació actual del caos que pateix l'home avui, d'indeterminació i desesperança. Cada un ha de reflexionar i donant-se compte (prenent consciència de la realitat) veure el que pot fer. L'important és l'actitud que prenguem, obrar moralment el millor que puguem, segons el que cadascú consideri sigui el més adequat. Això dependrà de la saviesa de cada un, que s'ha de transformar en amor. La forma que tingui de veure la vida cada home condicionarà la moral que tingui. La qual cosa comportarà una actitud exigent de bona voluntat i total honestedat. Que els processos personals siguin conscients, el més autèntics possible, no artificials ni induïts per res ni per ningú, sinó per mi mateix, per la meva voluntat, perquè, sense angoixes, i exercitant aquest Ànima Conscient que estem desenvolupant tota la Humanitat en aquest actual període evolutiu transcendental, jo mateix els pugui transformar.

Equip de Redacció Biosophia

VIST A: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=55

Article Següent