Cap al temple "Conferències 1ª i 2ª" d'Annie Besant

  • 2017

PRIMERA CONFERÈNCIA PURIFICACIÓ

Sí fos possible col·locar-nos amb el pensament en un punt cèntric de l'espai des d'on veure el curs de l'evolució i estudiar la història de la nostra cadena planetària, no tant en l'aspecte físic, astral i mental dels mons que la componen, com si els veiéssim representats imaginativament, opino que contemplant d'aquesta sort en aquells evolucionantes grups nostra evolucionante humanitat, podríem formar un quadre del conjunt. Veig alçada en l'espai una ingent muntanya amb un sender que per la seva faldilla serpenteja fins a arribar al cim, donant en entorn set voltes i en cada volta set estacions on els pelegrins romanen durant un cert temps i per les quals han d'anar ascendint de tornada en volta. [1] El sender envolta la muntanya en línia espiral, i en arribar al cim condueix cap a un magnífic Temple, com de marbre blanc, que allà s'alça esplendorós i fulgurant contra el blau eteri.

Aquest Temple és la meta del pelegrinatge, i els que en ell estan han acabat ja la seva carrera pel que fa a l'ascensió de la muntada es refereix, i únicament romanen allà per ajudar els que encara van pujant. Si mirem més de prop el Temple per veure com està construït, advertirem que en el seu centre hi ha un Lloc Santíssim o Sancta Sanctorum envoltat en cercles concèntrics per quatre Atris o Recintes, tots ells en l'àrea del Temple i separats un de l'altre per un circuit emmurallat, de manera que per passar d'un a un altre Atri o Recinte, ha de travessar el viatger l'únic portal que hi ha a cada circuit.

Així és que per arribar al centre del Temple, tots han de creuar els quatre portals successius. Però fora del Temple hi ha encara un altre tancat, el Recinte Extern, on hi ha moltíssims més que dins del Temple. Contemplant el Temple amb els seus Atris i el sit sender que baix serpenteja, veiem en això una al·legoria de l'evolució humana. El sender és el camí que petjada la raça i la seva meta és el Temple. Al llarg del camí que envolta la muntanya es veu una vasta massa d'éssers humans, els qui pugen lentament, pas a pas, semblant a vegades com si per cada pas endavant donessin un altre enrere, i encara que la massa en conjunt es dirigeix ​​cap amunt, puja tan poc a poc que amb prou feines es nota el seu ascens. Aquesta evolució eoniana de la raça, sempre ascendent, és tan lenta, cansada i penosa, que no es comprèn com els pelegrins tenen alens per a tan prolongada pujada.

Milions d'anys es necessitarien per a delinear el camí al voltant de la muntanya i altres tants per seguir els passos d'un pelegrí que l'empremta durant aquest temps en interminable successió de vides, emprades totes en pujar, de manera que ens cansaríem de contemplar aquestes innombrables multituds que tan lentament pugen trepitjant volta rere volta a mesura que ascendeixen pel espiral sender. Per què pugen tan poc a poc? Com és tan llarga la jornada d'aquests milions d'homes? Per què s'esforcen sempre en arribar al Temple que a la cimera s'alça? A l'contemplar-sembla que van tan a poc a poc perquè no veuen la seva meta ni saben en quina direcció caminen.

En observar a un o altre en la sendera, els veiem sempre desviar-se, atrados cap all o Acull i sense propòsit en la seva desviaci. No van en derechura com si emprenguessin un negoci, sinó que vaguen d'un costat a un altre a manera de nois que corren per agafar aqu una flor o caçar all una papallona. As és que malgasten tot el temps i poc han avançat quan a la fi de la marxa d'aquell dóna sobrevé la nit. A l'mirar-los sembla com si el seu tanben lent progrés intel·lectual no aconseguís apresurarles el pas. Els d'intel·ligència escassament desenvolupada es fan dormir desprs de cada dona de vida gairebé al mateix lloc en què estaven el dia precedent; i els d'intel·ligència superior tamb caminen molt a poc a poc i amb prou feines avancen en cada dia de vida. En veure'ls es pujar, el nostre cor es apesadumbra i ens estranya que no aixequin la vista per comprendre la direcci en què els condueix el seu camí.

Pel que fa al Recinte Extern que han assolit alguns pelegrins davanters, no sols s'arriba a l seguint el camí espiral de la muntanya, sinó que pot aconseguir-se des de diversos punts d'aquest camí, per dreceres que en comptes d'envoltar la muntanya s'obren dretament per la seva faldilla i pot recórrer el pelegrí de animós cor i robustos membres. En indagar la causa que alguns trobin un camí ms recte que els seus companys per arribar al Recinte Extern, veiem que el seu primer pas és apartar-se del dilatadsimo camí espiral i dirigir-se en derechura cap al Recinte Extern, que es pot assolir des de qualsevol punt del camí quan l'ànima que potser durant mil·lennis ha anat voltejant reconeix per primera vegada que el seu viatge té una finalitat i percep tan sols momentneamente un albiri del Temple erigit al cim.

Perquè aquest alt Temple irradia la seva llum per la falda de la montaay durant un moment el distingeix el pelegrí que encerta a aixecar els seus ulls apartndolos de les flors, còdols i papallones del camí, i que despr s d'columbrarlo tan sols momentneamente ja no torna a ser del tot el mateix que fos fins llavors, doncs, tot i que instantniament ha reconegut una meta i una finalitat. Per un moment ha albirat el cim cap a que ascendeix i ha descobert el escarpat, però molt ms curt sender que condueix dretament vessant amunt, més enllà la qual refulgeix el Temple. A més de la marrada que dóna el camí per la falda de la muntanya, dóna tamb voltes en si mateix, de manera que cada espira de la muntanya té set voltes que es triguen molt a recórrer. As és que en el moment d'albirar la meta i de adonar-se que en comptes d'anar pujant per les set voltes senceres i la multitud de menors embuts del camí ascendent, pot prendre el sender que directament condueix a la albirada meta, llavors comprèn l'ànima que aquest sender de drecera es diu Servei i s'ha d'entrar en l per una porta en la llinda resplendeix amb lletres d'or el lema: Servei de l'Home.

Comprèn llavors l'ànima que fins i tot abans d'arribar al Recinte Extern del Temple ha de creuar aquesta porta i convèncer-se que la vida té parell finalitat el servei i no l'egoisme, i que l'única manera d'ascendir més ràpidament és ajudar a pujar als endarrerits perquè així rebin tots del Temple més eficaç auxili de qui va ser possible d'una altra manera. Segons vaig dir, l'ànima té tan sols un besllum instantani, un llampec que brilla i s'esvaeix en un moment, perquè únicament ferir els seus ulls un dels raigs de llum que brollen de la cimera de la muntanya, i com hi ha tants i tan atractius objectes escampats al llarg del sinuós camí, fàcilment es torna a ells la mirada de l'ànima. No obstant això, un cop vista la llum hi ha la possibilitat de veure-la amb més facilitat de nou, i quan l'ànima ha tingut tan sols una fugaç i imaginativa representació de la meta de les seves accions i del deure i eficàcia del servei, li queda sempre l'anhel de trepitjar el curt sender que dretament condueix costa amunt al Recinte Extern del Temple. Després d'aquesta primera visió, sobrevenen i adés passatgers resplendors, i al cap de dies d'aquesta perllongada ascensió torna a tenir l'ànima altre besllum més brillant de cas que l'anterior.

Llavors veiem que les ànimes que tan sols per un moment van reconèixer el propòsit i la finalitat de la vida, comencen a pujar amb major resolució que les seves companyes, i tot i que encara segueixen pel sinuós camí, practiquen més fermament la virtut i professen amb sincera persistència la religió que els ensenya a pujar per la costa i com arribar finalment el Temple. Així les ànimes que han albirat aquest possible terme i se senten atretes cap a la sendera que a ell condueix, es distingeixen algun tant de les altres per la seva diligència i vigilància, i van a l'avantguarda de la innombrable multitud que pugen pel camí. Aquestes ànimes caminen més de pressa perquè tenen un definit propòsit en el seu viatge, comprenen la direcció que porten, i encara que molt imperfectament encara comencen a marxar darrere d'un ideal i s'esforcen a viure amb determinada finalitat.

Però encara que tot just reconeguin la veritable caràcter d'aquesta finalitat, doncs més aviat tenen vaga intuïció que exacte concepte del seu camí, ja no vaguen a la ventura d'un a un altre costat, tan aviat pujant una mica com baixant el mateix, sinó que decididament ascendeixen pel sinuós camí i cada dia avancen una mica més fins que distintament es col·loquen al capdavant de les multituds en espiritualitat de vida, en la pràctica de la virtut i en el creixent anhel de servir al proïsme. D'aquesta sort caminen més ràpidament cap al cim, tot i que encara vagin pel sinuós camí, es disciplinen sistemàticament i procuren ajudar els seus companys perquè puguin pujar al mateix pas que ells. Com que van una mica més de pressa, sempre estan tendint les auxiliadoras mans als del seu voltant per estimular-los a pujar més apressats pel camí.

Tot d'una, els auxiliadors i els auxiliats als que estimen i serveixen, troben en el seu camí una bella Figura, encara que a primera vista d'aspecte algun tant adust, que els parla i els diu alguna cosa d'un més curt sender. Sabem que aquesta Figura que els surt al pas és el Coneixement, qui xiuxiueja a l'orella les condicions d'un més ràpid progrés. La Religió que els va ajudar a practicar la virtut és, per dir-ho així, germana del Coneixement, i també és germà seu el Servei de l'Home. Aquesta trina germanor es fa llavors càrrec de l'ànima fins que sobrevé per fi una més fúlgida aurora i un més ple reconeixement, de manera que l'ànima defineix amb major fixesa el propòsit de la seva ascensió, i en comptes de contreure a somiar en el futur, incorpora concretament aquest somni al seu propòsit i reconeix que el servei és llei de la vida. Amb deliberada intenció brolla suaument dels llavis de l'ànima la promesa d'ajudar al progrés de la humanitat.

És el seu primer vot de lliurar alguna vegada al servei de la raça, i tot i que encara no hi ha ple designi a aquest vot, comporta la promesa d'ell. Diu certa Escriptura que un dels grans Éssers va trepitjar el curt Sender i va pujar per l'aspre camí amb rapidesa suficient per deixar enrere a tota la seva raça i col·locar-sol en l'avantguarda com a primícia i promesa de la humanitat. Va ser el que en ulteriors edats va aconseguir la dignitat de Buddha, i d'ell es diu que va perfeccionar el seu vot kalpa després kalpa perquè l'obra que havia de coronar la seva vida va tenir per començament la promesa de servei. Aquest vot de l'ànima la lliga amb els grans Éssers precedents i constitueix per així dir-ho el llaç que l'atreu cap al Sender probatori que a través del Recinte Extern la condueix a la mateixa entrada del Temple.

Per fi, després de moltes vides de treballosos esforços en què en una després d'una altra va creixent l'ànima en puresa, saviesa i noblesa, manifesta clara i distintament la seva ja ferma voluntat; i quan aquesta voluntat es declara en explícit i definit propòsit, no com el murmuri que anhela sinó com la paraula que ordena, llavors aquesta resolta voluntat truca a la porta d'entrada al Recinte Extern del Temple, i crida amb cops que ningú pot desoir, perquè tenen l'energia de l'ànima determinada a triomfar i que ha après prou per advertir la magnitud de la tasca que emprendrà. L'ànima situada davant la porta del Recinte Extern coneix el que s'esforça a complir i s'adona de l'enormitat de les dificultats que l'esperen. Perquè la tasca consisteix ni més ni menys que en transcendir a la seva raça, a aquesta mateixa raça que ha de pujar voltejant durant infinitat de mil·lennis en fatigosa successió de globus a globus de la cadena planetària. La coratjosa ànima que truca a la porta del Recinte Extern es proposa escalar tota la muntanya en només unes quantes vides humanes i pujar pas a pas per la més escarpada costa per seguir el sender que dretament la porti a l'Lloc Santíssim.

Es proposa realitzar en l'espai de temps que abasten unes poques vides, tot el que la raça ha de trigar miríades de vides a complir. Tan colossal és aquesta tasca, que el cervell s'abisma en vertígens davant la seva dificultat. És tan magna que l'ànima que l'emprèn gairebé pogués dir-se que ja comença a convèncer-se de la seva divinitat i de la omnipotència en ella subjacent, doncs segurament és tasca digna d'un Déu fer en unes quantes vides, des del punt del cicle en què ara hi ha la humanitat, tot el que la humanitat en conjunt ha de fer no només en les races que encara falten de la ronda actual sinó en les rondes futures.

La realització d'aquesta tasca significa que el diví poder es perfecciona en la forma humana. La porta s'obre al cridar l'ànima, que entra al Recinte Extern per on ha d'anar pas a pas fins a arribar al primer dels quatre portals de les grans Iniciacions que condueixen al Temple. Però no podrà passar més enllà del primer portal cap ànima que no hi hagi abraçat per sempre el Etern i desprendídose del seu interès per les coses transitòries que la circumden, ja que una vegada entrada l'ànima en el primer recinte intern del Temple, que a través d' els altres tres condueix al Lloc Santíssim, ja no torna a sortir mai. Ha escollit la seva sort per tots els futurs mil·lennis i està en un lloc que ningú abandona després d'entrar-hi. La primera gran Iniciació pertany a l'interior del Temple; però l'ànima el progrés tracem no fa encara més que preparar-se al Recinte Extern per a vides futures recórrer les set etapes que condueixen al primer portal, tot esperant que se li permeti creuar la llinda del Temple.

Per tant, quin ha de ser la seva obra al Recinte Extern? ¿Com ha de governar allà la seva conducta per ser digna de trucar a la porta del Temple? Aquest és el tema que tractaré encara que tan sols pugui convenir a la minoria d'oients i lectors, doncs bé sé que en descriure el Recinte Extern, potser digui alguna cosa que pugui semblar desagradable i fins i tot repulsiu. Bastant penós és trobar el camí del Recinte Extern i no poc difícil la pràctica de la religió i l'exercici de les virtuts que capaciten l'ànima humana per trucar a la porta d'aquest Recinte Extern que envolta el Temple, i els que en ell entren progressar molt en el seu passat, encara que sens dubte la vida que hi ha de portar-se els semblarà molt poc atractiva als que encara no han reconegut definitivament l'objecte i fi de la seva existència. Perquè convé advertir que al Recinte Extern només hi ha els que decididament s'han dedicat al servei; qui tot ho van donar sense demanar res a canvi, sinó el privilegi de servir; qui reconeixen en absolut la transitòria naturalesa de les coses terrenals i emprenent concretament la tasca que es proposen realitzar, tornen l'esquena als florits senders que circumden la muntanya, amb la ferma determinació d'ascendir dretament per ella, costi el que costi i malgrat els quotidians esforços que hagin de fer en la ràpida successió dels dies de la seva vida.

Molt s'ha de lluitar al Recinte Extern, perquè també s'ha de fer allà molt en poc temps. Per a més claredat de l'explicació he dividit en cinc parts, aspectes o etapes la tasca de l'ànima al Recinte Extern; però entindase bé que en realitat no hi ha tals divisions ni aspectes ni etapes, perquè s'han de complir al mateix temps en simultània actuació de perfeccionament. He donat a aquestes divisions arbitràries els títols de: purificaci, Govern del pensament, Formaci del caràcter, Alquímia espiritual i A la llinda. Repeteixo que no s'ha de prendre separadament cadascuna d'aquestes divisions, ja que tot el que signifiquen s'ha de fer a un mateix temps i és simultània obra de l'ànima que passa les seves vides al Recinte Extern, havent de fer-la si més no parcialment abans d'atrevir a arribar a la porta del Temple. Tractarem successivament d'aquestes divisions a fi de millor comprendre-; però inferint del esbós que d'elles faci, que no necessita l'ànima complir-les amb tota perfeccin, sinó tan sols parcialment, per arribar al portal de la primera iniciació. Bstale lluitar amb algun èxit, comprendre la seva obra i fer-la diligentment, ja que quan amb tota perfeccin la compleixi entrar al Lloc Santsimo.

Per tant, part de la seva obra ha de ser la purificaci de la naturalesa inferior fins que totes les seves molcules vibrin en perfecta harmonia amb la superior; fins que sigui pur tot el que pertany al temporal aspecte de l'home a que anomenem personalitat i no és el permanent individu sinó tan sols el conjunt de qualitats i caracterstiques que l'individu s'envolta en el transcurs de cadascuna de les seves diverses vides. Constitueixen la personalitat les externes qualitats i atributs que envolten i que es revesteix l'ànima, llevndolas de vegades amb si d'una a una altra vida; tot el que pren al reencarnar; el que elabora durant la encarnacin; i en fi, com la permanent individualitat atrau al seu voltant durant la vida terrenal i l'essència absorbeix per infondre en el seu evolucionante i etern Jo.

El senyor Sinnett ha emprat recentment la frase: fidelitat al Jo superior, que simbolitza molt bé la situaci del ànima en el moment d'entrar deliberadament al Recinte Extern i veure l'obra que davant seu s'estén. És una frase molt a propòsit, quan ben entesa, per descriure l'actitud de l'ànima en semblants circumstàncies, ja que significa la deliberada decisi de repudiar tot el temporal i pertanyent a la personalitat, de sort que totes les vides que s'hagin de passar en aquest baix món s'emprin a reunir materials tils per transmetre'ls a Ego que viu i creix del que la personalitat li proporciona. Tamb vol dir que la personalitat o jo inferior ha d'advertir que essencialment és un amb el Jo superior, pel que la seva actuació al món ha de ser la de l'tempor neo agent que apila que el perpetu Jo necessita, i en conseqüència ha de resoldre a dedicar tota la seva vida terrenal a aquest servei, ja que el propòsit de la vida és senzillament l'aplec de materials transmissibles al Jo superior que és realment l'essència de la personalitat i mitjançant la asimilacin dels materials apilats es capacita per anar formant la sempre creixent individualitat, superior en tot cas a la personalitat d'una vida.

La fidelitat al Jo superior significa el reconeixement per part de l'inferior d'aquest servei, o sigui que el jo inferior ja no viure per ms temps per si mateix sinó amb el propòsit de servir al perdurable ; i es tota la vida passada al Recinte Extern ho és d'estricta fidelitat al Jo superior i tota obra all realitzada l'ha d'ésser en profit de la gran entitat ja reconeguda com el veritable Jo que ha de perdurar a través dels segles i ha d'anar assolint cada vegada més plena vida per mitjà de l'deliberat i lleial servei que li presta el missatger per ell enviat al món exterior. Les principals Escriptures sagrades del món parlen d'aquesta obra dient que és el pas preliminar per la feliç trobada de l'ànima, i en un dels més importants Upanishadas es llegeix que per trobar un home la seva ànima el primer que ha de fer és apartar-se dels mals camins.

Doncs bé, jo m'imagino a l'ànima en el punt en que està realitzant aquesta obra, encara que la suposo ja apartada dels mals camins abans d'entrar al Recinte Extern, perquè els que hi entren ja no hi són per més temps subjectes a les vulgars temptacions de la vida terrenal, ja que les han transcendit i l'encarnar en la vida que els veu dins el Recinte Extern s'hauran almenys apartat dels mals camins, cessant de caminar gustosament per ells. Si de cas se'ls troba en un d'aquests mals camins serà per alguna relliscada, immediatament refrenat, ja hauran nascut al món amb un estat de consciència que repugna seguir la iniquitat quan davant els seus ulls apareix la justícia. I encara que la consciència, no encara del tot experta, pugui ofuscar de vegades en l'elecció i triar el dolent abans d'entrar al Recinte Extern i tot després d'haver entrat, està tot i això ferventment anhelosa d'escollir el bo.

El jo inferior no s'oposarà llavors deliberadament a aquest anhel, perquè qui d'intent contraria la veu de la consciència no ha entrat encara ni està de cap manera disposat a entrar al Recinte Extern. Les ànimes que en ell entren estan almenys resoltes a lluitar pel bé i alegrement obeeixen la veu de la consciència que els ordena triar-lo, sense que mai la desobeeixin deliberadament. Vénen al món amb molt tros de la seva ascendent camí ja recorregut i amb resolta voluntat de realçar com els sigui possible la seva conducta. Hauran d'haver-les al Recinte Extern no ja amb les grolleres temptacions mundanals sinó amb les subtilíssimes i ardents que assalten a l'ànima quan ha d'abreujar el nombre de les seves vides i pujar ràpidament la costa de la muntanya. Llavors no ha de perdre temps en escaramusses amb les temptacions ni en la lenta adquisició de la virtut, perquè en arribar als límits del Recinte Extern del Temple ha de seguir endavant i cap amunt sense aturar-se.

Ensopegarà amb dificultats i la s'escometran temptacions d'índole intel·lectual, com l'ambició, l'orgull i el envaniment dels seus avenços i la fermament egoista retenció en profit propi dels seus èxits. Però no només sentirà l'ànima aquest vigorós empenta d'ambició i orgull que egoistament aixecaria una tanca entre si mateixa i les que estan en situació inferior, sinó que també la assetjarà l'ànsia de coneixement egoista per emprar més aviat en contra que en benefici del món. Aquesta temptació es disfressa amb l'antifaç d'amor al coneixement ia la veritat per si mateixos; però quan l'ànima veu més clara i agudament, descobreix que aquest supòsit amor anheloso no és altra cosa que el desig de separar-se dels seus pròxims, posseir el que ells no poden participar i fruir del que no els donarà a gaudir. Aquest sentiment de separativitat és un dels majors perills de la evolucionante ànima, i encara que hi hagi entrat al Recinte Extern la temptarà l'orgullós desig d'aprendre, prosperar i vèncer a fi d'aconseguir exclusivament per a si el que els altres no aconsegueixin.

Veureu l'ànima el coneixement al seu abast immediat i desitjarà adquirir-; veurà el poder al costat de la seva mà i desitjarà exercir-lo. Encara que aquest desig tingui per mòbil principal l'servei del proïsme, cap la possibilitat que també mogui a l'ànima l'ambició de superioritat i s'inclini a aixecar una tanca que volti en la seva egoista profit el coneixement i poder adquirits. No obstant això, no triga l'ànima en comprendre que per travessar el Recinte Extern i arribar al portal que davant els seus passos refulgeix, li és indispensable desprendre de la seva ambició i orgull intel·lectual, l'egoista desig de coneixement, de tot el que la separi de les ànimes germanes. Així comença a purificar la seva naturalesa intel·lectual, escodrinyant els mòbils del seu esforç i de la seva acció, i examinant-se acuradament a la llum que sense parar irradia a través de les finestres del Temple i il·lumina amb raigs de Vida espiritual al Recinte Extern. Aquesta llum fa més denses les ombres i al seu resplendor es enfosqueixen les coses que tan brillants semblaven en el món inferior. Llavors comprendrà l'ànima que també ha de purificar l'concupiscent desitjo que si va portar en la seva personalitat i entremesclat està amb el desig intel·lectual.

Deliberadament emprendrà aquesta obra de purificació, disposant-amb ferma, conscient i resolt propòsit a eliminar tot el que afalagui a la personalitat i d'una manera o altre separi l'ànima tant de les que estan sota com de les que estan a dalt. Una de les lliçons apreses per l'ànima al Recinte Extern és que l'únic mitjà d'obrir les portes del Temple és enderrocar les tanques que la separen de les ànimes inferiors. Quant l'ànima enderroqui aquestes tanques, es desmoronarán per si mateixes les que la separaven de les ànimes superiors, perquè només s'obrirà la porta del Temple per a qui desitjós de creuar-la, enderroqui les tanques del seu personal naturalesa i anheli compartir amb tots com més aconsegueixi . Així comença l'ànima a purificar la naturalesa concupiscent, eliminant del jo inferior tot element personal. Com purificar? No cal destruir-lo, ja que com apila serveix d'experiència que es converteix en facultat i es transmuta en poder; i precisament ara necessita de tots els poders que ha anat apilant durant el camí recorregut, de manera que no destruirà que fa aplec, sinó que aprofitarà els poders adquirits, tot i que purificats i no en brut. Com purificar?

Li sembla a l'ànima que fos molt més fàcil destruir-los, que no necessitaria tanta paciència per anul·lar algunes de les adquirides qualitats, i se li figura possible aniquilar d'un cop per desempallegar d'elles. No obstant això, no és així com podrà entrar al Temple, sinó que en la seva llinda ha d'oferir a sacrifici que fa apilament en el passat, tot el que va transmutar en potències i facultats. No ha d'entrar-hi amb les mans buides sinó portant amb si fa apilament en la seva vida inferior. Així en comptes d'atrevir a destruir, ha de realitzar la més penosa obra de purificació, retenint l'essència de totes les qualitats, al pas que elimini d'elles el que sigui personal. Les apreses lliçons de virtut o de vici són experiències apilades en el transcurs del seu anterior peregrinació, pel que ha de l'ànima prendre amb si l'essència de les qualitats com a resultat de la seva precedent ascens; però ha de prendre-la com puríssim or que oferir davant l'altar sense la més lleu partícula d'escòria. Examinem alguna d'aquestes qualitats per tal de veure clarament el que significa la purificació, ja que si la comprenem pel que fa a una o dues qualitats, no hi haurà inconvenient a estendre-la a les altres, ja que l'important és saber com s'ha de dur a terme la obra de la purificació. Considerem primer una poderosa força que tot ésser humà vigoritza en les etapes inferiors del seu desenvolupament, arrossega amb si segons va evolucionant i finalment ha de purificar.

Aquesta tremenda força o qualitat, la ínfima forma és la ira o còlera i que en treu l'home per obrir-se pas en el món, combatre en les batalles de la vida i vèncer moltes vegades tota oposició, sorgeix de l'ànima a través de la baixa natura, i en les primeres etapes de la seva evolució, quan venç les dificultats que li obstrueixen el pas en el món inferior, abans d'aprendre a governar-la i dirigir-la és una energia indisciplinada, valuosa per ser tremenda energia, però destructora en els seus mundans efectes per estar indisciplinada. Abans d'entrar al Recinte Extern ha d'haver transmutat algun tant l'home aquesta energia de l'ànima, en una positiva virtut dilatadament exercitada en la vida del món amb els noms de noble indignació, odi de la iniquitat, la baixesa, la vilesa i la crueltat, i apassionament per la justícia, prestant uns serveis al món profà amb aquestes diverses modalitats de destructora energia. Perquè abans d'entrar al Recinte Extern ha estat l'home treballant per al món i practicant aquesta virtut, de manera que la seva passió va esclatar contra la crueltat infligida al feble i li van indignar les injustícies dels tirans. En l'exercici d'aquesta virtut va aprendre a eliminar d'ella moltes escòries; perquè la còlera que sentia en les seves primeres vides era egoista i provocada pels greuges o injúries inferits a la seva persona. Llavors tornava cop per cop; però ja ara fa molt de temps que va vèncer la brutal iracúndia de la naturalesa inferior que es manifesta en destructora energia contra els perjudicis personals i al mal correspon amb el mal i l'odi amb l'odi.

Abans d'entrar al Recinte Extern ha ja transposat l'home aquesta primitiva etapa, aprenent a transmutar la colèrica energia en ell existent. L'ha purificat notablement del personal element i és capaç de aïrar no tant pels greuges que rebi com per les injustícies que en els altres recaiguin. Li indigna més la vexació aliena que la pròpia i quan veu que el fort atropella cruelment al desvalgut carrega contra aquell en favor d'aquest. Així va acostumar a la santa ira a vèncer al càstig brutal; així la noble passió va sufocar la passió animal de la naturalesa inferior i en les ja llunyanament passades vides va aprendre a eliminar les grolleres qualitats de la passió, a no aïrar per les ofenses que se li s'infieran sinó en benefici d'aquells a qui desitgi ajudar. Recordem que aquest home havia reconegut des de molt temps abans el deure del servei, un dels mitjans era la debelacin dels opressors i l'abatiment dels tirans.

La seva ira flamejava ardentment contra totes les formes d'iniquitat en suport del feble i la seva actuació va ser de cas heroica al món; però a la tranquil atmosfera de l'Atri del Temple, il·luminada pels raigs d'absoluta compasin que emanen del Lloc Santsimo, no hi ha lloc per a cap modalitat de iracúndia ni àdhuc si més no per a la qual est depurada d'personals antagonismes. Perquè l'aspirant sap ja que tamb els inics són germans seus, i que amb la seva iniquitat pateixen ms que els afligits per ella. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .

La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.

Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.

Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.

Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.

De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.

Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?

Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.

En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.

SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO

En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.

Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.

Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.

La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas

por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.

Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.

Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.

Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.

Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.

Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.

Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.

El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.

Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.

Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.

Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.

Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desen­volviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.

Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?

Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.

Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.

Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.

Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.

Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.

Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.

Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.

Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.

Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.

Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?

Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.

Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.

[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.

[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.

AUTOR: Annie Besant

Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant

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