La Meditació com Investigació Contemplativa, per Arthur Zajonc

  • 2012

(Del text del mateix títol de l'autor)

"El viatge més llarg és el viatge interior" Dag Hammarskjöld

Abans de començar a fer exercicis específics, necessitem considerar la naturalesa de la solitud i el seu lloc en la pràctica contemplativa. A més ens ocuparem del fonament ètic de la meditació, que és essencial per a una adequada orientació cap al sender contemplatiu. Amb aquests preliminars podem llavors dirigir-nos cap a la diversitat de pràctiques, primer aquelles que estan pensades per apuntalar la nostra salut psicològica i en segon lloc aquelles que dirigeixen la nostra mirada interior més enllà d'un mateix. Avançarem establint la humilitat i la reverència com actituds fonamentals per al cultiu de l'harmonia interior, l'equilibri emocional i l'atenció. Amb aquests objectius assolits podrem assumir el treball altruista de la meditació i la investigació contemplativa els fruits poden ser-nos d'utilitat a nosaltres ia d'altres.

Aquest capítol proporcionarà una breu visió general del sender com jo ho entenc. Considérenlo una obertura per al tractament més complet donat en els capítols següents. Els elements, temes i motius anunciats aquí seran ampliats i explorats àmpliament després. Donaré un tractament més profund de les etapes i dificultats associades amb el viatge contemplatiu, juntament amb molts suggeriments per a exercicis. Quan ens posem en camí hem de recordar que tot i que l'horitzó de la pràctica contemplativa és infinit, tots i cada un dels passos que donem són ja d'un valor inestimable.


La Investigació Contemplativa Contemporània

El 12 d'agost de 1904, Rainer Maria Rilke va escriure al jove poeta Franz Kappus sobre la solitud:

En parlar de soledat de nou, es fa cada vegada més clar que això en el fons no és una cosa que un pugui acceptar o rebutjar. Som solitaris. Podem autoenganyar i actuar com si això no fos així. Això és tot. Però com de millor és adonar-se que ho som, sí, fins i tot proposar assumir-ho. [1]

La pràctica contemplativa significa, entre altres coses, ser practicada en soledat. Això no vol dir contemplació melancòlica o auto-indulgent, sinó practicar una forma especial de record del passat, consciència del present, i imaginació del futur d'una manera que sigui vivificant, clara i intuïtiva. Aprenem a ser correctament solitaris, i portar la profunditat de la nostra solitud al món amb gràcia i altruisme.

Per tant és important reservar moments per a la reflexió, per a exercicis contemplatius, i per a la meditació. Poden ser trenta minuts al matí oa la tarda o tots dos. No importa la quantitat de temps emprat, els fruits de tal activitat són molts i significatius. Per exemple, quan practiquem per trobar una correcta relació amb els problemàtics pensaments i sentiments que ocupen la nostra vida interior, aprenem a formar-nos judicis i hàbits mentals correctes que ens beneficien en la nostra vida diària. La colèrica reacció que sortiria
normalment dels nostres llavis o la violència que podem deslligar sobre el nostre adversari momentani és reprimida. Hem arribat a conèixer bé la dinàmica del problema en haver-la assajat interiorment, i ara la versió del món real ja no ens agafa per sorpresa o amb la guàrdia baixa. Creixem per arribar a ser, com Daniel Goleman l'anomena, "emocionalment intel·ligents" [2]. Tornaré a això ia altres beneficis de la pràctica contemplativa després, però l'important aquí és que molt després que la sessió de pràctica ha acabat, els seus fruits continuen apareixent.

No necessitem, en realitat no hauríem, tractar de meditar tot el temps. El temps que reservem per a això al matí oa la tarda hauria de tenir un començament i un final. Els fruits de la meditació, però, compenetrarán tots els aspectes de la nostra vida, beneficiant-nos no només a nosaltres, sinó també als altres. Dedicar moments específics a la pràctica contemplativa pot ser la part més òbvia i sovint la més difícil de la feina. Inevitablement sembla que una vegada que s'ha trobat el moment i el lloc per seure, sona un mòbil oblidat, o el crit d'un nen estimat travessa l'aire del matí i la porta tancada. En aquests moments sentim la veracitat de la dita que el descens a la quietud de la meditació sembla invocar el tumult.

Si som capaços de superar aquestes distraccions, ja siguin externes o internes, el temps que dediquem a una sessió pràctica pot canviar-ho tot. El temps és important, i la nostra apreciació d'aquesta importància pot ajudar-nos a crear un espai per a ella en les nostres atrafegades vides. Certament la pràctica contemplativa pot vigorizarnos i ajudar-nos a calmar el tumult de la vida, però també ofereix l'ocasió per a alguna cosa més. A través de la meditació em dirigeixo a aspectes del món i de mi mateix que d'una altra manera tendeixo a oblidar (com ara la distraccin de la atenció, la irritabilitat innecessària, i altres), i el faig amb una qualitat d'atenci que és rara en la vida normal. Sovint oblidem la grandesa del món que habitem així com el misteri de les nostres vides. El simple acte de parar-nos a reflexionar, i de mantenir la nostra consciència suau però firmemente- en aquestes oblidades dimensions del món i de les nostres vides és un servei i fins i tot un deure. No paren vostès a atendre el nen que estimen fins i tot encara estan enfeinats? No poden de la mateixa manera parar-se per conrear la solitud, que és el veritable punt de partida?

Un cop reconegut, el silenci pot tornar-se tan important com el so, la inaccin tan essencial per a nosaltres com l'acci. Cada element equilibra i dóna suport al seu oposat. Un cop descoberta aquesta dimensió sagrada de la nostra feina contemplatiu, la seva importància augmenta i ens dirigim a ella amb més facilitat. Arribo a adonar-me que al final aquest treball no és sobre m, el meu perfeccionament o el meu desenvolupament. La contemplacin és molt ms objectiva i el seu valor molt ms real del que reconeguts al principi. La meva activitat interior mentre medito té un valor intrnseco. Aconseguir començar és important no sols per m, sinó pel seu propi bé (efecte qualitatiu).

La pràctica contemplativa dins d'un grup, especialment amb l'orientaci d'un mestre fiable i competent, sovint s'experimenta com msfcil. La presència d'altres i els esforços que fan semblen ressonar amb el nostre propi esforç, millorant i compensant el minso dels nostres recursos. Tot i aix el treball meditatiu és, al cap ia la fi, un treball solitari. És un assumpte nostre, i cap ajuda pot o ha alliberar-nos de l. La meditacin col·lectiva haurà de guiar-se pel principi de la llibertat dins del grup. Sempre que la nostra individualitat sigui honrada, o, en paraules de Rilke, sempre que la nostra solitud sigui respectada i protegida, llavors el nostre treball en llibertat amb altres pot ser una important ajuda.

La soledat sms que una clau per a la pràctica contemplativa. Com Rudolf Steiner va dir una vegada i Rilke enfatiz, la solitud és en realitat la caracterstica principal de la nostra poca moderna, i en el futur la tendència augmentar. [3] Rilke va identificar els orgens d'aquesta caracterstica amb el naixement de la poesalrica moderna. En el seu assaig Lrica Moderna de 1898, amb 23 anys, Rilke senyal 1292 com l'alba de la lrica moderna, el naixement de la poes ai la literatura com la coneixem. El succés a què Rilke es refereix és la publicaci, per part de Dante, de la seva petita collecci de poemes titulada Vita Nuova (Vida Nova) en la qual donava al món una descripci de el seu amor no correspost per Beatrice. Per Rilke, els poemes de Dante i la seva solitària pugna amb l'amor van marcar el començament de la caracterstica central de la consciència humana: la solitud. "Des del primer intent de l'individu de trobar-se en la marea de successos fugaços, des de la primera lluita enmig del clam de la vida diària per escoltar la més profunda solitud del propi ésser, allà ha estat la lírica moderna" (Rilke) [4 ]

Per tant "enmig del clam de la vida diària" ja som ermitans i ho seguirem sent durant molt de temps encara. Com ànimes modernes estem cridats a la "més profunda solitud del nostre propi ésser". La nostra tasca, per tant, no és negar aquest fet sinó acceptar-ho i avançar amb aquesta segura comprensió. A través de la pràctica pacient podem aprofundir la quietud que tots portem dins. Sorprenentment, descobrirem a través de la soledat, que es desenvolupa una nova plenitud en les relacions humanes, i aprendrem a practicar una nova classe d'amor que pot florir entre solituds. En comptes d'aïllar-, la soledat ens connectarà amb el profund dels altres en formes que eren
impossibles abans. [5] L'amor que atresora l'individu -la solitud del proïsme- és el principi sobre el qual construirem un dia comunitats basades en la llibertat. [6] En avançar, la solitud i l'amor seran inseparables.

El Cultiu de la Virtut

Quan l'educació meditativa de l'atenció es va obrir camí per primer cop a Occident des d'Àsia, un dels primers grups en aprofitar-se d'ella va ser el Mossad, la versió israeliana de la CIA. La utilitat del samadhi o "atenció enfocada en un punt" era òbvia per a ells. Els objectius als quals es dirigien eren classificats. Des de llavors moltes organitzacions militars, equips de bàsquet, i empreses han utilitzat mètodes contemplatius per millorar el seu rendiment i reduir l'estrès. Plantejo aquesta qüestió no tant perquè vulgui debatre la idoneïtat de l'ensenyament de la meditació als comandos (les arts marcials han combinat durant molt de temps la meditació amb l'acció) sinó perquè desitjo assenyalar la desconnexió entre la virtut i la pràctica contemplativa. La meditació, fins i tot l'assoliment meditatiu, no garanteix automàticament que el meditante posseeixi un judici moral bo o que practiqui una vida ètica.

Les històries en aquest aspecte són innombrables, tant antigues com modernes. Es diu que el savi indi Milarepa (1052-1135) va utilitzar els seus miraculosos siddhis o poders psíquics per destruir un terratinent avariciós que va tractar als seus parents d'una manera inhumà. Els problemes de control de la ira han estat evidentment un tema important durant molt de temps, fins i tot entre mestres. En anys recents sembla que gairebé tota tradició espiritual ha estat plena d'escàndols financers o sexuals. Els mestres hàbils i benintencionats no són immunes a aquestes temptacions. Tot això assenyala a una veritat fonamental, és a dir, perquè la pràctica meditativa tingui valor com a contribució positiva al món ha de descansar sobre els fonaments d'un esforç separat compromès amb el desenvolupament moral. En la tradició budista això és anomenat sila o "virtut", i s'afirma que és la pedra angular del Noble Òctuple Camí. En el si d'aquesta tradició les pràctiques del correcte discurs, la correcta acció, i el guanyar-se la vida d'una manera correcta s'entenen com a essencials per al desenvolupament moral. Aquells que emprenen l'entrenament dins de la tradició budista, han d'observar preceptes o regles ètiques: cinc pels practicants seglars i 227 per un monjo plenament ordenat.

En el nostre temps l'estricta adherència a un conjunt de preceptes, no importa com acuradament formulats i benintencionats siguin, viola a just el nostre sentit d'autonomia. Podem valorar l'orientació moral, però nosaltres mateixos ens hem convertit en els jutges finals del judici moral. Tenim l'habilitat, si aquietamos les nostres passions, de discernir clarament la decisió correcta en qualsevol situació. Quan la mística medieval Marguerite Porete va escriure sobre les virtuts, "m'allunyo de tu", va ser cremada en la foguera per la "Heretgia de l'Esperit Lliure". [7] Ella estava avançada al seu temps en afirmar que el seu amor per Déu seria suficient per guiar la seva vida. Enllaçant les seves opinions amb el seu famós predecessor, va citar la famosa frase de Sant Agustí, "Estima i fes el que vulguis", però això no la va ajudar. L'Església només va poder imaginar-se el caos que seguiria si tots seguissin el seu propi sentit del bé i el mal. Encara que puguem simpatitzar amb ells, sembla clar que les condicions morals per a la pràctica contemplativa no poden i no necessiten ser imposades des de l'exterior, en cert sentit, tots nosaltres som (o hauríem de ser) "heretges" seguidors del lliure esperit.

En comptes de regles, el practicant pot conrear un conjunt de disposicions o actituds fonamentals que condueixen a la virtut. Quan la pràctica està basada en aquestes disposicions o actituds un sent que s'ha establert un fonament moral adequat. La primera actitud és la d'humilitat. Steiner crida a la humilitat el portal o porta que el contemplador ha franquejar. [8] A través d'ella posem el propi interès a un costat i reconeixem el gran valor dels nostres semblants. La humilitat condueix al "sender de reverència". Aquí no estic parlant de la reverència a una persona, sinó més aviat de la reverència cap als elevats principis que busquem encarnar. Les actituds fonamentals de la humilitat i la reverència són incompatibles amb l'egoisme, que és origen de molta confusió moral.

Com cultivem aquestes actituds al començament d'una sessió pràctica? Aquí, com sempre, cal tenir en compte a l'individu. El que funciona per a un entorpirà a un altre. Per als místics medievals, la pregària era una entrada segura; aquests meditantes, com molts avui, utilitzaven les paraules de les Escriptures per conrear la humilitat i li devoció. Altres contemplatius moderns, però, poden trobar la seva associació amb la religió tradicional tan problemàtica que la pregària és simplement impossible. Molts troben el camí cap a la humilitat i la reverència més fàcilment a través de la meravella i el esglaiament inspirats per l'esplendor de la natura. Evocar en la ment el cel estrellat nocturn o la volta blava del cel, o potser un refugi favorit propi, tal com una roca, un arbre o el marge d'un riu especials, puguin ajudar-nos a trobar el nostre camí cap al portal de la humilitat i la sendera de la reverència.

En molts individus amb els quals he treballat, he sentit la profunda pau i el simple goig que experimenten en trobar el lloc de la devoció interior quan passaven temps practicant la pregària o la meditació sobre la naturalesa. Sovint volen quedar-se aquí i aprofundir la seva devoció, conrear no com un pas en el camí cap a la investigació contemplativa, sinó com una pràctica amb dret propi. Com parlaré d'aquesta possibilitat més tard, per als nostres propòsits ara reconeixerem el poder de la humilitat, la reverència i la devoció, i reconeixerem que aquestes actituds proporcionen un sòlid fonament moral per a la meditació. El seu cultiu és una pràctica en la virtut. Tota sessió pràctica contemplativa hauria de començar travessant el portal de la humilitat i trobant el sender de la reverència.

benestar Interior

Quan ens vam retirar per primera vegada de l'activitat exterior i ens ocupem de la ment ens sorprenem davant la travessa confusió que generalment preval. Els pensaments es mouen amb rapidesa i sense control, com provenint d'enlloc. El nostre planificador mental quotidià sobtadament apareix amb tres compromisos urgents i oblidats que simplement han de ser anotats abans que els oblidem. O la nostra ment es dirigeix ​​cap a una discussi recent amb el nostre cònjuge, i el que haurem haver dit per defensar-nos, etc. Al principi la idea mateixa que la ment pugui estar quieta, lcida i sota el meu control sembla una remota possibilitat sinó una impossibilitat. Emocions oblidades fa molt o suprimides tornen a emergir; els pensaments semblen posseir una vida incontenible, produint nous pensaments a través d'una lgica completament pròpia. Amb la ment en aquest estat, poc pot esperar de la meditacin. Per tant la tasca inicial és el cultiu d'un equilibri mental i emocional o benestar interior. Pensin en això com una higiene interior, si ho desitgen. És una part essencial i recurrent de la pràctica, i mai hem abandonar-la.

La classificaci de les afliccions mentals i emocions negatives poden trobar-se en la psicologia Occidental aix com en la Budista. Certament, el Budisme parla de 84.000 classes d'emocions negatives! Tot i que les 84.000 es redueixen a cinc problemes fonamentals: odi, desig, confusió, orgull i enveja. [9] Una altra forma til d'organitzar les alteracions es basa en una imatge triformada de la vida interior humana: pensament, sentiment i voluntat. Cadascuna d'aquestes rees pot mostrar tendències patolgiques, que poden ser notades pel meditante i per a les quals es poden aportar exercicis contemplatius. El primer ordre de l'assumpte, per tant, fa a la pràctica dissenyada per mitigar les alteracions. Mentre que hi ha molts exercicis d'aquest estil, diversos dels quals els donar en el capítol 3, l'exercici que dono aqu est basat en un exercici suggerit per Rudolf Steiner i es fa a la cura de la nostra vida emocional. [10]

Normalment veiem les experiències, les emocions i els pensaments des de l'interior. Ens identifiquem amb ells. Ells són nosaltres, nosaltres som ells. En aquest sentit estem enredats en les nostres emocions i pensaments, i experimentem un sentit d'identitat personal a través d'ells. Tal experiència del jo és una ilusiny una font de problemes. El primer exercici, per tant, ha estat seleccionat per proporcionar-nos algun distanciament de les nostres pròpies experiències, permitindonos considerar-les des de l'exterior i treballar amb elles des d'un nou punt de vista. El descobriment d'aquest nou i elevat punt de vista no sempre és fcil, però una vegada que aprenem el camí fins l, llavors l'estret sender cap a la equanimitat emocional pot abrrsenos i permetre'ns considerar amb soltesa les m s intenses lluites emocionals de la vida diària des del punt de vista amb què ens hem familiaritzat gràcies a la meditacin. A tall d'introducció, relatar un episodi de la vida del capdavantera americà dels drets civils, el doctor Martin Luther King.

Durant els seus anys de treball en defensa dels negres americans, Martin Luther King va advocar incessantment per l'acció no-violenta com a mitjà de cridar l'atenció sobre l'opressió dels negres, especialment en el Sud (dels Estats Units). Va rebre moltes amenaces i va patir diversos atemptats contra la seva vida. En una ocasió la seva llar a Montgomery, Alabama, va ser volat amb una bomba mentre es trobava en una reunió a l'església. [11] El porxo i la part frontal de la casa van ser greument danyats. La seva dona, Coretta, i la seva filla Yoki eren a la part posterior de la casa en aquest moment, i ningú va resultar ferit. Quan va arribar el senyor King, s'havia reunit una agitada multitud de centenars de veïns negres, llestos per prendre represàlies contra els policies que hi havia. El seu estimadíssim líder i la seva família havien estat atacats. Enfrontats davant la imminent possibilitat d'un disturbi de carrer, la policia li va demanar a King que es dirigís a la multitud. King va sortir al que quedava es seu porxo davanter, va alçar les mans i tothom es va quedar en silenci. Ell va dir:

Creiem en la llei i l'ordre. No feu res precipitat. No agafeu les vostres armes. Qui a ferro mata ferro mor. Recordeu que això és el que va dir Déu. No advoquem per la violència. Volem estimar els nostres enemics. Jo vull que estimeu els vostres enemics. Sigueu bons amb ells. Amadles i deixeu-los saber que els estimeu. Jo no vaig començar aquest boicot. Vosaltres em vau demanar que us servís com a portaveu. Vull que se sàpiga al llarg i ample d'aquest país que si s'acaba amb mi aquest moviment no s'acabarà. Si s'acaba amb mi el nostre treball no pararà. Doncs el que estem fent és correcte. El que estem fent és just. I Déu està amb nosaltres.

Quan Martin va acabar, tots es van anar a casa sense violència, dient "Amén" i "Déu et beneeixi". Hi havia llàgrimes en molts rostres. Segurament King havia sentit les mateixes emocions d'ira davant l'atemptat contra la seva vida i les vides dels seus familiars, però també va ser capaç de trobar un lloc en si mateix des del qual va poder parlar i actuar, des del qual no va respondre a l'odi amb odi, sinó que es va enfrontar a l'odi amb amor.

A les nostres pròpies vides experimentem ofenses similars encara que segurament menors, però poden conduir-nos a llargs períodes d'ira pertorbadora i agitació interna. L'exercici contemplatiu comença seleccionant de les nostres experiències passades una ocasió d'odi, enveja, desig, ira, etc. Hauria de ser fort però no colpidora ni massa recent. Llavors, després d'haver trobat el nostre camí fins al portal de la humilitat i la sendera de la reverència, revivim l'ocasió seleccionada. Segons evoquéis la situació de nou en la ment, és important permetre que les emocions negatives associades (desig, orgull, ira ...) sorgeixin de nou una vegada més. Sentiu la seva força, sentiu l'agitació dels sentiments i la ressaca emocional que, si es deixa lliure, podrà conduir-de tornada a les fosques i incontrolades emocions de la situació original. Només en cedir una mica les regnes a aquests sentiments podem practicar la seva superació i aprendre a controlar la situació sota una nova llum. Quan les emocions comencen a prendre el control, com l'arribada dels veïns furiosos de Martin Luther King, busqueu dins vostre un terreny més elevat, busqueu un lloc des del qual contemplaros interiorment a vosaltres mateixos i al conjunt de la situació. Abarcad les parts conflictives del drama amb el vostre camp d'atenció. Sentiu la contenció entre dues jos. Allunyeu-vos de la ressaca de les emocions destructives i ocupeu el vostre lloc com a testimonis. Trobeu el vostre camí des de la mentalitat de la multitud fins al Martin Luther King del vostre interior. Des del vostre nou punt d'observació, procediu a experimentar la dinàmica interior que hi ha en joc en la situació.

Caure sota el domini de les emocions negatives és com quedar-se cec. Quan ens deixem portar per la ira, el desig o l'enveja no veiem realment qui o què hi ha davant nostre. No podem jutjar les forces en joc o intuir el camí correcte. Ara, des del nou punt d'observació, tracteu de veure qui està realment davant vostre i quines forces es troben realment actives. Enmig del succés, sentiu la història que hi ha darrere i la possibilitat que existeix més enllà d'ell. Els successos del dia i certament la vostra vida sencera us han conduït a la trobada ia les emocions negatives. Són factors que poden veure i apreciar.

Si hi ha altres persones involucrades, imaginadlas d'una manera similar. Elles també porten una història i un futur a la trobada; elles també van viure durant el dia successos desconeguts per a vosaltres. No us psicoanalicéis a vosaltres mateixos ni a les altres persones. Més aviat, estimeu simplement, simpàtica i objectivament, la complexitat i múltiples dimensions del drama que s'està desenvolupant. No es tracta de trobar el correcte o incorrecte sinó de comprensió compassiva. La força emocional de l'intercanvi, tot i que encara present, es veu i s'experimenta ara de forma diferent. Quan parlem i actuem des d'aquest lloc de comprensió compassiva, som més capaços de dispersar l'atac d'ira, i respondre a l'odi amb amor.

Si estem navegant en mar obert i ens colpeja una tempesta, com responem? Maleir simplement el vent i els cops de les onades seria immadur així com inefectiu. És molt millor acceptar el fet de la tempesta, sobre la qual no tenim cap control, i dirigir la nostra atenció a allò sobre el que sí tenim control, és a dir, nosaltres mateixos i el vaixell. Quanta vela hauríem de tenir hissada, quin hauria de ser el rumb, hi ha la càrrega lligada i les escotilles tancades? La vida ens presenta tempestes i proves. Sovint no tenim cap responsabilitat en la seva creació, però sí que tenim responsabilitat en com ens ocupem d'elles. Aquest exercici, per tant, no està dissenyat per a buidar-nos d'emocions sinó per guiar-nos a través dels mars.

Hauria d'estar clar que no cultivem l'equanimitat per estar millor preparats per a un contraatac, sinó per poder trobar una oportunitat per a la comprensió i la reconciliació. Des del punt d'observació del timó o del terreny elevat podríem descobrir la insignificant base per a la nostra enveja o els motius il·lusoris dels nostres desitjos. El coneixement així obtingut no condueix automàticament a la destrucció de l'enveja o el desig. És molt més dur viure els nostres coneixements que tenir-los! No obstant això, un bon començament és no lliurar-nos a les nostres emocions, sinó parar-nos per deixar de banda l'ego, buscar un terreny més elevat, descobrir l'Martin Luther King en nosaltres, i mantenir així el conflicte amb un parell de mans molt més generoses . De vegades dic a això l'exercici Martin Luther King perquè King, encara que tenia debilitats humanes, sovint semblava viure, parlar i actuar des d'un elevat lloc més enllà de l'ego, lloc al que podem anomenar "el jo silenciós".

El Naixement del Jo Silenciós

En un assaig per a un diari estudiantil, Thomas Merton va escriure sobre la importància del silenci creatiu, en què un es dirigeix ​​des del que va anomenar el "jo social", que està definit per les nostres múltiples interaccions amb els altres, cap a un "jo silenciós més profund "[12], el tranquil capità del vaixell o l'observador des de" turó ". King havia trobat innombrables vegades el camí fins a aquest jo silenciós, més profund, i així podia parlar i actuar des d'ell en comptes de sucumbir a la mentalitat grupal. Per despertar-nos, segons ens exhorta a fer Thoureau, necessitem donar naixement al jo silenciós enmig de la nostra vida convencional de deures i desitjos. El cultiu del profund benestar interior pot culminar en el naixement del jo silenciós que usualment queda enfosquit i oblidat.

El poeta Juan Ramón Jiménez captura el misteri de la nostra més profunda identitat -el nostre jo silenciós- en el seu poema "Jo no sóc jo"

Jo no sóc jo.

sóc aquest

Que va al meu costat sense jo veure-ho;

Que, de vegades, vaig a veure,

I que, de vegades, oblit.

El que calla, serè, quan parlo,

El que perdona, dolç, quan odi,

El que passeja per on no hi sóc,

El que quedarà en peu quan jo mori. [13]

Jiménez tracta aquí el gran misteri de la nostra veritable identitat. No es pot desentraar en unes poques línies, però l'experiència és inconfusible. Havent travessat el portal de la humilitat i havent trobat el sender de la reverència, la calma gradual de la ment, juntament amb la millora de la atenció, silencien al jo social. A l'espai contemplatiu que s'obre llavors en nosaltres, el jo comú s'esvaeix i vam començar a operar amb el que Jimnez diu el no-jo. Tpicament desapercebut, noms l perdura, noms l quedar en peu quan jo mori. És a dir, tots els aspectes exteriors de la meva persona (gènere, professi, coneixements factuals) passaran, i noms el no-jo perdurar. En el Budisme això és el gir cap a an-atman o No-Jo; en el Cristianisme és el descobriment del No jo, sinó Crist en m de Sant Pau. És com si desplazramos la nostra manera de consciència des del centre cap a la perifèria, i en fer-ho experimentramos tot de nou. [14] Un fet que va despertar ira, o una trobada que estimulció el desig, canvien amb el naixement del no-jo. La ira pot estar justificada, i podem fins i tot valorar el sentiment de indignacin moral abans de dirigir-nos cap al no-jo. Encara que una vegada que donem naixement al no-jo, tractem amb la nostra ira o les nostres penes d'una manera diferent, com King va tractar amb la multitud iracunda.

Rumi comen la seva vida no com a poeta ymstico, sinó com a savi de la literatura i la filosofia islàmica. La seva trobada amb el mstico Shams-i-Tabriz als 37 anys comen la profunda transformació, però va fer falta la trgica mort de Shams 3 anys desprs, i l'incontrolable duel que li va seguir, per obrir de bat a bat les comportes de la poesia, la música i la comunin espiritual. Rumi necesit molts mesos per dirigir des del jo que noms vegi la prdua, fins al no-jo o jo silenciós que va poder redescobrir una relació interior amb Shams fins i tot desprs de la seva mort. En llegir el poema de Rumi La Casa de hostes, ens fa rememorar la profunditat del seu sofriment i la seva pena. [15]

Això de ser un ésser humà és com administrar una casa de hostes.

Cada dona una nova visita.

Una alegra, una tristesa, un decepcin,

alguna consciència momentnea ve

com un visitant inesperat.

Dóna'ls la benvinguda i acgelos a tots ells,

fins i tot encara que siguin un grup de penes,

que desvalija violentament

el mobiliari de casa teva.

Tracta a cada hoste honorablement doncs

podrà estar fent espai

per a un nou delit.

El pensament fosc, la vergonya, la maldat,

admeteu a la teva porta somrient

i convida'ls a entrar.

Sé agraït a tot el que vingui

perquè tots han estat enviats

com a guies del més enllà

Todo lo que tenemos de Rumi, su poesía y su danza derviche, surgió con el nacimiento de su yo silencioso, o con el nacimiento de un yo superior que no tiene nada en común con el yo social convencional. Incluso aprendió a dar la bienvenida y tratar honorablemente la pérdida de su querido Shams. Seguramente, su encuentro con Shams –su verdadero amigo espiritual- fue “enviado como un guía del más allá”, pero también lo fue su pérdida. A partir de esa pérdida surgieron las miles de líneas que conforman su extraordinaria obra poética, el Mathnawi, conocido durante siglos como “el Qur'an in Pahlavi”.

Según mi experiencia, si hemos practicado el ejercicio Martin Luther King en la quietud de la contemplación, entonces cuando nos encontremos una situación comparable en la vida real tendremos a nuestra disposición un nuevo recurso. Aún nos enfrentaremos a nuestra némesis, tendremos esa terrible y temible confrontación, pero ahora cuando nuestras emociones surgen y la resaca empieza a arrastrarnos, nos dirigimos automáticamente a un terreno más elevado. Buscamos y encontramos el estrecho sendero que nos conduce hasta el yo silencioso, un sendero que a menudo no encontrábamos en el pasado. Cuando el violento ataque nos golpea caminamos por un sendero que hemos limpiado de emociones destructivas y ahora tiene generosidad. Como consecuencia, nuestras palabras y acciones tienen un origen distinto, un origen que busca la comprensión mutua y la reconciliación en vez de la victoria. También podemos encontrarnos que esta forma de ser en ese momento produce una respuesta similar en la persona que tenemos delante. La gente con que nos topamos puede encontrarse hablando con una generosidad poco frecuente. A veces sucede que, en lugar de violencia, puede surgir un respeto por el otro, y con ello surge un nuevo comienzo para una relación.

Esta práctica habla sólo de un aspecto problemático de la vida interior, pero puede resultar de enorme ayuda si se asume y se practica sistemáticamente. Describiré otras prácticas para el bienestar interior en el capítulo 3. A través de ellas no buscamos en último término un mero control de nuestras emociones sino transformarnos hasta tal punto que seamos generosos y compasivos por naturaleza en la vida. En vez de controlar nuestras emociones, hemos de llegar a ser personas diferentes, en las que estas características positivas sean intrínsecas. Tales cambios no suceden con rapidez. Somos un medio extraordinariamente resistente al cambio. Utilizando la metáfora de una escultura, nosotros seríamos al mismo tiempo la testaruda piedra, el cincel transformador y las manos del artista. El físico Erwin Schrödinger escribió:[16]

Y así en cada paso, en cada día de nuestras vidas, como si dijéramos, algo que hasta entonces ya poseíamos y que tenía una determinada forma, ha de cambiar, ser superado, ser eliminado y reemplazado por algo nuevo. La resistencia de nuestra primitiva voluntad está correlacionada físicamente con la resistencia de la forma existente al cincel transformador. Pues nosotros mismos somos el cincel y la estatua, conquistadores y conquistados al mismo tiempo, es una verdadera y continua “auto-conquista” (Selbstüberwindung)

Si recorremos, aunque solo sea una parte, del sendero hacia la meta de la auto-transformación, entonces el mundo a nuestro alrededor cambia también. Se ve con deleite y con un corazón firme y abierto. Nos sentimos como nutridos por una corriente oculta; tenemos paciencia y manifestamos buen juicio. El primer Salmo podría haberse escrito teniendo en cuenta esto:[17]

Dichoso el hombre

que no sigue el consejo del impío,

ni en el camino del errado se detiene,

ni en la reunión de los malvados toma asiento,

sino que en la ley divina se complace

y sobre ella medita, día y noche.

Es como el árbol plantado en los arroyos,

que da el fruto a su tiempo

y sus hojas no se secan,

en todo lo que hace tiene éxito

Meditación e Investigación Contemplativa

El ejercicio Martin Luther King se ocupaba del establecimiento de una vida interior estable y saludable, y con el nacimiento del yo silencioso o no-yo. Si falta este cimiento entonces todo trabajo ulterior será en vano, conduciendo sólo a engaños y proyecciones. Por esta razón, la preparación es esencial para toda la práctica contemplativa subsiguiente. Porque la práctica contemplativa no se ocupa exclusivamente, ni siquiera fundamentalmente de nuestros problemas, falta de atención y aflicciones, por muy importantes que puedan resultar para nosotros
personalmente. En el centro de la práctica está la meditación adecuada, que se ocupa de aquello que tiene valor para todos los seres humanos. Quizás mejor dicho, se ocupa de la verdadera naturaleza de las cosas.

Nosotros comprendemos que las leyes de la geometría de Euclides no dependen ni de mí ni de mis preferencias. Asimismo, los descubrimientos de la ciencia son verdaderos en todos los países y en todos los tiempos, de otro modo los medicamentos antivirales y los teléfonos móviles no funcionarían en África como funcionan en América. El mundo no está organizado alrededor de mí, sino que tiene entidad propia. Cuando profundizamos en los ejercicios diseñados para promover la higiene interior, meditamos sobre la forma de ser de las cosas. Buscamos aquello que trasciende nuestros problemas personales. Esto no implica que nos desinteresemos de la condición humana, sino que dejamos a un lado los problemas particulares que afrontamos. Buscamos, a través de la meditación, confrontarnos con lo profundo y lo elevado, las realidades espirituales y morales que subyacen a todas las cosas.

Yo veo esto como una progresión. Habiendo entrado a través del portal de la humildad, habiendo encontrado el sendero de la reverencia, habiendo cultivado una higiene interior, y habiendo dado nacimiento al yo silencioso, emprendemos la meditación correcta. En la meditación nos movemos a través de una secuencia de prácticas que comienza con la simple captación contemplativa y después profundiza esa captación hasta la investigación contemplativa sostenida, que con buena voluntad puede conducir al conocimiento contemplativo.

Aunque requiere objetividad igual que la ciencia convencional, la investigación contemplativa difiere de la ciencia en un aspecto muy importante. Donde la ciencia convencional se esfuerza por desvincularse o distanciarse de la experiencia directa por el bien de la objetividad, la investigación contemplativa hace exactamente lo contrario. Busca el compromiso con la experiencia directa, una participación mayor y más plena en los fenómenos de la consciencia. Logra la “objetividad” de una manera distinta, esto es, a través del auto-conocimiento y lo que Goethe denominó en sus escritos científicos un “delicado empirismo”[18]

Después de trabajar higiénicamente sobre sus distracciones mentales y la inestabilidad emocional, el practicante aleja su atención del yo y la dirige a un conjunto de pensamientos y experiencias que van más allá de la vida personal. Las formas y contenidos posibles de la meditación en esta etapa son infinitamente variados. Las meditaciones pueden basarse en palabras, en imágenes, en captaciones de los sentidos, etcétera. Cada uno de estos aspectos tiene algo especial que ofrecernos, y cada uno de ellos será descrito en el capítulo 4. Escogiendo una sencilla flor de este hermoso ramo, podemos dirigirnos hacia la excepcional literatura espiritual de todos los tiempos, oa los poetas y sabios que han dado expresión a pensamientos y experiencias que tienen valor universal. Encontramos en ellos multitud de recursos para la meditación. Por ejemplo un pasaje de la Biblia o del Bhagavad Gita, o una línea de un poema de Emily Dickinson, puede utilizarse como tema de meditación.

Tomad por ejemplo las palabras atribuidas a Tales y que se dice que se inscribieron en el muro del Templo de Delfos: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Al principio este mandato parece sumergirnos de nuevo en nosotros mismos, pero este no es necesariamente el caso. Podemos acoger estas palabras de forma que se dirijan a la condición humana en general y no a nosotros en particular. Al comenzar la meditación, podemos simplemente pronunciar las palabras, repitiéndolas una y otra vez. Entonces podemos profundizar para “vivenciar las palabras”, manteniendo cada una de ellas en el centro de nuestra atención. Con cada palabra o frase hay una imagen o concepto asociado. Nos abrimos camino hacia delante y atrás repetidamente entre la palabra, la imagen y el concepto. Las palabras conocer y ti mismo, por ejemplo, asumen un car cter multifac tico, con muchas capas, incluso infinito. El verso ol nea meditativa es como una estrella en el horizonte, infinitamente lejana pero proporciona orientaci ne inspiraci n.

A causa de su riqueza existen innumerables formas de trabajar con cada meditaci n. Por ejemplo, primero pronuncio lentamente la frase varias veces de manera interior, pronunci ndola silenciosamente para m mismo. Le dedico a cada palabra toda mi atenci n, sintiendo su significado particular. Una vez que he centrado mi atenci n en estas palabras, Hombre, con cete a ti mismo!, desplazo entonces la voz que habla, de tal forma que las palabras sean pronunciadas desde fuera de la periferia, como si provinieran de los lejanos confines del espacio o de las atalayas, del cielo, y de la tierra. Las palabras se me dirigen; son una llamada desde el entorno m s amplio que me rodea. La llamada se dirige espec ficamente am como ser humano. Es una llamada al auto-conocimiento. Escucho la llamada, hago una pausa, y asumo el mandato.

Me dirijo primero hacia m mismo como ser humano f sico. Siento el aspecto terrenal, substancial de mi ser: mi cuerpo f sico. Comienzo con mis extremidades, mis manos y brazos, mis pies y piernas. Puedo incluso moverlas ligeramente para sentir su presencia f sica con mayor plenitud. Entonces me centro en mi secci n media, mi pecho y mi espalda. Siento mi respiraci ny mi latido. Estos tambi n forman parte de mi naturaleza f sica. Finalmente me centro en mi cabeza, que descansa tranquilamente en lo alto de mi cuerpo; su s lida forma redonda alberga los sentidos, cerrados ahora al mundo. Las extremidades, el torso y la cabeza forman el ser humano f sico. Me imagino cada uno de ellos y su relaci n mutua. Conozco al ser humano f sico. Descanso durante un tiempo con esta imagen y experiencia en mi interior.

Despu s me dirijo a la vida interior de pensamientos, sentimientos e intenciones. Siento c mo mi voluntad se deja llevar misteriosamente. Mis intenciones para pensar o actuar culminan, a trav s de formas que me son desconocidas, en un flujo coordinado de movimiento. Vivo en esa actividad, que puedo dirigir. Es parte de mi naturaleza. Adem s tengo una vida plena de sentimientos. Los sentimientos de simpat ao antipat a, de agotamiento o alerta, de excitaci no remordimiento est n presentes en mi interior. Siento la importancia que tienen para m, cu nto en mi vida est determinado por ellos o se refleja en ellos. Normalmente s lo soy parcialmente consciente de su importancia ys lo los controlo parcialmente. Su dominio se halla parcialmente velado aunque abierto a mi inter sy respondiendo a mi actividad. Estos sentimientos constituyen una parte de mi naturaleza en no menor medida que mi cuerpo f sico. Finalmente me dirijo a mis pensamientos. Mi vida de pensamiento es a la vez mi vida y adem s participa en algo que me trasciende. Me puedo comunicar con otras personas, compartir mis pensamientos con ellas. Esto indica algo universal en el pensamiento: como todos los demás, participo en una corriente universal de actividad pensadora. Sé, gracias a haberlo vivenciado interiormente, que el pensamiento es parte de mi naturaleza.

Los tres –pensamiento, sentimiento y voluntad- se entrelazan para formar un solo yo. Todos y cada uno de los pensamientos de mi meditación (a menos que me haya distraído) han sido premeditados, intencionados, y siento el flujo y el reflujo de sentimientos asociados con cada pensamiento. De estos pensamientos bien pueden resultar acciones. Los tres forman una unidad natural. Son como las extremidades, el tronco y la cabeza: separables aunque en realidad se encuentran entrelazados. Los tres son necesarios. Los tres son yo. Tranquilamente vivo en los tres y en el uno.

Finalmente, dirijo mi atención lejos del cuerpo, incluso lejos de mis pensamientos, sentimientos e intenciones. Dirijo mi atención a una presencia o actividad que anima pero trasciende todo esto. Se enciende en el pensamiento pero no es el contenido de pensamiento que vivencio. Este tercer aspecto de mí mismo es el más esquivo e invisible, y aun así siento que es el aspecto esencial y universal que es verdaderamente yo y no sólo yo. Sólo lo siento en su reflejo. Podría considerarse mi Yo, pero en una forma que no tiene género ni edad ni posee ninguna característica particular. Sin él sólo sería cuerpo y mente, materia física, sentimientos, pensamientos y hábitos, pero faltarían mi originalidad y mi genio. En el lenguaje de las reflexiones matutinas de Thoureau, estaría condenado a dormir para siempre, porque sólo este ser tiene la posibilidad de despertarme a una vida poética y divina. Al dirigir mi atención hacia este yo silencioso siento los indicios de un Yo que es un no-yo. Lo reconozco también como parte de mí, o quizás yo soy parte de él.

Entonces reúno los tres aspectos –cuerpo, alma y espíritu- en el espacio de mi meditación. Todos ellos conforman el yo; cada uno es real y está presente. Siento su presencia, su realidad, por separado y juntos. Mantengo este sentimiento el mayor tiempo posible, y entonces con una clara intención, vacío mi consciencia de estas imágenes e ideas. Me vacío completamente, pero mantengo mi atención abierta y viva silenciosamente en el espacio meditativo así preparado. He dado forma al vacío con mi actividad. Ahora que el espacio de mi meditación está vacío de mi contenido, de mis pensamientos y sentimientos, puedo mantener una atención abierta sin expectativas y sin tratar de captar nada. Sin tratar de ver o escuchar, sin embargo, puedo sentir o vivenciar algo reverberando en ese espacio, haciéndose sentir durante un tiempo más o menos largo, cambiando y después desapareciendo. Esperando, sin tratar de captar nada, uno se siente agradecido. En las palabras del Tao Te Ching, [19]

¿Tienes la paciencia de esperar

hasta que tu lodo se deposite en el fondo

y el agua sea clara?

¿Puedes permanecer inmóvil

hasta que la acción correcta

surja por sí misma?

El Maestro no busca el éxito.

No busca, no espera.

Él está presente y puede dar la bienvenida a todo.

He aprendido a dar la bienvenida a todas las cosas. Una profunda paz se establece en el cuerpo y en la mente. Descanso dentro de esa paz con gratitud. Sintiendo que la meditación está completa, regreso.

En la meditación nos movemos entre la atención enfocada y la atención abierta. Entregamos nuestra plena atención a las palabras individuales del texto que hemos elegido, ya sus imágenes y significados asociados. Entonces avanzamos hacia la relación que mantienen entre ellos de tal forma que se vivencia un organismo vivo de pensamiento. Dejamos que esta experiencia se intensifique al mantener el conjunto de pensamientos interiormente ante nosotros. Puede que necesitemos volver a pronunciar las palabras, elaborar las imágenes, reconstruir los significados, y sentir de nuevo su interrelación para encontrar apoyo e intensificar la experiencia. Después de un período de vívida concentración sobre el contenido de la meditación, liberamos el contenido. Aquello que sujetábamos se ha ido. Nuestra atención se abre. Estamos completamente presentes. Se ha preparado intencionadamente un espacio psíquico interior, y permanecemos en ese espacio. Esperamos, sin expectativas, sin esperanza, tan sólo presentes para recibir lo que pueda o no surgir dentro de la quietud infinita. Si una tímida, naciente experiencia emerge en el espacio que hemos preparado, entonces la recibimos con gratitud y con delicadeza: sin ansia, sin buscarla.

Veo esto como una especie de “respiración” de la atención. Primero permanecemos enfocados atentamente sobre un objeto de contemplación, pero después el objeto es liberado y mantenemos nuestra consciencia abierta, sin enfocar. Estamos respirando, no aire, sino la luz interior de la mente, lo que yo llamo respiración cognitiva . En ella vivimos en un tempo lento, alternando entre la atención enfocada y la apertura. Cuando respiramos la luz de la atención, sentimos un cambio en nuestro estado de consciencia durante la meditación. Se pueden presentar sentimientos de expansión y de unión, de vitalidad y movimiento. Tales sentimientos pueden hacerse especialmente evidentes durante la fase de atención abierta.

Mientras caminaba a través del Boston Common en un estado de reflexión, Ralph Waldo Emmerson describió su experiencia interior en vívidos términos: “ mi cabeza bañada por el despreocupado aire y elevada al espacio infinito, todo mezquino egoísmo se desvanece. Me convierto en un ojo transparente; no soy nada; lo veo todo; las corrientes del Ser Universal circulan a través de mí”.[20] En este famoso pasaje Emmerson escribe acerca de la participación en una realidad más abarcante que él mismo, que llega más allá del pequeño ego de la consciencia convencional. Su yo social, su persona, se ha desvanecido y las corrientes del Ser Universal circulan a través de él. La experiencia de Emmerson sitúa ante nosotros el complejo asunto de la experiencia contemplativa.

El Viaje de Regreso

El viaje de regreso es tan importante como el viaje de ida. Habiendo vivenciado nuestra salida a través de las palabras “¡Hombre, conócete a ti mismo!”, podemos pronunciarlas una vez más interiormente cuando estamos regresando. Cuando escuchamos por primera vez estas cinco palabras, su plenitud aún no era evidente, pero ahora que las hemos meditado, una profundidad o aura de significado las impregna. En el viaje de regreso escuchamos las palabras de una manera diferente; portan consigo capas de vivencias e imágenes. Buscamos integrar esa riqueza de experiencias en nuestras vidas según regresamos a casa.

Hemos nacido en una vida de servicio y trabajo. Això és important. La meditación no es ninguna evasión. Sólo es una preparación para la vida. Regresamos a nosotros mismos con mayor profundidad, más despiertos, y reafirmados por nuestro contacto con lo infinito, con los misterios de nuestra propia naturaleza, con lo divino. Si nuestra meditación ha tenido éxito, podemos incluso ser reticentes a regresar. Tal reticencia, sin embargo, no se halla en consonancia con los fundamentos morales del amor y el altruismo que establecimos al comienzo. Los frutos de la vida meditativa no son para que los acaparemos, sino para compartirlos. La contemplación se emprende adecuadamente como un acto desinteresado de servicio, y así el regreso es la verdadera meta. Si hemos vivido rectamente en el sagrado espacio de la meditación entonces seremos más aptos, más intuitivos para la vida y la amaremos aún más.

Si entramos a través del portal de la humildad, entonces salimos a través del portal de la gratitud. Hay un número infinito de maneras de decir gracias. De ese modo también existen incontables formas de cerrar una sesión meditativa. En la tradición Budista uno sella la meditación al dedicar sus frutos al beneficio de todos los seres que sienten, para que puedan liberarse del sufrimiento. En otras tradiciones uno cierra con una plegaria de gratitud, como el Salmo 131:[21]

Mi corazón, Señor, no es altanero,

ni mis ojos altivos.

No voy tras lo grandioso,

ni tras lo prodigioso, que me excede,

mas allano y aquieto mis deseos,

como el ni o en el regazo de su madre:

como el ni o en el regazo,

as est n conmigo mis deseos.

La Experiencia Contemplativa

Con la pr ctica contemplativa aparece la experiencia contemplativa, esta puede ser del tipo experimentado por Emmerson o puede tener mir adas de otras variantes. Qu hemos de hacer con tales experiencias?

Las tradiciones contemplativas asumen un amplio conjunto de puntos de vista en relaci n con el significado de las experiencias vividas durante la meditaci n. Cu l es la actitud adecuada del meditador hacia tales experiencias? En un extremo tenemos las palabras del siglo XVI de San Juan de la Cruz, que fue un profundo meditador. Despu s de relatar con extraordinaria precisi n una lista de experiencias contemplativas, recomienda que nos alejemos de todas esas distracciones, que nos desv an de la tarea principal, tal como l la ve a, el establecimiento de la fe.

Debemos desencumbrar el intelecto de estas captaciones espirituales gui ndolo y dirigi ndolo a trav s de ellas hasta la noche espiritual de la fe. Una persona no debiera guardar o atesorar las formas de estas visiones impresas en l, ni debiera tener el deseo de aferrarse a ellas. Al hacerlo, lo que habita en su interior le entorpecer a (aquellas formas, im genes, y figuras de personas), y no viajar a hasta Dios a trav s de la negaci n de todas las cosas Cuanto m s desea uno la oscuridad y la aniquilaci n de s mismo en relaci n con todas las visiones, exterior o interiormente perceptibles, mayor ser la infusi n de fe y consecuentemente de amor y esperanza, ya que estas virtudes teol gicas aumentan unidas.[22]

San Juan de la Cruz por tanto aboga por que abracemos la profunda y oscura noche de la fe.

Por otra parte, las tradiciones Gnósticas y místicas de todos los pueblos han atesorado la iluminación de la consciencia por medio de la meditación y los conocimientos que se derivan de la experiencia contemplativa. Se pueden hallar textos relativos a estas experiencias en cada cultura indígena y en toda tradición de fe. El psicólogo de Harvard, William James buscó a aquellos que habían tenido sólidas experiencias místicas, y escribió sobre la importancia de una ciencia de esas experiencias. La detallada presentación de Rudolf Steiner de sus propias experiencias, constituye un extraordinario ejemplo de meditador moderno, científicamente orientado y filosóficamente entrenado, que escribe y habla directamente a partir de su experiencia meditativa. Me sitúo dentro de este linaje contemplativo y creo que puede derivarse mucho provecho del trabajo contemplativo continuado. El valor potencial de las experiencias contemplativas –no sólo para el meditante, sino también para la sociedad- requiere que nos tomemos estas experiencias meditativas con gran seriedad.

Para que la investigación contemplativa ocupe su lugar entre los caminos más apreciados por la humanidad para llegar hasta el conocimiento verdadero, muchas personas deben asumir sus métodos, aplicarlos con cuidado y consistencia, y comunicarse sus experiencias entre ellas hasta alcanzar un consenso. Las etapas de la investigación contemplativa incluyen todas aquellas que he descrito desde el fundamento moral de la humildad y la reverencia, pasando a través de la higiene, hasta la meditación sobre un determinado contenido. Ese contenido puede ser un tema de investigación o una pregunta. Describiré con mucha más profusión en capítulos posteriores el ámbito y prácticas de la investigación contemplativa tal como yo la veo, pero resumiendo, sería aplicar la respiración de la atención a la investigación que uno lleva a cabo. Creo que de una manera informal e inconsciente ya es parte del proceso de descubrimiento de los individuos creativos.

Mientras San Juan y los Budistas tienen razón al alertarnos en relación con los peligros de apego a los estados alterados de consciencia oa las extraordinarias experiencias, podemos cultivar una orientación saludable, desapegada. El problema potencial es nuestra actitud, y no las experiencias en sí. Es por tanto de suma importancia crear una relación correcta con la experiencia contemplativa, para que no se convierta en una distracción de la meta principal. En particular, uno debería abstenerse de explotar las experiencias o incluso de interpretarlas prematuramente. La actitud más saludable es la de la simple aceptación, tratando tales experiencias como fenómenos inesperados cuyo significado se nos revelará en su momento, pero que no necesitan ser comprendidas inmediatamente. Las experiencias vivenciadas durante la meditación pueden ser novedosas y maravillosas, y podemos observarlas apreciativamente, pero deberíamos abstenernos de hablar de ellas excepto con un profesor, colega o amigo de confianza. En las etapas más avanzadas de la práctica meditativa, el significado se une a la experiencia, pero al principio usualmente no. Con esto quiero decir que practicar más allá de lo que he descrito en este capítulo puede profundizar tanto nuestro compromiso que surja un conocimiento claro como parte integral de nuestra meditación. Estamos en el sendero del conocimiento, pero se necesita sobre todo paciencia, y al egocentrismo, que aspirábamos a dejar detrás en el
primer portal hacia la meditación, no se le debiera permitir que enturbie aquí nuestra visión. Los pormenores de estas prácticas se describirán hacia el final de esta obra.

Mientras que la vida meditativa es diferente para cada persona, los elementos clave son comunes para la mayoría. Como he enfatizado, debemos establecer el fundamento moral correcto para la meditación mediante el cultivo de las actitudes de humildad, reverencia y altruismo. El verdadero fundamento para la vida meditativa es el amor. Una vez que caminamos a través del portal de la humildad, pronto descubriremos el tumulto de nuestra vida interior y la necesidad de ocuparnos de él. Se emprenden ejercicios para controlar y en último término transformar el caos de la mente en un estado de calma y claridad dentro del cual un nuevo sentido del yo –el yo silencioso- puede emerger. No necesitamos esperar a lograr completamente esto (si lo hiciéramos, esperaríamos para siempre) para comenzar a meditar sobre los sublimes pensamientos de las escrituras, los misterios de la naturaleza, nuestra propia constitución humana, o los temas de investigación con los que estamos ocupados. Finalmente, debemos regresar a la vida como seres plenamente encarnados, integrando nuestras experiencias contemplativas en la vida cotidiana, con gratitud por el tiempo y las experiencias que se nos han regalado… y conscientes de que nuestro trabajo en la vida se enriquecerá con ello. Cada día retomamos el paciente trabajo de renovación. Como Thoureau escribió, “Dicen que en la bañera del Rey Tching-thang estaba grabada la siguiente leyenda: 'Renuévate a ti mismo por completo cada día, hazlo una y otra vez, y por siempre de nuevo'”.[23]

Arthur Zajonc

Traducido por Luis Javier Jiménez

Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA



[1] Rilke, carta del 12 de agosto de 1904 a Franz Kappus, traducción de Stephen Mitchell, Letters to a Young Poet (Cartas a un Joven Poeta) (New York: Vintage, 1986), p. 87; o en alemán en Von Kunst und Leben, p. 159.

[2] Daniel Goleman, Emotional Intelligence ( Inteligencia Emocional ) (New York: Bantam Books, 1995)

[3] Rudolf Steiner, Die Verbindung zwishen Lebenden und Toten, Gesamtausgabe 168 (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1995), pp. 94-95.

[4] Rainer Maria Rilke, “ Moderne Lyrik” en Von Kunst und Leben (Frankfurt am Main: Insel Verlag, 2001), p. 9 (traducción de Arthur Zajonc).

[5] Thomas Merton, “Love and Solitude”, Love and Living, (“Amor y Soledad”, El Amor y la vida), ed. Naomi Burton y Brother Patrick Hart (New York: Harcourt Brace, 1985).

[6] Arthur Zajonc, “Dawning of Free Communities for Collective Wisdom” (El Amanecer de las Comunidades Libres para la Sabiduría Colectiva”:

http://www.collectivewisdominitiative.org/papers/zajonc_dawning.htm

[7]Marguerite Porete, The Mirror of the Simple Soul in Medieval Writings on Female Spirituality (El Reflejo del Alma Sencilla en los Escritos Medievales sobre la Espiritualidad Femenina), ed. Elizabeth Spearing (New York: Penguin 2002), p. 120 y siguientes.

[8] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores (Hudson, NY: Editorial Rudolf Steiner, p. 18.

[9] Daniel Goleman, Destructive Emotions (Emociones Destructivas) (New York: Bantam Books, 2003), p. 78; B. Alan Wallace, Tibetan Buddhism from the Ground Up (Budismo Tibetano desde lo Básico) (Boston: Wisdom Publication, 1993), Capítulo 5.

[10] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores, Editorial Rudolf Steiner.

[11] Martin Luther King Jr. The Autobiography of Martin Luther King Jr., ed. Clayborne Carson (New York: IPM/Warner Books, 2001), Capítulo 8.

[12] Thomas Merton, reimpreso en Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue (Boletín de Diálogo Interreligioso Monástico), nº 67, Agosto de 2001. También online en www.monasticdialog.com/bulletins/67/merton.htm

[13] Juan Ramón Jiménez, herederos de Juan Ramón Jiménez.

[14] El lenguaje nos falla al tratar de describir el no-yo. Como en la teología negativa o la via negativa, los peligros asociados a describir los atributos positivos de un yo superior son insalvables.

[15] Rumi:The Book of Love ( Rumi: El Libro del Amor ), trad. Coleman Barks (New York: Harper Collins, 2003), p. 179

[16]Erwin Schrödinger, What is Life? Mind and Matter (¿Qué es la Vida? Mente y Materia) (Londres: Cambridge University Press, 1967), p. 107.

[17] Stephen Mitchell, The Enlightened Heart (El Corazón Iluminado) (New York: Harper & Row, 1989), p. 5.

[18] Más sobre la ciencia de Goethe en Goethe's Way of Science (La Forma de Ciencia de Goethe), de David Seamon y Arthur Zajonc, (Albany, NY: SUNY Press, 1998) o The Wholeness of Nature (La Completitud de la Naturaleza), de Henri Bortoft, (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996).

[19] Stephen Mitchell, Tao Te Ching (New York: Harper Collins, 1998), p. 15.

[20] Ralph Waldo Emmerson, “Nature 1836”, Selected Essays (Ensayos Escogidos) editado por Larzer Ziff (New York: Penguin Books, 1992), p. 39.

[21] Salmo 131, La Biblia, editorial Herder, 2005.

[22] San Juan de la Cruz, El Ascenso del Monte Carmelo, Capítulo 23.

[23] Thoreau, Walden and Civil Disobedience (Walden y la Desobediencia Civil), p. 60.

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