La Veu del Silenci: Els set Portals - Helena Blavatsky

  • 2013
Taula de continguts amagar 1 Fragment tercer 2 Els set portals 2.1 NOTES 2.2 Fragment primer 2.3 2.4 Fragment tercer 3 4 El Veu del Silenci: Els set Portals - Helena Blavatsky

fragment tercer

Els set portals

"UPADRA", (l) l'elecció està feta; estic assedegat de Saviesa. Ara has esquinçat el vel posat davant el Sender secret, i m'has ensenyat el Plana (2) menor. Heus aquí el teu servent, disposat perquè li guiïs ".

Està bé, Srâvaka. (3) Prepara't perquè hauràs de viatjar sol. El Mestre no pot fer més que indicar el camí. El Sender és un de sol per a tothom; els mitjans per arribar a la meta han de variar segons els Pelegrins.

Què escolliràs oh tu de cor intrèpid? El Samtan (4) de la «Doctrina de l'Ull», la quàdruple Dhyâna, (4) o bé seguir el teu camí per les Pâramaitâs, (5) sis al nombre, nobles portes de virtut que condueixen a Bodhi ja Prajna, el setè esglaó de la Saviesa?

El escabrós Sender de la quàdruple Dhyâna va serpentejant cap al alt. Tres vegades gran és aquell que puja fins l'empinada cim.

Les Pâramíticas altures encuéntranse creuades per un sender més escarpat encara. Has de lluitar disputant el teu camí a través de set Portals, a través de set fortaleses defensades per astuts i cruels Poders, les passions encarnades.

Tingues bon ànim, deixeble; recordeu-vos de la regla d'or. Un cop hagis passat per la porta Strôtâpatti, (6) «El que ha entrat en el corrent»; un cop hagi trepitjat el peu el llit del corrent Nirvánica, en aquesta o en alguna vida esdevenidora, no tens més que altres set naixements davant teu, oh tu de voluntat diamantina.

Mira; Què veus davant dels teus ulls; oh aspirant a la Saviesa divina?

«Sobre l'abisme de la matèria està el mantell de tenebres; entre els seus plecs jo lluito. Sota la mirada meva es trona més dens, Senyor; es dissipa amb el moviment de la mà. Una ombra s'agita arrossegant a semblança dels anells de la serp que s'estén. . . S'engrandeix, s'infla, i desapareix en les tenebres ».

És l'ombra de tu mateix més enllà del Sender, projectada a la foscor dels teus pecats.

«Si, Senyor; jo veig el SENDER; amb la seva base en el llot i els seus cims perdudes en la gloriosa llum Nirvánica. I ara contemplo els cada vegada més estrets portals en l'aspre i espinós camí de Gnyana. »(7)

Tu veus bé, lanú. Aquests Portals condueixen a l'aspirant, a través de les aigües, «a l'altra riba». (8) Cada Portal té una clau d'or que obre la porta; aquestes claus són:

1. NA, la clau de caritat i d'amor immortal.

2. Shila, la clau de l'harmonia en la paraula i acció, la clau que contrabalancea la causa i l'efecte, i que no deixa ja lloc a l'acció kàrmica.

3. KSHANTI, la dolça paciència que res pot alterar.

4. Virag, la indiferència al plaer i al dolor, vençuda la illusi, percbese la Veritat pura.

5. VIRYA, l'energia impertrrita, que des del cenegal de les terrenals mentides, lluita abrindose pas cap a la VERITAT suprema.

6. Dhyâna, la porta d'or un cop oberta, condueix al Narjol (9) cap al regne de l'etern Sat i la seva
contemplacin incessant.

7. Prajna, la clau fa de l'home un déu, constituyndole en Bdhisattva, fill dels Dhynis.

Tals són les claus d'or dels Portals.

Abans que puguis apropar-te al ultim Portal, oh forjador de la teva llibertat, t'has de fer amo d'aquestes pramitas de perfeccin, les virtuts transcendentals, en nombre de sis i deu, va al llarg del penós sender.

Perquè, oh, discpulo, abans que et trobis en disposició de trobar-te amb el teu Preceptor cara a cara, amb la teva MESTRE cara a cara, qu se t'ha dit?

Abans puguis teu apropar-te a la primera porta, has d'aprendre a separar el teu cos de la teva ment, a dissipar l'ombra, ia viure en l'etern. Per això has de viure i encoratjar a tot, com en tu encoratja que veus; has de sentir-te residint en totes les coses, ia totes les coses en el Jo.

No permitirs que els teus sentits facin de la teva ment un lloc d'esbarjo.

No separars teu ser l'SER i dels altres éssers; abans sumirs el Ocano en la gota, i la gota al Ocano.

As estars en perfecta harmonia amb tot el que viu; amarsa els homes, com si fossin tots ells els teus companys i germans, deixebles d'un mateix Mestre, fills d'una mateixa tendra mare.

Els instructors són molts, el ALMA-MESTRE (10) és una Alaya, l'Ànima Universal. Viu en aquell MESTRE, com SEU raig viu en tu. Viu en els teus companys, com viuen ells en L.

Abans puguis teva posar els peus al llindar del Sender; abans de creuar la primera Porta, has de fondre els dos en l'U i sacrificar el personal al JO impersonal, destruint as el sender que hi ha entre els dos: Antaskarana. (11)

Has trobar-te preparat per respondre al Dharma, la llei inflexible, la veu et preguntar al donar el teu primer pas, el teu pas inicial:

T'has conformat amb totes les regles, oh t d'esperances sublims?

Has posat a to la teva corazny la teva ment, amb la gran ment i el cor de la humanitat sencera? Perquè així com en la rugent veu del Ro sagrat ressonen a manera d'ecos dels sons tots de la Naturalesa, (12) es tanben al cor d'aquell que pretengui entrar en el corrent, ha de vibrar responent a cada sospir i pensament de tot el que viu i encoratja.

.............................................

Els deixebles poden comparar-se a les cordes de la Vina, eco de l'ànima; la humanitat a la seva caixa harmònica; la mà que la prem, al buf melodiós de la GRAN ÀNIMA DEL MÓN. La corda que no respon a la pulsació del Mestre, en dolç harmonia amb totes les altres, es trenca i se la llança. Així han de ser les ments col·lectives dels Lanús-Sravakas.

Han d'estar d'acord amb la ment de l'Upadya, unificar-se amb la Super-Ànima, o separar-se d'una vegada

Això últim és el que fan els «Germans de l'Ombra», els destructors de les seves ànimes, la espantable regió dels Dag-Dugpa. (13)

Has posat a to el teu ser amb el gran mal de la Humanitat, oh candidat a la Llum?

Sí ...? Llavors pots entrar. Abans, però, de posar el peu en el trist Sender de Dolor, és ben coneguis primer les insídies disposades en el teu camí.

...................................................................................................... ..

Armat amb la clau de Caritat, d'amor i tendra compassió, (14) segur estàs davant la porta de Dana, la porta que hagi l'entrada del SENDER.

Mira, pelegrí feliç! El portal que tens davant tu és alt i anchuroso: sembla de fàcil accés. El camí que el travessa és recte, llis i ple de verdor. S'assemblés a un clar de sol a les ombrívoles profunditats de la selva, és un punt de la terra reflectit, el paradís de Amitabha. (15) Rossinyols d'esperança i aus de irisat plomatge refilen allà, a les verdes enramades, cantant victòria als intrèpids pelegrins. Canten les cinc virtuts dels bodhissattvas, la quíntuple font del poder Bodhi i els set graons del Coneixement.

Passa endavant! Doncs amb tu has portat la clau; tu estàs segur.

Cap a la segona porta verdece també el camí. Però és molt escabrós i va serpentejant cap amunt; si, fins a la roqueña cúspide. Boires grisos es cernerán sobre la seva aspra i Peñascosa cim, i més enllà tot quedarà fosc. Segons va ascendint el pelegrí, ressona més i més feble en el seu cor el cant d'esperança. El sotrac del dubte amenaça apoderar d'ell; el seu pas és menys ferma.

Compte amb això, candidat! Precávete de la paüra que va estenent-se, a semblança de les negres i silencioses ales del ratpenat de la mitjanit, entre el clar de lluna de la teva ànima i la teva grandiosa meta que allà al lluny s'albira.

La por, deixeble, mata la voluntat i paralitza tota acció. Si de la virtut Shila (16) està mancat, el pelegrí ensopega i còdols kármicos fereixen seus peus en el pedregós sender.

Tingues segur el peu, candidat. Banya la teva ànima en l'essència del Kshanti (17) doncs ja t'acostes al portal d'aquest nom, la porta de fortalesa i paciència.

No tanquis els ulls, no apartis la vista de l'Dorje; (18) les sagetes de Mara fereixen sempre a l'home que no ha arribat al Virâga. (19)

Guarda't de tremolar. Amb l'hàlit de la por es rovella la clau de Kshanti; la clau rovellada resisteix a obrir el pany.

Com més avenços, tants més llaços trobaran teus peus. El sender que a la meta condueix està il·luminat per una llum única, la llum del llanço, que crema al cor. Com més óssa un, tant més obtindrà. Com més tem, tant més palidecerá aquella llum, l'única que pot guiar. Perquè així com l'últim raig de sol que brilla en la cimera d'una gran muntanya, a l'esvair-va seguit de la negra nit, el mateix esdevé amb la llum del cor. Quan aquesta s'extingeixi, una ombra negra i amenaçadora caurà del teu propi cor sobre el sender, i el terror clavarà a terra les teves plantes.

Precávete, deixeble, contra aquesta ombra letal. Cap llum irradiada de l'Esperit és bastant per dissipar les tenebres de l'ànima inferior, llevat que d'ella hagi desaparegut tot pensament egoista, i que el pelegrí digui: «jo he renunciat a aquesta forma passatgera; he destruït la causa; les ombres projectades, com efectes que són, no poden existir ja més ». Perquè ara ha esclatat el gran i últim combat, la lluita final entre el Jo Superior i l'Inferior. Mira, el camp de batalla mateix es troba ara absorbit en la gran guerra, i no existeix ja.

Però un cop has passat la porta de Kshanti, està donat ja el tercer pas. El teu cos és esclau teu. Prepara't ara per al quart, el Portal de temptacions que tendeix llaços a l'home intern.

Abans puguis apropar-te a la meta, abans d'alçar la mà per aixecar la balda de la quarta porta, has d'haver dominat en el teu jo tots els canvis mentals i matat a l'exèrcit de sensacions i de pensaments, que, subtils i insidiosos, deslízanse inadvertits dins el radiant sagrari de l'ànima.

Si no vols tu ser matat per elles, has de fer inofensives les teves pròpies creacions, les filles dels teus pensaments, invisibles, impalpables, que pul·lulen al voltant del gènere humà, progènie i hereus de l'home i de les seves despulles terrenals. Has de considerar la vacuïtat del que aparentment ple, la plenitud del que aparentment buit. Mira, intrèpid aspirant, al fons més recòndit del teu propi cor, i respon. Coneixes els poders del Jo, tu que perceps ombres exteriors?

Si no és així, estàs perdut.

Perquè en el quart Sender la més lleu brisa de passió o desig agitarà la llum tranquil·la sobre els murs blancs i nets de l'ànima. La més lleugera oscil·lació d'anhel o recança pels il·lusoris dons de Maya, en el trajecte del Antaskarana -el sender que hi ha entre el teu Esperit i el teu jo, el camí real de les sensacions, rudes despertadors del Ahankara -, (20) un pensament qualsevol, tan ràpid com el llamp, et farà perdre els teus tres premis, els premis que has guanyat.

Doncs sap que el ETERN no coneix cap canvi.

«Allunya't per sempre de les vuit espantables misèries. De no fer-ho, amb seguretat no pots tu arribar a la saviesa, ni fins i tot a l'alliberament », diu el gran Senyor, el Tathagata de perfecció, « aquell que ha seguit les petjades dels seus predecessors ». (21)

Rígida i exigent és la virtut de l'Virâga. Si el seu sender vols guanyar, has de mantenir la teva ment i les teves percepcions molt més lliures que abans de matar l'acció.

Has de saturar de pura Alaya, arribar a identificar-te amb l'Ànima-Pensament de la Natura. Unit amb ella, ets invencible; d'ella separat, et converteixes en lloc d'esbarjo de l'Samvriti, (22) origen de totes les il·lusions del món.

Tot és impermanent en l'home, excepte la pura i brillant essència de Alaya. L'home és el seu raig cristal·lí; un raig de llum immaculada a l'interior, una forma de fang material en la superfície inferior. Aquell raig és el guia de la teva vida i la teva veritable Jo, el Vigilant i Pensador silenciós, la víctima de la teva jo inferior. No pot teva ànima ser ferida
sinó a través del teu cos subjecte a l'error; reprimeix i domina a tots dos, i podràs creuar segur la propera «Porta de la balança».

Tingues bon ànim, agosarat pelegrí que «a l'altra riba» et dirigeixes. No facis cas dels murmuris de les legions de Mara; espanta als temptadors, els malèvols esperits, els envejosos Lhamayin (23) de l'espai sense límits.

Estigues ferma! T'acostes ja al Portal del centre, la porta d'Angoixa, amb els seus deu mil paranys.

Subjuga els teus pensaments, tu que lluites per la perfecció, si pretens travessar els seus llindars.

Subjuga la teva ànima, tu que vas a la recerca de veritats immortals si a la meta vols arribar.

Concentra la mirada de la teva ànima en la Llum 1 i pura, en la Llum immutable i fes ús del teu Clau d'or.

.............................................................................................................

Ha arribat al teu terme la penosa tasca; teus treballs han gairebé conclòs. Molt poc falta per arribar a l'altre costat de l'immens abisme que obria les seves gargamelles per empassar.

Has travessat ja el fossat que envolta la porta de les humanes passions. Has vençut ja a Mara i la seva legió furiosa.

Has extirpat del teu cor la podridura i ho has sagnat de tot desig impur. Mas no ha conclòs encara la teva tasca, gloriós combatent. Construeix alt, lanú, el mur que circumdarà l'Illa Santa, (24) el dic que protegirà la teva ment de l'orgull i de la satisfacció, en pensar en la gran gesta portada a terme.

Un sentiment d'orgull faria malbé l'obra. Sí, construeix-fort, no sigui que, si furiós embat, les onades que pugen a l'assalt i baten la riba des de l'oceà del gran Món de Maya, s'empassin al pelegrí i l'illa; si, fins i tot després d'haver aconseguit la victòria.

El teu «Illa» és el cérvol, els teus pensaments els llebrers que li fatiguen i assetgen en la seva carrera cap al corrent de Vida. Ai del cérvol que és aconseguit pels dimonis lladradors abans d'arribar a la vall del Refugi -Dhyân Margaret (25) anomenat «camí» del Coneixement pur! »

Abans puguis establir-te al Dhyan Marga i dir-teu, ha d'arribar a ser la teva ànima com el mango madur, tan dolça i suau com el seu daurada i brillant polpa per als dolors aliens, tan dura com l'os del fruit per als teus propis duels i infortunis, oh conqueridor de Felicitat i Misèria.

Enforteix la teva ànima contra les insídies del Jo, fes-mereixedora del nom de «Ànima Diamant». (26)

Perquè així com el diamant profundament soterrat en el palpitant cor de la terra, no pot mai reflectir els llums terrenals, així també la teva ment i la teva ànima, un cop ha penetrat en el Dhyan Marga, no han de reflectir cap cosa de l'il·lusori regne de Maya .

Un cop arribat tu a tal estat, els Portals que has de conquerir a la Senda obren de bat a bat les portes per deixar-te franc el pas, i els més formidables poders de la naturalesa no tenen força cap per aturar el teu curs. Tu seràs amo del séptuplo Sender; mes no abans de llavors, oh candidat a proves indicibles.

Fins llavors, t'espera un treball molt més ardu; has de sentir-te a tu mateix TOT PENSAMENT, i no obstant això, has de desterrar tots els pensaments de la teva ànima.

Has d'arribar a una fixesa de ment tal, que cap brisa, ni fins i tot el vent impetuós, puguin llançar-hi un pensament terreny. Així purificat, el sagrari ha d'estar buit de tota acció, de tot so o llum mundanals; així com cau exànime la papallona al llindar, sorpresa pel cerç gelat, així també tots els pensaments terrenys han de caure morts davant el temple.

Mira-ho escrit:

«Abans que la flama d'or pugui cremar amb una llum inalterable, ha de romandre el llum ben guardada en un lloc a l'abric de tot vent». (27) Exposat a la variable brisa, oscil·larà el feix lluminós, i la tremolosa flama projectarà ombres enganyoses, negres i sempre canviants sobre el blanc santuari de l'ànima.

I llavors, oh tu, perseguidor de la Veritat, la teva Ment-Ànima vindrà a ser a manera d'un elefant boig que s'enfureix a la selva. Prenent els arbres per enemics vivents, pereix en intentar ferir les ombres sempre mudables, que dansen al mur de roques que el sol il·lumina.

Vés amb compte, no sigui que, en la seva sol·licitud per el JO, rellisqui la teva ànima al terra del coneixement Dévico.

Vés amb compte, no sigui que, donant a l'oblit el JO, perdi l'ànima el domini sobre el seu tremolosa ment i amb això el dret al legítim gaudi dels seus triomfs.

Aneu amb compte amb el canvi! Perquè el canvi és el teu gran enemic. Aquest canvi et vencerà del tot, i et rebutjarà l'Sender que recorres, hundiéndote en els profunds i fangosos pantans del dubte.

Prepara't, i està previngut amb temps. Si en la temptativa sucumbes, oh combatent intrèpid, no et descoratgis tot i això: segueix lluitant, i torna de nou a la càrrega cop i un altre.

El guerrer intrèpid, perdent la seva preciosa vida amb la sang que flueix a borbolls de les seves amples i obertes ferides, arremeterá fins i tot contra l'enemic, li llançarà de la seva fortalesa, i li vencerà abans que ell mateix expiri. Obreu així, doncs, tots vosaltres, els que vau veure malmesa la vostra empresa i patiu; obreu com ell, i de la fortalesa de la vostra ànima traieu tots els vostres enemics -ambición, còlera, odi i fins a l'ombra mateixa del desig-, tot i que hagueu sucumbit.

No oblidis, tu, que per l'alliberament de l'home baralles, (28) que cada fracàs és triomf, que cada esforç sincer arriba amb el temps el seu guardó. Les tiges dels sants gèrmens que brollen i es desenvolupen invisibles en l'ànima del deixeble, s'enrobusteixen a cada nova temptativa, dóblanse com joncs, però mai es trenquen, ni poden mai fer-se malbé. Sinó que, floreixen quan arriba l'hora. (29)

................................................................................................................

Però si tu vas venir preparat, no t'abriguis cap temor.

................................................................................................................

D'ara endavant és enterament recte teu camí per la porta Virya, el cinquè dels set Portals. Ara estàs a la via que condueix al port de Dhyâna, el sisè, el portal Bodhi.

La porta Dhydna és com un got d'alabastre, blanc i diàfan; crema al seu interior un auri foc inalterable, la flama de Prajna, que emana de l'Atman.

Tu ets aquell got.

Tu, tu mateix t'has apartat dels objectes dels sentits; tu has viatjat pel «Sender de visió», pel «Sender d'audició», i et trobes a la llum del Coneixement. Tu has arribat ja a l'estat de Titiksha. (30)

Oh Narjol, tu ets a fora de perill.

............................................................................................................... ..

Sap tu, Conqueridor de pecats, que quan un Sowani (31) ha creuat el setè Sender, la Natura sencera s'estremeix de joiós por, i se sent subjugada. L'estrella argentina comunica amb el seu centelleig la nova feliç a les flors nocturnes; el rierol, amb la remor de les seves ones, transmet la notícia als còdols; els brams de les fosques ones de l'oceà ho han de participar a les roques que la marea bat, cobrint d'escuma; les perfumades brises el cantaran a les valls, i els majestuosos pins murmuraran misteriosament: «Ha aparegut un Mestre, 1 MESTRE DEL DIA». (32)

Yérguese ara ell com blanca columna cap a l'Occident, i sobre la seva faç el sol naixent del pensament etern vessa les seves primeres i més glorioses ones. La seva ment, semblant a un mar tranquil i sense ribes, s'estén per l'espai sense límits. En el seu potent dreta té ell la vida i la mort.

Sí, Ell és poderós. El poder vivent que ha quedat lliure en ell, aquell poder que és ELL MATEIX, pot elevar el tabernacle de la il·lusió per sobre dels déus, per sobre del gran Brahma i Indra. Ara arribarà ell amb seguretat la seva gran recompensa!

No farà servir per ventura els dons que aquesta li confereix, per al seu propi repòs i benaurança, els seus ben guanyades felicitat i glòria, ell, el vencedor de la gran Il·lusió?

No, de cap manera, oh tu, candidat al ocult saber de la Natura! Si vol un seguir les petjades del sant Tathâgata, aquests dons i poders no són per a si mateix.

¿Pretendràs de cas posar un dic a les aigües nascudes al Sumeru? (33) ¿Torcerás el corrent en el teu propi benefici, o la faràs retrocedir a la seva font primitiva, a la llarg de les sumitats dels cicles?

Si vols tu que el doll de l'penosament guanyat coneixement, de la Saviesa nascuda del cel, sigui d'aigües dolces i corrents, no has de permetre que es converteixi en fangosa bassa.

Sap que si vols arribar a ser cooperador de Amitabha, la «Edat sense fi», has, a manera de bodhisattvas bessons, (34) difondre la llum adquirida sobre tota l'extensió dels tres mons. (35)

Sap que el corrent del coneixement sobrehumà i de la saviesa dèvica que has adquirit, deu, des de tu mateix, canal de Alaya, ser abocada en un altre llit.

Sàpigues-ho, Narjol, tu de la Sendera secret: les seves fresques i pures aigües han de servir per endolcir les onades amargues de l'oceà, aquell immens mar de dolors format de llàgrimes humanes.

Ah! Un cop hagis vingut a ser com l'estrella fixa en els més alts cels, des de les profunditats de l'espai aquell astre celeste i refulgent ha de brillar per a tots, menys per a tu mateix: dóna llum a tots, però no la prenguis de ningú.

Ah! Quant arribis a ser com la pura neu de les valls de les muntanyes, freda i insensible amb relació al tacte, càlida i protectora per a la llavor que dorm profundament sota el seu si ..., aquesta és aquella neu que ha de rebre la gelada mordicante, les ratxes del nord, protegint així de les seves afilades i cruels dents la terra que guarda l'esperada collita, la collita que alimentarà al famolenc.

Condemnat per tu mateix a viure durant els propers kalpas, (36) inadvertit per a l'home i sense que t'ho agraeixin; incrustat a tall de pedra entre les altres innombrables pedres que formen el «Mur protector», (37) tal és el teu futur si passes per la setena porta. Construït per les mans de nombrosos Mestres de Compassió, aixecat amb els seus turments, fonamentat amb la seva sang, protegeix a la humanitat des que l'home és home, protegint-la contra noves misèries i sofriments molt més grans.

Amb tot, l'home no ho veu, ni el percep, ni voldrà escoltar la paraula de la Saviesa ... perquè no el coneix.

Però tu ho has sentit, tu ho saps tot, oh tu d'ànima ansiosa i sincera ... i tu has d'escollir. Per tant, atén encara una altra vegada.

Al Sender del Sowán oh Srôtâpatti, (38) tu estàs en seguretat. Sí, en aquell Marga (39) on no troba més que tenebres el fatigat pelegrí; on, esquinçades pels arços i cards, les mans degoten sang i els peus són ferits per enhiestos i aguts pedres fogueres, i on Mara esgrimeix les seves més poderoses armes, hi ha un gran guardó, immediatament més enllà.

Tranquil i impassible, llisqués el pelegrí seguint el corrent que condueix al Nirvana. Sap ell que, com més sagnin seus peus, tant més net i purificat quedarà. Sap que, després de set naixements breus i passatgers, el Nirvana serà seu.

Tal és el Sender de Dhyana, el port del Yogui, la gloriosa meta anhelada pels Srôtâpattis.

No és així quan ell ha creuat i guanyat el Sender Aryahata. (40)

Allí el K / ESHA (41) queda destruït per sempre, les arrels del Tanha (42) estan arrencades. Però espera, deixeble ... Una paraula encara. Pots tu aniquilar COMPASSIÓ divina? La compassió no és un atribut.
És la LLEI de les LLEIS, l'Harmonia eterna, el JO de Alaya; una essència universal i infinita, la llum de l'eterna Justícia i el concert de totes les coses, la llei de l'Amor perdurable.

Com més t'identifiquis amb ella, fonent el teu ésser en la seva SER, com més s'uneixi la teva ànima amb allò que ÉS, tant més et convertiràs en COMPASSIÓ ABSOLUTA. (43)

Tal és el sender de Arya, el sender dels Budes de Perfecció.

D'altra banda, quin és el significat dels rotllos de l'Escriptura sagrada, que et fan dir les següents paraules?

«OM! Jo crec que no tots els Arhats aconsegueixen la dolça fruïció de la senda Nirvánico ».

«OM! Jo crec que no tots els Buddhes (44) entren al Nirvana-Dharma ». (45)

«Sí, al Sender Arya tu no ets ia un S rôtâpatti; ets un bodhisattva. (46) El corrent està ja travessada.

Veritat és que tu tens dret a la vestidura Dharmakaya; però el sambhogakaya és el més gran que el Nirvánico, i més gran encara és el nirmanakaya, el Buddha de Compassió ». (47)

Ara inclina el cap, i escolta atentament, oh Bodhisattva; parla la Compassió i diu: ¿Hi pot haver
benaurança quan tot la qual viu ha de patir?

Et salvaràs tu i sentiràs gemegar al món sencer? »

Has sentit i al que s'ha dit.

Arribaràs al setè graó, i creuaràs la porta del coneixement final, però serà tan sols per a esposar amb el dolor: si desitges tu ser Tathagata, segueix les petjades del teu predecessor, mostra't ple d'abnegació fins a la fi interminable.

Ets ja il·luminat. Tria el teu camí.

...............................................................................................................

Contempla la suau llum que inunda el cel d'Orient. El cel i la terra entonen junts himnes de lloança. i dels quàdruples Poders manifestats, elevés un cant d'amor, així del Foc flamíger, com l'Aigua fluent, i així de la Terra de suau perfum, com el Aire impetuós.

Escolta! Des del vrtice profund i insondable d'aquella urea llum en què es baa el Vencedor, elvase la inarticulada veu de la NATURA SENCERA pregonant amb mil accents:

Gaubances, HOMES DE MYALBA. (48)

UN PELEGRÍ HA TORNAT DE L'ALTRA RIBA

HA NASCUT UN NOU ARHN (49)

PAU A TOTS ELS ÉSSERS. . . (50)

NOTES

fragment primer

1) La paraula pali Iddhi és sinnima de la veu snscrita siddhis, o facultats squicas, els poders anormals de l'home. Hi ha dues classes de siddhis. Un grup d'ells comprèn les energies squicas i mentals inferiors, grolleres, l'altre requereix la ms elevada educaci dels poders espirituals. Diu Krishna en l'Shrimad Bhagavad: Aquell que viu consagrat a la pràctica del Ioga, que ha subjugat els seus sentits i ha concentrat la seva ment en m (Krishna), és un iogui a qui tots els siddhis est n aviat a servir.

2) La Veu insonora, o la Veu del Silenci. Literalment, potser hauria de llegir-se: Veu en el So espiritual sent Res el terme equivalent en snscrito a la paraula Sen-tsar.

3) Dahran, la intensa i perfecta concentraci de la ment en algun objecte intern, acompanyada d'una completa abstracció de totes les coses pertanyents a l'univers exterior o al món dels sentits .

4) Gran Mestre és l'expressió usada pels lans o chelas per indicar el jo superior d'un. És l'equivalent de Avalokitswara, i el mateix que l'Adi-Buda dels ocultistes budistes, el ATMAN, el Jo (el Jo superior) dels brahmans, i el Christos dels antics gnsticos .

5) Ànima s'usa aqu per expressar el Jo humà o Manas, al qual es fa referència en la nostra divisió septenaria oculta, amb el nom d'Alma humana (consulteu la Doctrina Secreta), per diferenciar-la de les Ànimes espiritual i animal.

6) Gran illusi (Maha Maya), l'univers objectiu.

7) La illusi de la personalitat (Sakkyaditti), la errnia idea que jo sóc jo, un home o dona de tal·lus qual nom, una entitat independent, en lloc de ser una part inseparable del Tot.

8) Attavada, la hereja de la creença en l'Ànima, o millor dit, en la separativitat de l'Ànima o Jo, del Jo nic, universal i infinit.

9) El Tatwagyani és el coneixedor o discernidor dels principis de la naturalesa i de l'home; i el Atmagyani és el coneixedor del ATMAN, o el JO NICO universal, l'Ànima del món o Esperit de l'univers.

10) Kala Hamsa l'Ave o Cigne. (Surten notes següents). Diu el Res-Bindu: Upanishad (Rig-Veda), traduït per la Societat Teosfica de Kumbakonam: La slaba A es considera que és la seva ala dreta (l'au Hamsa); O, l'esquerra; M, la cua, i de Ardha matra (mig metre) es diu que és el cap.

11) La Eternitat, entre els orientals, té una significació enterament diferent de la que té entre nosaltres. En general s'aplica als Cent anys o «Edat» de Brahma, a la durada d'un Kalpa, o sigui un període de 4 320.000.000 d'anys.

12) Diu el Res-Bindu abans citat: «El Yogui que cavalca al Hamsa (és a dir, contempla l'AUM), no és afectat per les influències kàrmiques o crore (mesura índia) de pecat».

13) Abandona la vida de la personalitat física, si vols viure en esperit.

14) Els tres estats de consciència, que són:] agrat, l'estat de vigília; Swapna, el de son; i Sushupti, el de somni profund. Aquestes tres condicions del Yogui condueixen a la quarta, Turya. (Vegeu la nota següent)

15) Turya, l'estat que excedeix al de son sense somnis, el superior a tots, un estat d'elevada consciència espiritual.

16) Alguns místics sànscrits fixen 7 plànols d'existència, els set lokas o mons espirituals, dins el cos del Kala-Hamsa, el Cigne fora del Temps i de l'Espai, convertible en el Cigne en el Temps, quan es converteix en Brahma en lloc de Brahma (neutre).

17) El món fenomenal dels sentits i de la consciència terrestre, només.

18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.

20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).

23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

24) Ilusión.

25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».

29) El YO superior.

30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,

37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

38) Iniciado del grado superior.

39) Tanha,

40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.

41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)

42) La cámara interna del Corazón.

43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

45) Véanse notas anteriores.

46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.

52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.

Fragmento segundo

1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.

3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.

4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.

9) Buddha. significa “Iluminado”.

10) El Buddhismo exotérico de las masas.

11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

12) Inmortalidad.

13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.

14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.

15) Ascetas brahmánicos.

16) El YO que se reencarna.

17) Doctrina, Ley, Deber.

18) La Sabiduría verdadera, divina.

19) El Himalaya.

20) El « yo superior».

21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.

22) Buddha.

23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.

25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.

26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.

27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.

28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

29) Véase nota 47 de la tercera parte.

30) Idem.

31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.

32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.

33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

34) Preceptos de la Escuela Prasanga.

35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.

36) Véase nota 40 de la primera parte.

37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.

38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».

39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».

40) El Sol, en la astrología tibetana

41) Buddha.

42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.

43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.

44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.

45) El Tíbet.

46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.

47) Véase nota 31 de esta parte.

48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.

49) Véase la 3a. parte, nota 47.

50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.

51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.

52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».

53) Véase la 3a. parte, nota 47.

54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.

Fragmento tercero

1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.

2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.

3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).

4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.

5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.

7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.

8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .

9) Santo, Adepto.

10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».

12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».

13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.

14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.

15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.

16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )

17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.

18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.

19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.

20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .

21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.

22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.

23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.

24) El Yo superior, o Yo pensante.

25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .

26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.

27) Bhagavad Gita

28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.

29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.

30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.

31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.

32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.

33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.

34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.

35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

36) Ciclos de edades.

37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.

38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.

39) Marga, «sendero».

40) Del sánscrito Arhat o Arhán.

41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.

42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.

43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.

45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.

46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.

47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.

48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.

49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.

50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.

La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky

Article Següent