Dedicat als pocs, per Helena Blavatsky

prefaci

Les pàgines següents són extretes del Llibre dels preceptes d'or, una de les obres que figuren en mans dels Estudiants de Misticisme a Orient.
El seu coneixement és obligatori en aquella escola, els ensenyaments del són admeses per gran nombre de teòsofs. Així és que, com molts d'aquests preceptes dels sé de memòria, la seva traducció ha estat per a mi un treball relativament fàcil.

Bé sabut és que, a l'Índia, els mètodes de desenvolupament psíquic varien segons els gurus (precepte cap de bestiar o mestres), no només pel fet de pertànyer a diverses escoles filosòfiques, de les quals s'expliquen sis, sinó també perquè cada Guru té el seu propi sistema, que, en general, manté molt secret. Però, més enllà de l'Himàlaia, el mètode seguit en les escoles esotèriques no varia, llevat que el Guru sigui un simple Lama de coneixements no molt més grans que els d'aquells a qui ensenya.

L'obra a què pertanyen els fragments que aquí tradueixo, forma part d'aquella mateixa sèrie de la qual han estat tretes les estades del Llibre de Dzyan, en què està basada la Doctrina Secreta. El Llibre dels preceptes d'or reclama igual origen que la gran obra mística anomenada paramārtha, la qual, segons ens diu la llegenda de Nagarjuna, va ser lliurada al gran Arhat pels Nagas o «serps» (títol que es donava als antics Iniciats ). No obstant això, les seves màximes i les seves idees, encara que nobles i originals, es troben amb freqüència sota formes diverses en les obres sànscrites tals com el Dnyaneshari, superb tractat místic en el qual Krishna descriu a Arjuna amb brillants colors la condició d'un Iogui plenament il·luminat ; i també en certs Upanishads. Això és molt natural, ja que, si no tots, la immensa majoria dels més grans Arhats, els primers deixebles de Gautama Buddha, eren indos i aris, i no mongoles, especialment aquells que van emigrar al Tibet. Les obres deixades només per Aryasanga són nombrosíssimes.

Els Preceptes originals estan gravats en delgadad plaques quadrangulars, moltes de les còpies ho estan en discos. Tals discos o plaques es guarden generalment en els altars dels temples annexos als centres en què es troben establertes les escoles anomenades «contemplatives» o mahayanas (Yogacharya). Estan escrits de diferents maneres, algunes vegades en tibetà, però principalment en caràcters ideogràfics.

La llengua sacerdotal (Senzar), a més de tenir el seu alfabet propi, pot ser expressada per mitjà de diversos sistemes d'escriptura xifrada, els caràcters participen més de la naturalesa del ideograma que de les síl·labes.

Un altre mètode (lug, en tibetà) consisteix en l'ocupació dels nombres i colors, cadascun dels quals correspon a una lletra de l'alfabet tibetà (que consta de trenta lletres simples i setanta-quatre compostes), formant així un alfabet criptogràfic complet .
Quan es fan servir els signes ideogràfics, hi ha una manera definida de llegir el text, ja que en aquest cas els símbols i signes usats en astrologia -això és, els dotze animals del Zodíac i els set colors primaris, cada un d'ells triple en gradació o matís, a saber: clar, primari i fosc- representa les trenta-tres lletres de l'alfabet simple, en lloc de paraules i frases. Perquè en aquest mètode, els dotze "animals" repetits cinc vegades i associats amb els cinc elements i els set colors, proporcionen un alfabet complet, compost de seixanta lletres sagrades i dotze
signes. Un signe col·locat al començament del text determina si el lector ha de desxifrar segons el sistema indi, en el qual cada paraula és simplement una adaptació sànscrita, o si ho ha de fer d'acord amb el principi xinès de llegir els signes ideogràfics. El mètode més fàcil, però, és aquell que permet al lector no emprar cap llengua especial, o emprar la que més li plagui, ja que els signes i símbols eren, com els guarismes o números aràbics, propietat comuna i internacional entre els místics iniciats i els seus deixebles. La mateixa peculiaritat és característica d'una de les formes d'escriptura xinesa, la qual pot ser llegida amb igual facilitat per qualsevol que conegui els caràcters; per exemple, un japons pot llegir-la en la seva pròpia llengua tan fcilment com un xinès a la seva.

El Llibre dels preceptes d'or -alguns dels quals són prebddhicos, mentre que altres pertanyen a una poca posteriorment conté uns noranta petits tractats diferents. De quests vaig aprendre, fa anys, trenta-nou de memòria. Per traduir els restants, haura de recórrer a multitud de notes disseminades entre els papers i quaderns d'apunts col·leccionats durant els últims vint anys i jams posats en ordre, sent el seu nombre massa gran perquè la tasca resultés cosa fcil. D'altra banda tampoc podran ser tots ells traduïts i presentats a un món sobrat, egosta i apegat als objectes dels sentits, per estar en disposició de
rebre en el seu veritable esperit una moral tan sublim. Doncs, llevat que l'home perseveri formalment en el seu inters d'aconseguir el coneixement de si mateix, jams prestar complaent ot a reflexions i ensenyaments de tal naturalesa.

I no obstant això, semblant tica plena volums ims volums en la literatura oriental, especialment en els Upanishads. Mata tot desig de vida, diu Krishna a Arjuna. Tal desig rau tan sols en el cos, el vehicle del Jo encarnat, no en el JO que és etern, indestructible, que ni mata ni és matat. (Katha Upanishad.) Mata la sensaci, ensenya el Sutta Nipta; considera iguals el plaer i el dolor, el guany i la prdua, la victòria i la derrota. A més: busca el teu refugi solament en la etern. (Idem.) Destrueix el sentiment de separativitat, repeteix Krishna en totes formes. La ment (Manas) que s'abandona als errants sentits, deixa l'ànima (Buddhi) tan desvalguda com la barqueta que és arrabassada pel huracn sobre les ones. (Bhagavad Gta, II, 67.)

Per tant, s'ha considerat ms oportú fer una assenyada selecci tan sols d'aquells tractats que són ms profitosos als pocs msticos veritables de la Societat Teosfica, i que amb seguretat responderna les seves necessitats. Aquests són els únics que apreciarn aquelles paraules de Krishna-Christos, el Jo Superior:

Els savis no es afligeixen ni pels vius ni pels morts. Jams he deixat jo d'existir, ni t, ni cap d'aquests cabdills, ni tampoc deixar d'existir en l'esdevenidor cap de nosaltres. (Bhagavad-Gta, II, 11-12.)

En aquesta traducci m'he acurat tot el possible per conservar la potica bellesa del llenguatge i les imatges que caracteritzen l'original. Fins a quin punt ha coronat el èxit els meus esforços, el lector és qui ha de jutjar-ho.

HPB

fragment primer

La veu del silenci

Les presents instruccions són per a aquells que ignoren els perills dels IDDHI (1) inferiors.

Aquell que pretengui sentir la veu del Res (2) «el So insonor», i comprendre-la, ha de saber
de la naturalesa del Darana. (3)

Havent-se tornat indiferent als objectes de percepció ha el deixeble anar a la recerca del Rajà (rei)
dels sentits, al Productor del pensament, aquell que desperta la il·lusió.

La Ment és el gran destructor del que Real.

Destrueixi el deixeble al Destructor.

perquè:

Quan la seva pròpia forma li sembli il·lusòria, com en despertar, totes les formes que en somni veu.

Quan ell hagi cessat de sentir els molts sons, llavors podràs discernir l'U, el so intern que mata l'extern.

Llavors únicament, i no abans, abandonarà la regió de ASAT, la falsedat, per entrar en el regne de Sat, la veritat.

Abans que l'ànima pugui veure, s'ha d'haver assolit l'Harmonia interior, i els ulls carnals han d'estar encegats a tota il·lusió.

Abans que l'ànima pugui sentir, cal que la imatge (home) es torni tan sorda als rugits com als murmuris; als brams dels elefants furiosos, com al brunzit argentí de la daurada mosca de foc.

Abans que l'ànima sigui capaç de comprendre i recordar, ha d'estar unida amb el Parlant silenciós, de la mateixa manera que la forma en la qual es modela l'argila, ho està al principi amb la ment del terrissaire.

Perquè llavors l'ànima sentirà i recordarà.

I llavors a l'oïda interna parlarà

LA VEU DEL SILENCI,

i dirà:

Si la teva ànima somriu mentre es banya a la llum del Sol de la teva vida; si canta la teva ànima dins del seu crisàlide de carn i matèria; si plora en el seu castell d'il·lusions; si pugna per trencar el fil argentí que la uneix al MESTRE (4) sap, deixeble, que la teva ànima és de la terra.

Quan la teva ànima en capoll (5) presta sentit a l'enrenou mundanal; quan respon a la rugent veu de la Gran Il·lusió; (6) quan temorosa a la vista de les ardents llàgrimes de dolor, i ensordida pels crits de desolació, es refugia teva ànima, a manera d'cautelosa tortuga, dins de la petxina de la PERSONALITAT, sap, deixeble, que la teva ànima és altar indigne de la seva «Déu» silenciós.

Quan, ja més enfortida, la teva ànima llisca de la seva assegurança refugi, i arrencant del tabernacle protector, estén el seu fil de plata i es llança endavant; quan en contemplar la seva imatge en les ones de l'Espai, murmura: «Aquest Sóc jo», declara, deixeble, que la teva ànima està presa en les xarxes de la il·lusió. (7)

Aquesta terra, deixeble, és la Mansió de dolor, on hi ha col·locats, al] argo del Sender, de tremendes proves, diferents llaços per recollir al teu JO, enganyat amb la il·lusió anomenada «Gran Heretgia». (8)

Aquesta terra, oh ignorant deixeble, no és sinó l'ombrívol vestíbul pel qual un s'encamina al crepuscle que precedeix a la vall de la llum veritable; llum que cap vent pot extingir; llum que crema sense ble ni combustible.

Diu la gran Llei: «Per arribar a ser CONEIXEDOR del JO SENCER (9) has primerament ser coneixedor del JO». Per aconseguir el coneixement de tal JO, has d'abandonar el Jo al No-Jo, l'Ésser al No-Ésser, i llavors podràs tu respondre entre les ales de la GRAN AVE. (10) Sí, dolç és el repòs entre les ales d'allò que no ha nascut ni mor, sinó que és el AUM a través de les eternitats (11)

Munta en el Au de Vida, si pretens saber. (12)

Abandona la teva vida, si vols viure. (13)

Tres Vestíbuls, oh fatigat pelegrí, condueixen al final dels penosos treballs. Tres Vestíbuls, oh vencedor de Mara, et conduiran per tres diversos estats (14) a la cambra, (15) i d'allí als set mons, (16) als mons de l'Etern Repòs.

Si vols saber els seus noms, sent i recorda:

El nom del primer Vestíbul és Ignorància (Avidya).

És el Vestíbul en què tu vas veure la llum, en què vius i en què moriràs. (17)

I] nom del segon és Vestíbul de la Instrucrión. (18) Hi trobareu la teva ànima les flors de vida, però sota de cada flor una serp enroscada. (19)

El nom del tercer Vestíbul és Saviesa, més enllà de la qual s'estenen les aigües sense ribes de akshara, la font inesgotable de Omnisciencia. (20)

Si vols creuar segur el primer Vestíbul, fes que la teva ment no prengui per la Llum del Sol de Vida dels focs de concupiscència que allà cremen.

Si pretens creuar sa i estalvi el segon, no t'aturis a aspirar l'aletargador perfum de les seves flors. Si de les cadenes kàrmiques vols libertarte, no busquis la teva G urú en aquelles mayávicas regions.

Els SAVIS no s'aturen mai en els jardins d'esbarjo dels sentits.

Els SAVIS no fan cas les afalagadores veus de la il·lusió.

Aquell que ha de donar-te naixement, (21) busca-ho al Vestíbul de la Saviesa, el Vestíbul que està situat més enllà, on són desconegudes totes les ombres i on la llum de la veritat brilla amb glòria immarcescible.

Allò que és increat resideix en tu, deixeble, com resideix en aquell Vestíbul. Si vols arribar-hi i fondre els dos en un, has despojarte de les negres vestidures de la il·lusió. Fa callar la veu de la carn, no consentis que cap imatge dels sentits s'interposi entre la seva llum i la teva, perquè així les dues puguin confondre en un. i tan aviat t'hagis persuadit teu propi Agnyana, (22) fuig del Vestíbul de la Instrucció. Aquest Vestíbul, tan perillós en la seva pèrfida bellesa és necessari només per la teva prova. cura, lanú, no sigui que, enlluernada per la resplendor il·lusori, s'aturi la teva ànima, i si enganyosa llum quedi presa.

Aquesta llum radiant emana de la joia del Gran enganyador (Mara); (23) encisa els sentits, cega la ment, i converteix l'incaut en un nàufrag desvalgut.

La petita papallona, ​​atreta per la enlluernadora llum de la teva llum de nit, està condemnada a morir en l'viscós oli. L'ànima imprudent que deixa de lluitar aferrarla amb el dimoni burleta de la il·lusió, tornarà a la terra com a esclava de Mara.

Contempla les legions d'ànimes. Mira com hi ha sobre el procel·lós mar de la vida humana, i com exhaustes, perdent sang, trencades les ales, cauen una rere l'altra a les encrespades ones. Sacsejades pels huracans, assetjades pel furiós vendadal, precipítanse en els regolfos, i desapareixen abismadas en el primer gran vòrtex.

Si des del Vestíbul de la Saviesa pretens passar a la Vall d'Benaurança, tanca completament teus sentits, deixeble, a la gran i espantable heretgia de separativitat que et s'aparta dels altres.

No permetis que tu «nascut del Cel», sumit en el mar de Maya, (24) es desprengui del Pare Universal (ALMA), abans deixa que l'igni Poder (25) es retiri al recinte més intern, la càmera del cor (26) i estatge de la Mare del Món. (27)

Llavors, des del cor aquell Poder ascendir a la regi sisena, la regi mitjana, el lloc situat entre els teus ulls, quan es converteix en l'alè del ALMA UNA, la veu que tot l' plena, la veu del teu Mestre.

Noms llavors podrst convertir-te en Paseante del Cel, (28) que amb la seva planta petjada les aures sobre les ones, sense que al seu pas els peus toquin les aigües.

Abans que puguis asseure el peu al peldao superior de l'escala, l'escala dels msticos sons, has de er la veu del teu Déu intern (29) de set maneres diferents.

Com la melodiosa veu del ruiseor entonant un cant de comiat a la seva companya, és el primer.

Percbese el segon a la manera del so d'un cmbalo argentí dels Dhyanis, despertant les
rutilants estrelles.

Sona el següent com el lament melodiós de l'esperit de l'ocano empresonat dins de la seva closca.

I quest va seguit del cant de la Vina. (30)

El cinquè, a manera de flauta de bambú, sona vibrant en el teu ode.

I després es converteix en so de trompeta.

El darrer vibra com el sord retrunyir d'un núvol tempestuosa.

El setè absorbeix tots els altres sons. quests s'extingeixen, i no se'ls torna aorms.

Quan als sis (31) han estat morts i abandonats als peus del Mestre, llavors el discpulo est sumit en el UN, (32) es converteix en aquest U, i en l viu.

Abans d'entrar en aquell sender, has de destruir el teu cos lunar (33) expurgar teu cos mental (34) i purificar el teu cor.

Les pures aigües d'eterna vida, clares i cristal·lines, no poden barrejar-se amb els fangosos torrents del tempestuós monzn.

La gota d'roco celeste que acaronada pel primer raig de sol matutí, brilla en el si del lotus, un cop cada a terra, convirtese en fang; mira: la perla és ara una partcula de llot.

Lluita van els teus pensaments impurs abans que ells et dominin. Trtalos com pretenen ells tractar-te a tu, perquè, si usant de tolerància amb ells, arrelen i creixen, sbelo bé, aquests pensaments et subyugarny matarn. Compte, discpulo, no permeteu que ni l'ombra d'ells s'apropi a tu. Perquè créixer, augmentar en magnitud i poder, i llavors aquesta cosa de tenebres absorbir teu ésser abans que t'hagis adonat de la presència del monstre negre i
abominable.

Abans que el mstico Poder (35) pugui fer de tu un déu, oh lan, has d'haver adquirit la facultat de destruir a voluntat la teva forma lunar.

El JO material i el Jo espiritual jams poden estar junts. Un dels dos ha de desaparèixer: no hi ha lloc per entrambos.

Abans que la ment de la teva ànima pugui comprendre, el capoll de la personalitat ha de ser aixafat, i el cuc del sensualisme ha de ser aniquilat, sense resurrecció possible.

No pots recórrer el Sender abans que tu t'hagis convertit en la Senda mateix. (36)

Fes que la teva ànima presti sentit a tot crit de dolor, de la mateixa manera que descobreix el seu cor el lotus per absorbir els raigs del sol matutí.

No permetis que el sol ardent s'assequi una sola llàgrima de dolor, abans que tu mateix l'hagis eixugat a l'ull de l'afligit.

Però deixa que les ardents llàgrimes humanes caiguin una per una en el teu cor, i que en ell romanguin sense enjugarlas, fins que s'hagi esvaït el dolor que les causés.

Aquestes llàgrimes, oh tu de cor molt compassiu,, són els rierols que reguen els camps de caritat immortal. En aquest sòl és on creix la flor de la mitjanit, la flor de Buddha, (37) més difícil de trobar i més rara de veure que la flor de l'arbre Vogay. És la llavor que lliura del renaixement al Arhat (38) a cobert de tota lluita i concupiscència, i us guiarà a través de les regions de l'Ésser a la pau i beatitud conegudes únicament a la regió del Silenci i del
No-Ser.

Mata el desig; però si ho mates, vigila atentament, no fos cas que d'entre els morts s'aixequi de nou.

Mata l'amor a la vida, però si mates el tanha, (39) procura que no sigui per la set de vida eterna, sinó per substituir el passatger amb la perdurable.

Res vulguis. No t'irritis contra el Karma (40) ni contra les lleis immutables de la Naturalesa. Lluita tan sols contra el personal, el transitori, efímer i perible.

Ajuda a la Natura i amb ella treballa, i la Natura et considerarà com un dels seus creadors i et prestarà obediència.

I davant teu obrirà de bat a bat les portes de les seves recintes secrets, i posarà de manifest davant els teus ulls els tresors ocults en les profunditats mateixes del seu si pur i virginal. No contaminats per la mà de la matèria, mostra ella els seus tresors únicament a l'ull de l'Esperit, ull que mai es tanca, i per al qual no hi ha vel algun en tots els seus regnes.

Llavors t'indicarà els mitjans i el camí, la porta primera i la segona i la tercera, fins a la mateixa setena. i després et mostrarà la meta, més enllà de la qual hi ha, banyades en la llum del sol de l'Esperit, glòries inefables, únicament visibles per als ulls de l'ànima.

Només hi ha una sendera que condueixi a la senda; només al terme d'ella pot sentir-se la «Veu del Silenci». L'escala per la qual ascendeix el candidat està formada per esglaons de sofriment i de dolor: aquests únicament poden ser silenciats per la veu de la virtut. Ai de tu, deixeble, si queda un sol vici que no hagis deixat enrere! Perquè llavors l'escala cedirà sota les teves plantes i et precipitarà: la seva base descansa al profund cenegal dels teus pecats i defectes, i abans que puguis aventurar a creuar aquest ample abisme de matèria, has de rentar els teus peus en les aigües de la renunciació. Sigues previngut, no sigui que posis un peu encara tacat en l'esglaó inferior de l'escala. Ai d'aquell que s'atreveixi a embrutar amb els seus peus fangosos un esglaó tan sol! El llot immund i enganxós s'assecarà, es farà tenaç, enganxarà seus peus en aquell lloc, i com l'ocell agafat a la lliga del caçador astut, quedarà impossibilitat per a un nou progrés. Els seus vicis adquiriran forma, i li arrossegaran fins al fons. els seus pecats
aixecaran la veu, semblant al riure ia! plañido del xacal després de la posta del sol; seus pensaments es convertiran en un exèrcit, i l'hi portaran després si com a un esclau.

Mata els teus desitjos, lanú; redueix teus vicis a la impotència, abans de donar el primer pas en el solemne viatge.

Ofega els teus pecats, enmudécelos per sempre, abans d'aixecar un peu per pujar l'escala.

Aquieta els teus pensaments i fixa tota l'atenció en la teva Mestre, a qui encara no veus, però a qui tu sents.

Fon teus sentits en un sol sentit, si vols estar segur contra l'enemic. Per mitjà d'aquest sentit únic, que està ocult en la concavitat del teu cervell, és com pot mostrar-se davant els ofuscats ulls de la teva ànima l'escarpat sender que al teu Mestre condueix.

Llarg i penós és el camí que tens davant teu, deixeble. Un sol pensament (41) sobre el passat que vas deixar darrere de tu, et arrossegarà al fons, i hauràs de emprendre de nou la pujada.

Mata a tu mateix tot record de passades experiències. No miris enrere, o estàs perdut.

No creguis que pugui extirpar la concupiscència satisfaciéndola o saciándola, ja que això és una abominació inspirada per Mara. Alimentant al vici és com es desenvolupa i adquireix força, a la manera del cuc que s'acarnissa en el cor de la flor.

La rosa ha de convertir-se novament en el capoll nascut de la seva tija generador, abans que el paràsit hagi rosegat el seu cor i xuclat la saba vital.

L'arbre d'or produeix les gemmes precioses abans que la tempesta hagi maleado seu tronc.

El deixeble ha de recobrar l'estat infantil que va perdre, abans que el so primer pugui ferir la seva oïda.

La llum del Mestre UN, la llum àurea i inextingible de l'Esperit, llança des del principi mateix les seves refulgents raigs sobre el deixeble. Els seus raigs passen a través de les denses i fosques núvols de la matèria.

Ora aquí, ara allà, aquests raigs la il·luminen, de la mateixa manera que a través de l'espès fullatge de la selva els raigs del sol il·luminen la terra. Però, a menys de ser passiva la carn, freda el cap, i l'ànima tan ferma i pura com enlluernador diamant, els seus irradiacions no arribaran a la càmera, (42) seus raigs no escalfaran el cor, ni els místics sons de les altures Akásicas (43) arribaran a cau d'orella del deixeble, malgrat tot el seu entusiasme, en el grau inicial.

A menys de sentir, tu no pots veure.

A menys de veure, tu no pots sentir. Sentir i veure: heus aquí el segon grau.

.....................................................................................................................

Quan el deixeble veu i sent, i quan fa olor i agrada tenint tancats els ulls, les orelles, la boca i el nas; quan els quatre sentits es confonen i es troben disposats a passar al cinquè, al del tacte intern, aleshores ha passat ell al grau quart.

I en el cinquè, oh matador dels teus pensaments, tots aquests han de ser morts de nou sense cap esperança de reanimació. (44)

Aparta la teva ment de tots els objectes externs, de tota visió exterior. Aparta les imatges internes, no sigui que projectin una negra ombra a la llum de la teva ànima.

Tu ets ara al Dhâranâ, (45) el grau sisè.

Un cop hagis passat al setè, oh tu joiós, no veuràs ja més el Tres sagrat, (46) perquè tu mateix hauràs vingut a ser dit Tres. Tu mateix i la ment, com bessons en una línia, i l'estrella, que és la teva meta, cremant damunt del teu cap. (47) Els tres que habiten a la glòria i benaurança inefables han perdut ara els seus noms en el món de Maya. S'han convertit en una estrella única, el foc que crema però que no consumeix, aquell foc que és el Upadhi (48) de la Flama.

I això, oh Yogui afortunat, és el que els homes anomenen Dhyâna (49) el precursor directe de l'Samâdhi. (50)

I ara el teu Jo es troba perdut en el JO, tu mateix en TI MATEIX, sumit en AQUELL JO del qual tu emanaste primitivament.

En Dode està tu individualitat, lanú? ¿On està el lanú mateix? És l'espurna perduda en el foc, la gota en l'oceà, el raig sempre present convertit en el Radiació universal i eterna.

I ara, lanú, tu ets l'agent i el testimoni, el radiador i la radiació, la Llum en el So i el So a la Llum.

Coneixes i als cinc obstacles, oh tu benaurat. Tu ets el seu vencedor, el Mestre del sisè, l'expositor dels quatre modes de Veritat. (51) La llum que sobre ells es difon, radia de tu mateix, oh tu, que vas ser deixeble i ets a l'actualitat Mestre.

I pel que fa a aquests modes de Veritat:

No has passat tu pel coneixement de tota misèria, la Veritat primera?

No has vençut el Rei dels Maras a TSI, el pòrtic de l'assemblea, (52) la veritat segona?

No has exterminat el pecat en la tercera porta, i adquirit la Veritat tercera?

No has entrat al Tau, el Sender que condueix al coneixement, (53) la veritat quarta?

I ara reposa sota l'arbre Bodhi, que és la perfeccin de tot coneixement; perquè sbelo, tu ets
Mestre de samadhi. l'estat de visi perfecta.

Mira! T has arribat a ser la Llum, t t'has convertit en el So, tu ets el teu Mestre i el teu Déu.
T ets T MATEIX, l'objecte de les teves investigacions, la incessant VEU que ressona a través de les eternitats, lliure de canvi, exempta de pecat, els set sons en un, la VEU DEL SILENCI.

OM TAT SAT

La Veu del Silenci Helena Blavatsky