Tijn Touber. Aquest article va aparèixer a la revista ODE nombre: 29
El cardiòleg Pim van Lommel va realitzar un monumental estudi sobre les Experiències Properes a la Mort (ECM) que aixeca fascinants preguntes sobre la vida després de la mort, de l'ADN, l'inconscient col·lectiu, i sobre el karma de tot el món.
Quan The Lancet va publicar el seu estudi sobre les Experiències Properes a la Mort, el cardiòleg holandès Pim van Lommel no podria haver sabut que això ho convertiria en un dels científics de qui més es parlés al món. Sembla que tots volen saber sobre l'home que les va arreglar per aconseguir que el seu estudi sobre aquest polèmic tema fos publicat en una de les revistes líders en la investigació mèdica. No obstant això, no sorprèn realment que la seva publicació el 2001 creés una commoció. Mai anteriorment s'havia fet un estudi tan sistemàtic sobre les experiències de persones que van ser declarades mortes i després van tornar a la vida. I mai anteriorment havíem vist una il·lustració tan clara de com aquests relats de persones podrien afectar la nostra manera de pensar sobre la vida i de la mort.
Van Lommel, de 63 anys, no és algú que busqui nom i fama. En aquest encantador dia d'estiu en el seu jardí prop de la ciutat holandesa d'Arnhem, ell demostra més interès en el que passa a la revista Oda que en la seva pròpia història. Aquesta mateixa profunda curiositat estava operant fa 35 anys quan Van Lommel, treballant com a metge ajudant en un hospital, va escoltar atentament a un pacient explicar la seva Experiència Propera a la Mort. Ell es va quedar immediatament fascinat. Però no va ser fins anys més tard, quan va llegir el llibre "Retorn del Demà" [Return from Tomorrow] en què el doctor Americà George Ritchie descriu la seva pròpia Experiència Propera a la Mort amb tot detall, quan Van Lommel es va preguntar si hi hauria moltes altres persones que havien travessat per experiències semblants.
Van Lommel va decidir des de llavors preguntar-los a tots els seus pacients si ells recordaven qualsevol cosa que hagués succeït durant els seus aturades cardíaques. "La resposta era generalment 'no' però algunes vegades 'per què?' Quan jo escoltava això últim, perllongava la visita a l'oficina. "Durant dos anys ell va escoltar relats de 12 pacients i la seva curiositat científica es va despertar. Aquests relats van ser el principi d'un estudi que va durar anys.
"Mirava cap avall al meu propi cos des d'allà dalt, i vaig veure metges i infermeres lluitant per la meva vida. Podia sentir el que deien. Llavors vaig tenir un sentiment acollidor i jo estava en un túnel. Al final d'aquest túnel hi havia una llum brillant, acollidora, blanca i vibrant. Era meravellós. Em va donar un sentiment de pau i confiança. Flotació cap a ella. El sentiment d'acollida va arribar a ser més i més fort. Em sentia a casa, estimat, gairebé en estat d'èxtasi. Vaig veure la meva vida destellar com un flaix davant meu. Tot d'una vaig sentir un cop més el dolor de l'accident i vaig tornar disparat al meu cos. Estava furiós que els metges m'haguessin portat de tornada.
Gairebé totes les descripcions de les Experiències Properes a la Mort són així de boniques. Les persones se senten connectades i recolzades. Arriben a comprendre com funciona l'univers. Experimenten amor incondicional. Se senten lliures de les opressives preocupacions de l'existència terrenal. Qui no voldria una experiència així? "Sona fantàstic, ¿no és així?" Van Lommel es riu. "Però no sempre és fàcil afrontar-les. Quan les persones tornen, sovint tenen el sentiment que estan empresonades. I pot portar anys abans que siguin capaços o tinguin el valor d'integrar en la vida quotidiana aquest nou entesa que han obtingut en la seva experiència. "
No obstant això, una majoria de persones que han tingut una Experiència Propera a la Mort la descriuen com una cosa magnífica i diuen que els va enriquir la vida. Van Lommel explica que "la cosa més important que els deixen [aquestes experiències] a aquestes persones és que elles ja no tenen por a la mort. Això és perquè elles han experimentat que la seva consciència segueix viva, que hi ha continuïtat. La seva vida i la seva identitat no acaben quan el cos mor. Elles simplement tenen la sensació que s'han tret el seu abric. "
Això pot sonar com si vingués d'algú que ha estat més temps del compte freqüentant llibreries de la New Age [La Nova Era]. Però pel que Van Lommel s'ha vist, les Experiències Properes a la Mort no estan en absolut limitades a membres d'aquesta comunitat "espiritual". Aquestes experiències són igual de freqüents entre persones que eren molt escèptiques per endavant en relació a aquest tema.
"Vaig arribar a estar" separat "del cos i flotació sobre ell i sobre els seus voltants. Era possible veure el dormitori circumdant i el meu cos, encara que els meus ulls estaven tancats. Jo era de sobte capaç a "pensar" centenars o milers de vegades més ràpid-i amb més claredat-del que és humanament normal o possible. En aquest moment em vaig adonar i vaig acceptar que havia mort. Era hora de continuar. Era un sentiment de total pau-completament sense por o dolor, i no implicava cap emoció en absolut.
La cosa més notable, diu Van Lommel, és que els seus pacients tenen tals experiències d'expansió de la consciència durant el temps en que els seus cervells no registren activitat. Però això és impossible d'acord amb el nivell actual del coneixement mèdic. A causa de que la majoria dels científics creuen que la consciència ocorre en el cervell, això crea un misteri: Com poden les persones experimentar la consciència [o tenir activitat cognoscitiva] durant el temps en què estan inconscients mentre tenen una aturada cardíaca ( una mort clínica)?
Després de tots aquests anys d'intens estudi, Van Lommel encara parla amb reverència sobre el miracle de l'Experiència Propera a la Mort. "En aquell moment aquestes persones no només estan conscients; seva consciència està fins i tot més expandida que mai. Ells poden pensar amb extrema claredat, tenen records que es remunten a la seva infantesa més primerenca i experimenten una connexió intensa amb tot i amb tots al seu voltant. I no obstant això el cervell no mostra cap activitat en absolut!
Això ha suscitat diverses grans preguntes per Van Lommel: Qu és la consciència ydnde est localitzada? Qu és la meva identitat? Quin est fent les observacions quan veig el meu cos all avall a la taula d'operacions? Qu és la vida? Qu és la mort?
El cos que va observar i que estava estirat al llit era el mateix, però jo vaig saber que no era temps de marxar. El meu temps a la terra no hi havia acabat todava; todava fava 01:00 propòsit.
Per convèncer els seus col·legues de la validesa d'aquestes noves percepcions [o coneixements. Insights], Van Lommel primer va haver de demostrar que aquesta expansi de la consciència passi, de fet, durant el perode de mort cerebral. Això no va ser difcil d'demostrar. Els pacients eren sovint capaços de descriure amb precisi el que havia succeït durant el seu atur cardaco. Ells sabien, per exemple, exactament dnde la infermera va posar els seus dentadures postisses o el que havien dit els metges i els membres de la família. Com una persona el cervell no estava actiu podrà saber aquestes coses?
No obstant això, alguns científics continuen afirmant que aquestes experiències han de succeir en el moment durant el cul encara es est produint alguna funci cerebral. Van Lommel és clar com el cristall en la seva resposta:
Quan el cor deixa de bategar, el reg sanguini s'atura en el termini d'un segon. Llavors, 6, 5 segons ms tard, l'activitat de l'EEG [Electroencefalograma] comença a canviar a causa de l'escassetat d'oxigen. Desprs de 15 segons hi ha una lnia recta i plana, i l'activitat elctrica a l'escorça cerebral ha desaparegut completament. Nosaltres no podem mesurar la tija cerebral, però experiments en animals han demostrat que aquesta activitat tamb s'ha aturat all.
Msan, es pot demostrar que la tija cerebral ja no est funcionant perquè regula els nostres reflexos bsics, com ara la resposta de la pupil·la i el reflex d'empassar, que ja no responen . D'aquesta manera pots introduir fcilment un tub per la gola d'una persona. El centre respiratori tamb s'atura. Si l'individu no és reanimat dins d'un termini de 5 a 10 minuts, els seus cllules del cervell es Daan de forma irreversible.
l és conscient que les seves conclusions sobre la consciència s'oposen obertament al pensament científic ortodox. És extraordinari que una revista científica amb autoritat com The Lancet estigués disposada a publicar el seu article. Però no va ser sense una lluita. Van Lommel recorda amb un somriure, va portar mesos abans que em donessin la llum verda. I després de sobte volien concloure-ho, en un dia.
El treball de Van Lommel suscita profundes preguntes sobre el que realment significa la mort: fins ara, la mort simplement significava la fi de la consciència, de la identitat, de la vida, l s'indica. Però el seu estudi fa caure aquest concepte, juntament amb els actuals mites metges sobre els qui tenen Experiències Properes a la Mort.
"En el passat, aquestes experiències eren atribuïdes a raons fisiològiques, psicològiques, farmacològiques o religioses. Així com a una escassetat d'oxigen, a l'alliberament d'endorfines, obstruccions de receptors, la por a la mort, al·lucinacions, expectatives religioses o una combinació de tots aquests factors. Però la nostra investigació indica que cap d'aquests factors determina si algú té o no té una Experiència Propera a la Mort. "
"Aquesta experiència és una benedicció per a mi, ja que ara sé amb seguretat que el cos i l'ànima se separen, i que hi ha vida després de la mort. M'ha convençut que la consciència viu més enllà de la tomba. La mort no és la mort, sinó una altra forma de vida.
Van Lommel afirma que el cervell no produeix la consciència ni emmagatzema la memòria [o els records]. Ell indica que l'expert americà en informàtica [o ciències d'ordinadors. Computer Science] Simon Berkovich i l'investigador holandès del cervell Herms Romijn, treballant independentment l'un de l'altre, van arribar a la mateixa conclusió: que és impossible per al cervell emmagatzemar tot el que vostè pensa i experimenta en la seva vida. Això requeriria una velocitat de processament de 1024 bits per segon. Simplement veient una hora de televisió ja seria massa per als nostres cervells. "Si li agradaria emmagatzemar aquesta quantitat d'informació-juntament amb els pensaments associatius produïts-seu cervell es quedaria bastant ple, " diu Van Lommel. "Anatòmicament i funcionalment, és simplement impossible per al cervell tenir aquest nivell de velocitat."
D'aquesta manera, això significaria que el cervell és realment un receptor i transmissor d'informació. "Es podria comparar el cervell amb un aparell de televisió que sintonitza amb ones electromagnètiques específiques i les converteix en imatge i so."
"La nostra consciència en estat de vigília, la consciència que tenim durant les nostres activitats diàries, " continua Van Lommel, "redueix tota la informació que hi ha a una única veritat que experimentem com 'la realitat.' Durant les Experiències Properes a la Mort, però, les persones no estan limitades als seus cossos ni a la seva consciència en estat de vigília, el que significa que experimenten moltes més realitats. "
Això explica per què les persones que tenen una Experiència Propera a la Mort tenen de vegades gran dificultat per a funcionar en la seva vida diària posteriorment. Elles retenen la sensibilitat que els permet sintonitzar amb diferents canals simultàniament, el que fa que una festa-còctel o un viatge en autobús es converteixin en una experiència aclaparadora, ja que tota la informació de les persones al seu voltant els arriba a través de tots els canals.
"Vaig veure un home que em va mirar de manera amorosa, però al que jo no coneixia. En el llit de mort de la meva mare, ella em va confessar que jo havia nascut d'una relació extramarital, el meu pare era un home jueu que havia estat deportat i assassinat durant la Segona Guerra mundial, i la meva mare em va mostrar el seu retrat. L'home desconegut que jo havia vist feia anys durant la meva Experiència Propera a la Mort va resultar ser el meu pare biològic.
Segons Van Lommel, les Experiències Properes a la Mort només poden explicar-se si assumeixes que la consciència, juntament amb totes les nostres experiències i memòries, es localitzen fora del cervell. Quan se li pregunta on es localitza la consciència, Van Lommel només pot especular. "Sospito que hi ha una dimensió en la qual s'emmagatzema aquesta informació-una classe de consciència col·lectiva a la qual sintonitzem per accedir a la nostra identitat i les nostres memòries."
Per mitjà d'aquest camp col·lectiu d'informació, nosaltres no només estem connectats a la nostra pròpia informació, sinó també a la dels altres, i fins i tot a la informació del passat i del futur. "Hi ha persones que veuen el futur durant una Experiència Propera a la Mort, " diu Van Lommel. "Per exemple, hi havia un home que va veure a la seva futura família. Anys més tard, ell es va trobar en una situació que ja havia vist durant la seva Experiència Propera a la Mort. Sospito que així és com també funciona el 'déjà vu'. "
D'acord a la investigació de Van Lommel, durant una Experiència Propera a la Mort les persones també poden posar-se en contacte amb els morts, encara que no els coneixen.
Però com fa el cervell per "saber" amb quina informació sintonitzar? Com pot algú sintonitzar amb les seves pròpies memòries i no amb les d'altres persones? La resposta de Van Lommel és sorprenentment curta i senzilla: "ADN. I principalment l'anomenat 'junk DNA, ' [o 'ADN escombraries'] que suposa al voltant del 95% del total, la funció no entenem. "Ell sospita que l'ADN, únic per a cada persona i cada organisme, funciona com un mecanisme de recepció, una espècie de traductor simultani entre els camps d'informació i l'organisme.
La idea que l'ADN funciona com un mecanisme receptor per sintonitzar a les persones amb els seus camps específics de consciència llança nova llum en la discussió dels trasplantaments d'òrgans. Imagini que vostè obté un nou cor. L'ADN d'aquest cor es connectarà amb el camp de consciència del donant, no del receptor. Significa això que vostè de sobte obté informació diferent? Sí, diu Van Lommel: "hi ha relats de persones que van desenvolupar desitjos i estils de vida radicalment diferents després d'un trasplantament d'òrgan. Per exemple, hi ha un relat d'una ballarina de ballet que va voler de cop i volta manejar una motocicleta i menjar àpats escombraries "(Veure nota * 1).
"Vaig percebre no només el que havia fet, sinó fins i tot de quina manera això havia influït als altres.
El clixé és veritat: Les persones veuen la seva vida destellar [com un flash] davant elles en el moment de la mort. I les persones adquireixen percepcions [o coneixements. En anglès: gain insight] sobre les conseqüències dels seus actes. Elles potser es vegin a si mateixes com si tinguessin 4 anys d'edat, llevant-li les joguines a la seva germana, i sentin el seu dolor. Van Lommel comenta, "en aquests moments és com si tinguessis els pensaments d'una altra persona dins de tu mateix. Se't donen percepcions [o coneixements. Insights] sobre l'impacte dels teus pensaments, paraules i actes sobre tu mateix i sobre els altres. D'aquesta manera, sembla que cada pensament que tenim és una forma d'energia que continua existint sempre. "
La gent que ha experimentat tal "revisió de la vida" diu que no és tant sobre el que fas com de la intenció que hi ha darrere d'això. "És extremadament intens experimentar que tot el que va, torna." Van Lommel s'inclina cap endavant per assegurar-se que les seves paraules s'entenen bé. "Ningú evita les conseqüències dels seus pensaments. Això és molt fort [o impactant. En anglès: confrontational]. Algunes persones descobreixen que hi ha alguna cosa que mai poden corregir. Altres tornen i immediatament comencen a trucar a persones per disculpar-se per alguna cosa que van fer fa 20 anys. "
¿Així que hi ha un Judici final després de tot? Van Lommel és clar: "Absolutament no. Ningú és jutjat. És una experiència de percepció pròpia [o d'enteniment propi, o d'interiorització. En anglès: "It 's an insight experience"]. La majoria de les persones travessen per aquesta escena retrospectiva [o revisió, flaix. En anglès: flash back] en presència d'un ésser fet de llum. Aquest ésser és completament amorós, absolutament acollidor [o que accepta. En anglès: absolutely accepting], que no jutja, però que té una percepció completa [o enteniment complet. En anglès: "completi insight"].
L'escena retrospectiva [o revisió, flaix. En anglès: flash back] canvia la comprensió que les persones tenen de la vida. Ells adopten altres valors. Ells senten que són un amb la natura i amb el planeta. Ja mai més ha cap diferència entre ells mateixos i els altres. No és sobre el poder, de les aparences, dels cotxes agradables, de les robes, d'un cos jove. És sobre coses completament diferents: amor per tu mateix, per la natura, per teus pròxims els éssers humans. El missatge és tan vell com el temps, però ara ho han experimentat per si mateixos i han de viure d'acord amb ell. "
Llavors, després d'un curt silenci, diu pensatiu: "Fins gairebé fa por adonar-se que cada pensament té una conseqüència. Si reflexiones en profunditat sobre això ... cada pensament que tenim, positiu o negatiu, té un impacte en nosaltres, en els altres i en la natura. "
¿Has d'estar prop de la mort per aprendre aquestes lliçons sobre la vida? No, diu Van Lommel, que mai ha tingut una Experiència Propera a la Mort ell mateix. Gràcies a la seva investigació, ell va aprendre tantes lliçons valuoses que va decidir abandonar la seva carrera de cardiologia en 1992 i dedicar-se a temps complet a aprofundir en la investigació, publicant i donant conferències sobre el tema de les Experiències Properes a la Mort. Va fundar la Fundació Merkawah a la Haia, el departament holandès de la "Associació Internacional per a Estudis Propers a la Mort" (IANDS. International Association for Near-Death Studies), que ofereix informació i guia a persones holandeses que han tingut Experiències Properes a la mort.
"Treballant en aquest tema i estant obert a això ha canviat la meva vida", diu Van Lommel. "Jo ara veig que tot prové de la consciència. Tinc un millor enteniment que un crea la seva pròpia realitat basada en la consciència que té i la intenció amb la qual viu. Entenc que la consciència és la base de la vida, i aquesta vida és principalment sobre la compassió, l'empatia i l'amor. "
