Osho: Com trobar la Llum?

  • 2013

L'estar constantment centrat

en la Il·luminació interior

i en l'infinit nèctar intern

és el bany preparatori per a l'adoració.

Per tant, quina és la manera d'entrar-hi i com mantenir-centrat? Com aconseguir-la? Com trobar aquesta llum?

Dues o tres coses. Una, sempre que afirmes que hi ha la llum, què vols dir? Jo dic, «L'habitació està il·luminada» Què vull dir amb això? Vull dir que puc veure. Mai es veu la llum, només es veu el il·luminat. Pots veure les parets, no la llum; pots veure m, no la llum. Es veu el que s'il·lumina, mai a la llum en si mateixa, perquè la llum és tan subtil que no es pot veure. No és un fenomen evident. Per això inferim que la llum existeix. És una inferència, no un coneixement del fet. És només una deducció! A causa de que sóc capaç de veure't, dedueixo, assumeixo, que hi ha la llum. Com vaig a veure't sense llum?

Ningú ha vist la llum! Ningú! I ningú la veurà mai. Però fem servir les paraules «Veig llum» i amb això vam significar que «Veig coses que no podrien ser vistes sense llum». Quan dius que hi ha foscor, que no hi ha llum, què vols dir? Tan sols que «Ara no puc veure les coses». Quan no pots veure els objectes, dedueixes que no hi ha llum. Quan pots veure els objectes dedueixes que hi ha llum. De manera que la llum és una inferència fins i tot en el món exterior, extern. Per això, quan un ha d'entrar, quan un està a punt per anar cap a dins, què volem dir amb llum?

Si pots percebre't a tu mateix, si pots veure't a tu mateix, això vol dir que aquí hi ha llum. És estrany però mai vam pensar en això. Tota l'habitació està a les fosques, no pots afirmar que hi hagi alguna cosa en ella, però si pots afirmar una cosa: «Jo existeixo». Per què? Tampoc et veus a tu mateix. L'habitació està totalment a les fosques, res es pot veure, però una cosa estàs segur i és del teu propi ésser. No hi ha necessitat de proves, no hi ha necessitat de llum. Saps que existeixes, sents que existeixes. Aquí deu haver una subtil claredat. Potser no som conscients d'ella, podem ser inconscients o molt escassament conscients, però hi és.

De manera que dirigeix ​​la teva mirada cap a dins. Tanca tots els teus sentits de manera que no hi hagi una percepció de cap llum exterior. Penetra en la foscor, tanca els ulls i intenta ara entrar, veure-hi. En primer lloc pot ser que percebis senzilla-ment foscor; és a causa que no estàs acostumat a ella. Segueix penetrant. Intenta mirar la foscor en què estàs ficat. Penétrala i poc a poc aniràs percebent moltes coses dins. Una il·luminació interior comença a funcionar. Pot ser tènue al començament. Començaràs a veure els teus pensaments perquè els pensaments són objectes interiors. Són coses! Començaràs a ensopegar amb els mobles de la teva ment.

Allà hi ha molts mobles, moltes memòries, molts desitjos, moltes passions insatisfetes, moltes frustracions, molts pensaments, molts pensaments-llavor, moltes coses. Quan comences a percebre-les, intenta primer penetrar la foscor. Llavors una llumeta començarà a manifestar-se i et tornaràs conscient de moltes coses. És com quan entres sobtadament en una habitació a les fosques: no ets capaç de distingir res. Però queda't aquí. Acomoda't a la foscor, deixa que els teus ulls s'acomoden a la foscor. Els ulls han d'adaptar-se, i això porta temps. Quan véns de l'exterior, d'un jardí il·luminat pel sol a la teva habitació, els teus ulls han de reajustar-se a si mateixos. Als teus ulls els portarà una mica de temps, però s'adaptaran.

Si un fa servir constantment els seus ulls per veure les coses que té a prop, per exemple si un llegeix sense parar, es torna curt de vista perquè un excés de visió de prop fixa el mecanisme dels ulls. Per això quan vol veure un estel llunyà, no pot veure-la perquè el mecanisme s'ha encallat. No és flexible. El mateix passa a l'interior: a causa de que hem estat mirant a l'exterior contínuament, durant vides, el mecanisme s'ha quedat fix i no podem mirar cap a dins.

Però intenta-ho, fes un esforç, mira en la foscor. No tinguis pressa, perquè el mecanisme ha estat fixat durant moltes vides. Els ulls han oblidat completament el mirar cap a dins. Mai els has emprat per a aquest propòsit. Mira doncs dins de la foscor, observa la foscor i no et impacients. Penetra la foscor, continua penetrant i al cap de tres mesos seràs capaç de veure en el seu interior moltes coses que mai haguessis pensat que hi fossin. I ara, per primera vegada, preses consciència que els pensaments són només objectes. I quan et tornes conscient, pots col·locar un pensament on tu vulguis. Si vols expulsar-lo, pots expulsar-lo.

Però ara no ets capaç de expulsar-lo. Ara no ets capaç d'eliminar ningn pensament perquè no ets capaç de agafar. Desconeixes fins i tot que sigui un objecte que pot ser agafat i pot ser expulsat. No saps a dnde estan localitzats; no saps de dnde vénen. Tothom diu, No vull tenir por; no vull enutjar. Però no poden fer res per evitar-ho perquè desconeixen de dnde prové aquesta ira, quina s la seva arrel, dnde té aquesta ira la seva reserva, dnde s'acumula aquesta ira. Desconeixes les seves arrels.

Tot pensament és un objecte. Té una reserva acumulada. Per això, quan un pensament arriba, s noms com un full d'un gran arbre. No pots tallar-la i tirar-la doncs un altre full brollar. Les arrels estan ah; l'arbre est ah. Quan et tornis conscient, fins i tot sols una miqueta, que els pensaments estan ah, que els desitjos estan ah la ira, la passi, la luxúria que tot est ah, no comencis a combatre-ho. Tan sols obsrvalos, perquè amb el observar et volversms conscient, i amb el lluitar mai et volvers conscient. No lluitis, observa! Observar és la paraula, el mantra. Observa sense descans, i com ms observis, ms empezarsa sentir que la llum est ah. La llum est ah, noms que els teus ulls han d'adaptar-se.

Observa! Amb el observar, els ulls es acomodarn. I quan hi hagi ms llum i tot es torni clar, quan no hi hagi un rincn fosc, et volvers l'amo de la teva ment. Podrs excloure el que vulguis, podrs reordenar com vulguis. I un cop et tornis l'amo de la teva ment, et volvers conscient dnde és que prové la llum, de dnde est seu origen. El sol no est ah, est fora. No has ni tan sols encès una espelma, i tot s'ha il·luminat. D'dnde prové aquesta llum? Primer et DARS compte de les coses que són il·luminades, després et volvers l'amo dels objectes de la teva ment i després empezarsa ser conscient dnde prové aquesta llum, de cul és la seva font. Empezarsa ser conscient d'una flor florint. Després empezarsa ser conscient dnde prové aquesta llum. Llavors podrs conèixer el sol.

Tendrs de procedir únicament d'una manera indirecta, des d'un objecte il·luminat cap a la font de la llum. De nou la llum no és el que es veu; de nou vers al sol. Comença primer per percebre els continguts de la ment. Després, msyms, la ment es anar aclarint. Després tomars consciència de dnde procedeix aquesta llum. Just al centre de la ment est seu origen. Llavors entra en l'origen! Ara podrs oblidar-te de la ment, tu ets l'amo. Podrs dir a la ment: Atura't! I la ment es detendr.

La consciència és necessària per ser l'amo. Mai intentis el contrari: primer ser l'amo i després ser conscient. Mai funciona, mai pot funcionar així. Això no és possible. Sigues conscient, i el convertir-te en l'amo arribarà. Et tornes l'amo. Llavors va a l'origen, entra a l'origen d'on procedeix aquesta llum. Vés! Entra a la Il·luminació! Aquesta entrada a la Il·luminació és el «bany». T'has tornat l'amo de la teva ment. Ara pots convertir-te en l'amo de la vida mateixa; ara pots convertir-te en l'amo de la consciència mateixa. I un cop banyat en aquesta Ilu-nació, en aquesta font de llum, seràs capaç de contemplar-te a tu mateix en el teu eternitat. En aquest instant, tot el passat i el futur seran. Aquest instant és etern. Ets tan pur que el temps en la seva totalitat s'ajunta en tu. El passat purificat crea un futur purificat, i aquest moment es torna etern.

Observa, sigues conscient, s'observa en profunditat els contin-nius de la ment. Llavors et faràs conscient de l'origen; després entra en l'origen. És paorós, perquè tot el que has conegut com tu mateix, morirà. Aquest bany és una mort, una personalitat, tot morirà, perquè la personalitat, la identitat, l'ego, tots estan en la pols, en la pols acumulat al voltant del teu ésser. Només l'ésser romandrà sense nom ni forma. I aquest sutra diu que aquest és el bany preparatori. Només ara ets capaç d'entrar, i només fins aquí has ​​d'esforçar. En l'instant en que ets purificat, en l'instant en què has travessat aquest bany, en l'instant en què els karmes s'han dissolt, no necessites ia fer cap esforç.

Des d'aquest punt, Déu es converteix un camp gravitacional. Has entrat ara en el Camp de la Gràcia. És el mateix que la gravitació a la Terra, però has d'entrar al camp. Per a les naus espacials hem de fer un arranjament fonamental: han desprendre de l'atracció de la Terra, sortir-se del camp de gravetat. Tres-cents vint quilòmetres al voltant de la Terra, embolicant-, hi ha el camp. Si estàs sota l'acció del camp seràs portat de tornada. Si traspasses els tres-cents vint quilòmetres, la Terra deixa de poder influenciarte.

El Diví no pot tirar de tu almenys que estiguis totalment pur, llevat que et tornis llum. Llavors, amb la mateixa velocitat, entres en el Diví. De manera que aquesta entrada a la llum és l'últim esforç. Un cop has estat purificat comences a gravitar. No necessites moure't, ets atret. Aquesta gravetat es coneix com Gràcia: la força de gravetat del Diví és la Gràcia. La Gràcia no és realment una ajuda, no! És només una llei. Déu no atorga la Gràcia solament a alguns, no és així. No és parcial. La Terra no és gravitacional únicament per a alguns. En l'instant en què entres al camp, la llei comença a fer la seva feina.

No diguis doncs que Déu atorga la Gràcia, no diguis que Déu és generós, no diguis que té compassió. No és cert. Déu vol dir «La Llei de la Gràcia». La llei comença a operar. Un cop entres en el seu camp, la llei comença a operar. Un cop et converteixes tu mateix a la llum, la llei comença a treballar i tu comences a gravitar.

Vaig dir que la llum és la base de la vida. Fins i tot la ciència coincideix en aquesta frase. La ciència acaba en aquest punt, no hi ha més enllà per a la ciència. La religió té un més enllà perquè la religió diu que fins i tot ms enllà de la llum es troba l'Existència.

Una altra cosa: la llum existeix, per això la llum posseeix dues qualitats: que és llum i que és existència. Tot i la llum no és el suprem, doncs posseeix dues qualitats: llum i existència. La religió diu que l'existència pot donar-se sense llum, però que la llum no pot donar-se sense existència. Així que hi ha un pas més: la religió diu, «Déu és pura Existència». Per això, per a la gent realment religiosa, aquesta paraula o aquesta frase de «Déu és», és una fal·làcia perquè «Déu» i «és» signifiquen el mateix.

Una taula «és», però dir «Déu és» no és correcte. L'home «és» perquè pot «no ser», així que l'home i «ser» són dues coses concatenades. Però poden ser separades. Però «Déu és» no és correcte perquè Déu vol dir «ser». O sigui, és tautològic, repetitiu. Dir «Déu és» és tan absurd com dir «És és» o «Déu Déu». «Déu és» vol dir el mateix que «Déu Déu» o «És és». No tenen sentit, són absurdes. El «ser» és Déu. Per això la religió el redueix encara més i diu que quan entres a la llum, entres en el «Ser», en l'Existència, en Això. De manera que la llum és l'aura d'Això. Quan entres a la llum, entres en l'aura. Però en l'instant en que entreu a l'aura seràs succionat sense dilació. Sense dilació!

I ara una altra cosa. Vaig dir que la llum es mou a la més alta velocitat possible: 300.000 km per segon. Quant avança la llum en un sol segon, en un minut, en una hora, en un any! La unitat amb què els físics mesuren el seu moviment és l'any llum. Un any llum significa la distància que recorre la llum en un any a aquesta velocitat. Encara això és un moviment en el temps. És molt ràpid, però tot i així a la llum li pren temps el desplaçar-se. Com vaig dir, la llum no requereix de cap mitjà, no necessita cap vehicle, no necessita energia prestada, però tot i així la llum requereix de temps. Així per a la religió, la llum necessita d'alguna cosa sense la qual cosa és incapaç de desplaçar-se. Per això la llum encara depèn del temps.

La religió diu que hem de aprofundir encara més per trobar alguna cosa que no requereixi ni tan sols d'aquesta dependència del temps. Per a nosaltres això no té sentit. Com es va a moure la llum sense cap mitjà? Però la ciència afirma que es mou. I és així. La religió diu, «No et alteris. Com pot existir Déu sense temps? »El« és », i Déu es mou sense temps; la consciència es mou sense temps.

La llum posseeix la velocitat més elevada segons els mesuraments de la ciència, però en certa manera és la més alta a causa de que no es pot dir que l'Existència posseeixi una major velocitat. En realitat l'Existència es mou sense dependre del temps. No és qüestió de velocitat. No podem dir el que es mou en un segon. El moviment és absolutament absolut. No hi ha interval. Per això quan un penetra en aquesta Il·luminació, és succionat. Fins i tot la paraula «succionat» requereix de cert temps per ser pronunciat, però el mateix fenomen de ser engolit és intemporal.

Quan dic «succionat», comporta un temps, es perd un temps. Però, en realitat, quan algú entra a la Il·luminació, no es requereix ni aquest temps. No hi ha un interval. Ets Succio-nat i més enllà d'aquesta llum hi ha Déu, el temple. Aquesta llum únicament et banya, et purifica, com un foc. Et purifiques. I en l'instant en que ets purificat: l'entrada, l'explosió.

Amb la llum et tornes immortal, però encara perceps. Perceps que has penetrat en la immortalitat. Però en entrar a Això, en el «ser», no perceps ni tan sols la immortalitat. La vida i la mort no tenen ara de sentit, només hi ha el «ser». Tu «ets», sense condicions. Aquesta condició de «ser» és el Suprem per a la religió.

La llum és el camp, la ment està al voltant del camp i nosaltres estem al voltant de la ment, vivim fora de la ment. Per això un ha d'entrar en la ment, després en la llum i després en el Diví. No obstant això ens mantenim vagant al voltant, fora de la ment. Aquest estat d'estar sempre fora de casa s'ha tornat un hàbit fix. Ens hem oblidat que vivim a la terrassa. És còmode, la terrassa és un lloc còmode per estar fora. Per això és pel que ens hem quedat aquí: és còmode. Podem desplaçar-nos per l'exterior sempre i, ja que els nostres desitjos i la nostra ment estan sempre a l'exterior, vivim a la terrassa. De manera que en qualsevol moment, a qualsevol oportunitat d'anar-nos, ens anem. Hem oblidat el que hi ha una llar i que aquest sortir a fora és esdevenir un captaire. Entrar a la casa vol dir que has de girar la vista cent vuitanta graus i que has d'utilitzar els teus ulls d'una nova manera, i que hauràs de travessar una nit fosca. Tan sols a causa d'un hàbit fix.

Els místics cristians han parlat molt sobre «la nit fosca de l'ànima». Aquesta és la nit fosca, a causa de que els nostres ulls estan fixos. Com vaig dir, un es torna miop, un altre es torna hipermetrop. I si continua mirant al lluny, es torna incapaç de veure de prop. I si continua mirant a prop, es torna incapaç de veure a la llunyania. Els ulls es tornen fixos. Es tornen mecànics, perden flexibilitat. Així com uns s'han tornat meu-pes i altres hipermétro-pes, ens hem tornat «extern-pes». Hem de desenvolupar la «interiorització» (*).

Potser coneguis la paraula «interioritzar», però pot ser que mai hagis sentit la paraula «extern-pe». Saps que és «interiors-filar encara més», però no té sentit si no és que entenguis que significa «extern-pe». Ens hem tornat «extern-pes», fixos en l'extern; hem de desenvolupar el «intern-pe», la interiorització. Sempre que tinguis temps, tanca els ulls, tanca la teva ment a l'exterior i tracta de penetrar-hi. Al començament et trobaràs en una nit fosca. No hi haurà res més que foscor. No siguis impacient. Espera i observa i poc a poc la foscor s'anirà dissipant i seràs capaç de percebre molts fenòmens interns. I únicament quan et tornis conscient del món intern, només llavors podràs adonar-te on està l'origen d'on procedeix aquesta llum. Llavors entra en l'origen. A això els Upanishads diuen «el bany».

Com de estúpida és la ment humana! El ritualizamos tot i es perd el significat. Només romanen llavors els estúpids rituals. Així ens vam banyar abans d'acudir al temple. I no hi ha ni temple ni bany. El temple està dins i el bany també. I aquest bany, diuen els Upanishads, és el bany a la Il·luminació interna.

La llum és en realitat el pont entre el Diví i el món. El Diví crea al món en crear la llum. La llum és la primera creació, i després la llum es condensa i sobrevé la matèria; després la llum creix; dic que la llum creix, i després apareix la vida; llavors la vida creix i apareix l'amor.

Llum, vida, amor, aquestes són les tres capes. No et quedis a la segona. O retrocedeix a les arrels o puja fins a la llavor altra vegada, a les flors. Descendeix fins a la llum o ascendeix fins a les flors. I hi ha dos camins. Un és el camí del coneixement. «coneixement

ment »significa descendir fins a la llum. Amb «Gyana Ioga» el veritable secret que s'oculta és aquest: baixar fins a la llum. I després hi ha el «Bakti Ioga», el camí de la devoció, que significa

ascendir fins a l'amor.

* N. del T.- Joc de paraules en anglès entre: short-sight = mirar de prop = miop; far-sight = mirar de lluny = hipermetrop; out sight = mirar cap a fora, sense equivalent en castellà; i insight = mirar cap a dins = interioritzar.

Un Buda descendeix, un Meera ascendeix. Un Mahavira baixa, 1 Chaitanya puja. Parlen llenguatges molt contradictoris. Ha de ser així perquè un parla d'anar cap a les arrels, fins a la font, i l'altre parla d'anar cap a les flors, cap al final, cap al clímax, fins al cim. D'una banda estan Buda, Mahavira, Patanjali; el seu llenguatge és àrid. Ha de ser així perquè estan tornant a l'origen. No hi ha poesia, no pot haver-la perquè no s'estan dirigint cap a les flors. Parlen d'una manera científica. Un Patanjali parla com un científic: de lleis. Un Buda sempre diu, «Fes això, i això succeirà. En fer això, passa això altre. Aquesta és la causa i aquest és l'efecte ».

Parlen en termes molt científics, parlen en termes de matemàtiques, molt àrids. Parlen en prosa, mai parlen en poesia. No poden, com va ha parlar en poesia un científic? Està furgant en la font. No es preocupa en absolut de les flors. Està furgant en profunditat a la recerca de les arrels. Com va a parlar poèticament? Chaitanya, Meera, parlen un llenguatge diferent. Ballen, canten perquè estan ascendint fins a les flors. I la floració no pot succeir sense ballar i cantar, sense celebrar la vida mateixa. Per això és pel que Buda i Mahavira apareixen com anti-vida, perquè van cap a les arrels. I Chaitanya i Meera apareixen com a molt afirmatius. Estimen la vida perquè pugen.

Tots dos camins arriben a la mateixa meta. El prendre un o altre depèn de tu. Si tens una ment molt científica, matemàtica, sense poesia és millor que segueixis el qual descendeix fins a la llum. Si tens una ment orientada a la prosa, llavors baixa. Però si tens una actitud estètica, poètica, si ets capaç de ballar i cantar i celebrar, no et dirigeixis llavors cap a les arrels. Dirigeix-te cap a les flors. Arribaràs a el mateix, perquè un cop arribis a les flors aconseguiràs la llavor. La flor és de nou la futura llavor.

Si baixes a les arrels, et desplaces. Des de la vida, et desplaces. La vida és només un pont. És una fonda, no una meta. Vés a una o altra riba, però la vida no ha de ser estàtica. Ha de ser un moviment més enllà de si mateixa. A una riba oa una altra, això o això.

Bàsicament aquestes són les dues dimensions del moviment. ¡Tria una! El quid no és quina és la millor. Depèn de tu, de la qual sigui millor per a tu. Les dues són iguals. Però per a tu no poden ser equivalents. Per a tu, una ha de ser preferencial. Depèn de tu. Explora quina és la teva.

La que anomeno poètica és il·lògica, sensitiva, de la classe emocional que és capaç d'estimar totalment, profundament. La del coneixement no és emocional, no és del tipus sensitiu. És lògica fins a la medul·la. Així algunes persones són lògiques, intel-lectuals, orientades cap al coneixement. Sent la diferència. Si ets del tipus cognitiu, la teva elecció és el coneixement. Si ets del tipus emocional, orientat al cor, la teva cerca no és darrere del saber, la cerca és darrere del sentir, de l'ésser. I tots dos són diferents en el seu començament. Al final són el mateix, però al començament són diferents. Si vas a Meera i li dius que aquest és el camí per conèixer la Veritat, Meera et dirà. «¿I què aconseguiré amb conèixer la Veritat? Què guanyaré amb això? Vull estimar la Veritat ».

Però, com estimar la Veritat? Per això és perquè els baktas mai parlen de la Veritat. Parlen de l'Amat, parlen de l'Amic. 'Parlen en termes del sentiment! El dir «Déu és la Veritat» els sembla una cosa matemàtic. Vinoba diu que Déu deu ser un matemàtic. No és que Déu ho sigui, sinó que la ment de Vinoba és matemàtica. El seu propi amor cap a les matemàtiques converteix Déu en un matemàtic. Per a un Pitàgores, Déu és un matemàtic. Depèn de tu. Si sents a Déu com a un estimat, com un amic, com un amant, si no pots imaginar-te a Déu com la Veritat, llavors ascendeix, puja en vertical cap al floriment. Així teu meditació serà més creativa. Crea poesia, crea pintura, crea dansa, crea cants, i mitjançant tots ells aconseguiràs la Il·luminació.

Però si el teu inclinació és cap al coneixement, el cridar a Déu el Estimat és un absurd. Que vols dir amb això? Com serà la Veritat un amant? Trucar a Déu, pare, no té sentit. Com va a ser Déu un pare? Ha de ser la Veritat. Per això si la teva classe pertany a la cognoscitiva, mou-te en vertical: descendeix. Submergeix-te en les profunditats, no en les altures. Veu cap a les arrels, cap a la font. Quan abastos el teu coneixement i quan un bakta abast el que sent, arribareu al mateix centre. Però un bakta ascendeix i un gyani descendeix.

Aquest sutra és per aquells la recerca és darrere del coneixement perquè els Upanishads pertanyen a la classe que busca el coneixement. No són per devots. Però esmento això únicament per fer-te adonar doncs, que de vegades, alguna cosa pot ser que et atregui en gran mesura però pot ser que no pertanyi al teu tipus. No et deixis enganyar. L'atracció no vol dir res. L'atracció no vol dir res si no és que es d'una sintonia interior. Potser et sentis atret, però no funcionarà. Has de començar a percebre que «Aquesta és la meva inclinació; així és com sóc ». Llavors no escoltis a ningú. Ens vam crear molta confusió els uns als altres perquè ningú sap del que està parlant.

Si ets una persona inclinada cap al cor, no escoltis a l'intel·lecte, no escoltis els arguments, no discuteixis. Vaig donar tan sols, «Sóc una persona que s'inclina cap al cor. No m'importen per res les explicacions ». No escoltis els raonaments perquè et confondran. I pot ser que de vegades et sentis atret perquè l'oposat té una atracció sexual. Passa que una persona emocional pot ser influenciada en gran mesura per una intel·lectual, ja que no té aquesta dimensió, i un comença a percebre que allò del que no té és important. I tu no podràs convèncer un intel·lectual, però ell si et convencerà a tu. No pots argumentar per tu mateix, però el sí pot per ell mateix. Per això el teu ego se sent ferit i comences a imitar. Deixes de costat teu tipus i pot ser que, durant moltes vides, no siguis capaç de retrobar-lo perquè quan un procés comença és molt difícil el tornar enrere.

I mai confonguis a ningú. Si perceps que algú és del tipus emocional, no discuteixis amb ell encara que això no et satisfaci. No discuteixis, no argumentis, no diguis res. Deixa-ho que es submergeixi en si mateix.

Som tan violents que ningú permet a ningú que perma-nezca amb si mateix. Tothom va a la recerca de l'altre, tothom tracta de convertir a l'altre al seu propi manera de ser sense saber que pot estar destruint una gran possibilitat. Insisteix en ser tu mateix. No hi ha cap arrogància en això. És una senzilla llei el dir, «m'ho dius a mi que sigui jo mateix». Però quan comences a parlar utilitzant els termes de l'altre, abans o des-prés acabaràs per ser engolit per ells. Per això si ets del tipus emocional vaig donar directament, «No m'importen per res la lògica o un altre tipus d'argumentacions». No discuteixis, no empris els mateixos termes o el mateix llenguatge. Tan sols vaig donar, «Sóc irracional. Tinc fe sense tenir una sola prova, però la fe em funciona i no necessito més ».

Una cosa fatal li ha passat a la ment humana i és que els intel·lectuals s'han declarat a si mateixos com l'única classe possible. Han obligat a tothom a acceptar el punt de vista que són l'únic tipus correcte i que tots els altres estan errats. L'educació els pertany, les escoles els pertanyen, les universitats els pertanyen. Creen literatura, creen raonaments, creen proves, contra-proves, creen filosofies. S'han tornat excessivament dominants i el tipus emocional s'està sentint inferior: sent que està de més. En realitat, no hi ha educació emocional, només educació intel·lectual. Aquesta no coneix el llenguatge de l'emoció, no coneix els arguments de l'emoció, no coneix la lògica del cor. No coneix res i per tant se sent culpable. Si té fe, si es desenvolupa en amor cap al Diví, se sent culpable, sent que està equivocada. Mai et sentis així. Percep sempre el teu propi pols, el que ets, el que és la teva naturalesa; i després decideix. O més aviat, deixa que la teva naturalesa decideixi.

Aquests són doncs els dos camins: o bé ser banyat en la llum interior o ser banyat en l'amor intern. I llavors estaràs al llindar, en els límits on la gràcia comença a exercir la seva acció. Entra, i troba la font, o sal, i descobreix l'estimat.

Recorda això també: si has de trobar la font, entra. Si has de trobar l'estimat, sal. Per buscar les coses, has de sortir; per buscar l'estimat, també has de sortir. L'actitud és diferent, però el moviment és el mateix. Trobar l'estimat vol dir descobrir Això en tot el que et trobes. Sal i segueix indagant i arribarà un moment en què res no queda excepte teu estimat. Llavors ets banyat en amor, i aquest serà el resultat.

O, entra. Si et desplaces cap a dins pots descartar fins a la paraula Déu. En els vells textos de ioga, no s'esmenta a Déu en absolut. I fins i tot en els textos més moderns, s'esmenta a Déu només com a mitjà. Per assolir Això, Déu és esmentat com a mitjà. I pots descartar; és prescindible.

Per això un Buda pot culminar sense cap concepte de Déu, un Mahavira pot arribar sense cap concepte de Déu, però una Meera no pot arribar sense concepte de Déu. Un Chaitanya no pot arribar, perquè Déu no és una cosa prescindible si el teu camí és el de l'amor, perquè llavors on trobaràs l'estimat?

Però, mou-te! No romanguis estàtic a la vida. Vés cap a la llum o cap a l'amor!


L'Alquímia suprema vol1

Osho: Com trobar la Llum?

Article Següent