El Primer guru d'Occident
Per Llum de Urquieta
El 1993, les celebracions a l'Índia, i en totes les nacions del món, del centenari del naixement de Paramahansa Yogananda, el primer mestre hindú que es va radicar a Occident de manera permanent, van renovar el seu missatge d'amor, fe i tolerància.
Aquest home sant va obrir el camí de l'estudi de les arrels comunes que hi ha a totes les religions en els anys '20, quan va assistir als Estats Units a un congrés de religions liberals, en representació de l'Índia.
Mai va despertar a Occident- la població és majoritàriament cristiana controvèrsies ni rebutjos a la seva doctrina, ja que el missatge que li havien sol·licitat difondre -Babaji, mestre avatar de l'Índia moderna, i el venerat sant hindú Lahiri Mahasaya, a través del seu guru Sri Yukteswar Giri- apuntava a la tolerància, a la unió de totes les religions ia comprendre que els llibres sagrats d'Orient i Occident, en els seus fonaments mateixos, ofereixen els mateixos ensenyaments.
Va descriure als seus mestres i les seves màgiques gestes en el seu llibre "Autobiografia d'un Yogui", un relat fascinant de la seva recerca de la veritat, que constitueix, en el present, un clàssic de la literatura religiosa.
La seva gran contribució a la divulgació de la filosofia hinduista a les Amèriques i Europa va ser la seva aportació de la ciència del Kriya Ioga, tècnica psicofisiològica presa dels seus mestres.
Yogananda, veritable apòstol de la pau i fervent creient en la germanor humana, va deixar un llegat que segueix florint i expandint-se en tots els països de les Amèriques, Europa i Austràlia sota el nom de Self Realization Fellowship (Associació per a la Autorealització), organització fundada el 1920 a Califòrnia per difondre els seus ensenyaments a Occident.
Encara que la major part de la vida del mestre va transcórrer a Occident, l'Índia ho considera un dels seus més grans sants. Així ho va manifestar el govern del seu país natal quan el 1977, amb motiu de la celebració del vint aniversari del Mahasamadhi (mort en meditació) de Paramahansa Yogananda, va emetre en el seu homenatge un segell postal.
Va néixer en l'última dècada del segle XIX, el 5 de gener de 1893, a la ciutat de Gorakhpur als peus de l'Himàlaia, al si d'una família acomodada pertanyent a la casta dels kshatriyas, guerrers i governants, la segona en el sistema tradicional de castes de l'Índia. Li van donar el nom de Mukunda Lal Gosh i va ser el quart fill d'una família de vuit germans, quatre dones i quatre homes.
Els seus pares, Bhagabati Charan Gosh i la seva dona Gurru (Gyana Prabhal) Gosh, eren fervents devots i deixebles del gran sant hindú Lahiri Mahasaya, i van criar a la seva nombrosa prole amb gran amor i ensenyaments espirituals.
Des de molt nen, Makunda va ajudar la seva mare a disposar ofrenes de flors fresques impregnades en pastes de fusta de sàndal en l'altar familiar on veneraven una foto del sant Lahiri Mahasaya. Després, l'acompanyava en les seves meditacions i honraven amb encens i mirra a la divinitat expressada en el retrat.
Els seus pares el van iniciar a primerenca edat en la tècnica del Kriya Ioga ensenyada per Mahasaya i, en moltes ocasions, el nen va experimentar èxtasi místics. Veia al mestre sortir del marc de la fotografia i adquirir un cos lluminós que s'asseia al seu costat.
Però el major miracle va ocórrer quan tenia vuit anys i va emmalaltir greument de còlera asiàtic, llavors incurable.
Desnonat pels metges, Mukunda agonitzava quan la seva mare, acompanyada de la seva germana gran, Roma, va penjar a l'habitació del moribund el retrat del sant, demanant-li que mentalment es llanci davant el mestre perquè ho sanés. El nen va obeir mirant fixament les. Va passar llavors un estrany fenomen presenciat per tota la família. Del retrat va emanar una llum resplendent que va il·luminar tota l'habitació i va embolicar el cos del malalt. Immediatament, Mukunda es va recuperar, incorporant-se en el llit ple d'energies. La seva mare i la seva tia van adorar la miraculosa fotografia agraint a Lahiri Mahasaya per la sanació del nen.
Des d'aquesta ocasió, va començar a experimentar moltíssimes visions espirituals quan meditava. En una oportunitat, va veure dins d'una fulgurant, figures de sants en postura de meditació i, en preguntar "Què és aquest fulgor?", Una veu li va respondre, "Jo sóc īshwara" (Jo sóc llum), que és el nom sànscrit per designar a Déu en el seu aspecte de legislador còsmic.
La família Gosh va viure en diferents ciutats de l'Índia, ja que el cap de la llar ocupava el lloc de vicepresident de la companyia de ferrocarrils Bengala Nagpur, el que va permetre al místic Mukunda conèixer a les diferents ciutats que va residir a científics, filòsofs, sants, i ioguis famosos de la seva època.
Als 11 anys va tenir una experiència de percepció extrasensorial, amb la seva mare. El seu pare havia comprat una gran casa a Calcuta i la seva mare es trobava allà, preparant el casament del seu germà gran, Ananta. Ell i el seu pare encara no s'havien mudat a aquesta ciutat i van romandre en Berelly, localitat del nord de l'Índia a qui el seu progenitor havia estat designat per uns anys. Mukunda va despertar a les 4 de la matinada i va veure a la seva mare al costat del seu llit. Ella li va dir: "Desperta el teu pare i prenguin el primer tren a Calcuta" desapareixent immediatament. El nen va transmetre el missatge a Bhagabati, però aquest no el va creure. Al matí següent va arribar un telegrama anunciant que Gurru estava greument malalta. Van partir immediatament, però van arribar massa tard. Estava morta.
Aquest gran cop va sumir a Mukunda en una profunda pena. Per consolar-se i tornar a contemplar els amables ulls de la seva mare, a qui considerava la seva única i més gran amiga, va armar un altar a la Mare Divina, que a l'Índia és representada per la deessa Kali, i davant l meditava i pregava, a la recerca de consol. El seu fervor va ser recompensat.
A la meditacin complet la figura resplendent de la deessa Kali, que el mir dolçament, dicindole: Jo sóc la que ha vetllat per tu vida després de vida a la tendresa de moltes mares. Mrame i vers els ulls de la teva mare.
Aquesta visi cur seu melancolay li va donar el consol que buscava sintindose des de llavors joiós d'haver estat afavorit amb la constant companyia de la Mare Divina.
Viatges i Mestres.
Inquiet i assedegat de ensenyaments espirituals, Mukunda es escapar moltes vegades de la llar per enfilar-se als Himalayas i conèixer als sants meditadors que vegi en somnis i visions. Però, una i altra vegada, el seu germà gran, Ananta, impeda seves escapades.
El seu pare, vidu i sol, amb la finalitat que el nen no tornés a ballar que tant el s'angoixaven, convers amb l ofrecindole regalar passatges perquè conegués nous llocs i, alhora, complís amb alguns encàrrecs seus.
Als 12 anys, quan la família ja estava instal·lada a Calcuta, Mukunda va viatjar a la llunyana ciutat de Benars, amb una carta enviada pel seu pare a un conegut anomenat Kedar Nath Babu. El nen hagi de contactar-per mitjà d'un iogui amic del seu progenitor, en sant Swami Pranabananda.
Va arribar a la direcci indicada i el iogui, que no ho conocay no estava al corrent de la seva visita, al veure-ho va dir: T ets el fill de Bhagabati i portes un encàrrec . En aquests mateixos instants pugi les escales de la casa Kedar Nath Babu per trobar-se amb el nen. Va ser una reuni de meravelles, ja que Mukunda es enter que, mentre conversava amb Pranabananda, el doble espiritual del sant havia anat a Ganges a cercar a Kedar, qui realitzava les seves ablucions matinals al sagrat r o. Tant Kedar com Mukunda van quedar estupefactes davant aquesta comunicaci sense fils entre el iogui, Bhagabati, i tots dos contactats.
Rient els va dir Pranabananda: El món fenomnico té una subtil unitat que no est oculta als veritables ioguis. Jo veig i convers instantniament amb els meus deixebles de la llunyana Calcuta. Ells tamb saben cmo transcendir a voluntat tots els obstacles de la matèria densa. Aquest mestre va ser el primer que li profetiz al nen: La teva vida pertany al sender de la renunciaciny al ioga.
Sobre els poders de telepatay clarividència, dels quals va ser testimoni i va experimentar en si mateix en la seva infància i joventut, Yogananda va escriure en el seu autobiografa: Un dia la ciència els va confirmar.
Poc després de la seva mort, a partir dels anys '60, la parapsicologia es va fundar com una ciència experimental a la Universitat de Duke, Estats Units; i va ser pioner de la investigació científica de la percepció extrasensorial de la qual estan dotats alguns éssers humans, el doctor JB Rhine, fundador del mètode estadístic que ha demostrat, irrefutablement, que els casos en què es produeix aquest fenomen superen matemàticament la llei de l'atzar i no són explicables per causa objectiva o subjectiva coneguda.
Mukunda va realitzar els seus estudis secundaris en un col·legi anglès de Calcuta. El seu pare, per evitar les seves escapades místiques, va contractar com a professor particular de sànscrit i escriptures sagrades a Swami Kebalananda, prestigiós mestre espiritual i també deixeble de Lahiri Mahasaya.
Kebalananda era una autoritat en els shastras (llibres sagrats) i Mukunda va aprendre d'ell no només les escriptures santes sinó també la medul·la dels ensenyaments de Mahasaya, que pot resumir-se en "el no lliurament a fe esclavitzadora alguna, ja que la convicció de la presència divina s'aconsegueix amb la pràctica del Kriya Ioga. Només aquest mètode permet un real contacte amb la divinitat, neteja el karma i fa possible el deixeble aconseguir la il·luminació per mitjà de l'esforç personal ".
En els seus correries d'adolescent per Calcuta, va conèixer a diversos ioguis que realitzaven proeses increïbles. El mestre Gandha Baba feia prodigis materialitzant a comanda aromes, flors i fruites mitjançant secrets apresos al Tibet. El jove va ser testimoni d'elles.
Al principi les va creure fruit del hipnotisme, però més tard les va descriure en la seva autobiografia com "un maneig conscient de la força prànica (prana és l'energia subtil dels hindús), que és una força vital més refinada que l'energia atòmica i està composta per vitatrones que regulen les variacions en les vibracions d'electrons i protons de la matèria física. El secret de Gandha Baba era posar-se a to amb la força prànica, mitjançant certes pràctiques de ioga, guiant els vitatrones a reordenar la seva estructura vibratòria materialitzant el resultat que desitjava. Els seus miracles eren en veritat simples materialitzacions de vibracions terrenals i no hipnotisme ".
Advertia, però, que els poders iòguics ostentosos no són recomanats pels grans mestres. Aquestes pràctiques són entreteniments i desvien la veritable recerca de la divinitat: "Desperts en Déu, els veritables sants efectuen canvis en aquest somni del món per mitjà d'una voluntat harmoniosament concordant amb la del Somiador de la Creació Còsmica".
Va acabar la seva educació secundària i es va negar a matricular-se en la Universitat, la qual cosa va provocar un gran disgust al seu pare, qui, malgrat la seva decepció el va autoritzar a recollir-se en l'ashram de Benarés dirigit per Swami Dayananda, on va romandre poc temps.
En 1910, quan tenia 17 anys, anava camí al mercat per fer unes compres d'aliments per al ashram, quan va sentir el seu cos paralitzat al veure un Swami al fons d'un carreró sense sortida. El seu cor li va dir que aquest era el guru que estava buscant. Va córrer cap al desconegut i es va postrar de genolls per tocar-li els peus. El Swami li va dir: "Fill meu, per fi has vingut cap a mi. Quants anys t'he estat esperant ". Era Sri Yukteswar Giri, també deixeble de Lahiri Mahasaya i molt famós a Europa per haver aparegut en el llibre del catedràtic d'Oxford, doctor WY Evans- Wentz, titulat Ioga Tibetà i Doctrines Secretes.
De la seva trobada amb el mestre compte en la seva autobiografia: "L'ombra d'una vida sencera es va esfumar del meu cor, la vaga cerca aquí i allà havia conclòs. Hi havia trobat per fi el meu etern refugi sota l'empara d'un veritable guru ".
Mahasaya, considerat Gñanavatar (encarnació de la saviesa) de l'Índia de la seva època, ho va acceptar en el seu ashram de Serampore, localitat molt propera a Calcuta, amb una condició havia de tornar a la casa familiar i estudiar filosofia a la Universitat. Li va profetitzar: "Viatjaràs a Occident i perquè escoltin l'ensenyament espiritual que has de lliurar cal que obtinguis un títol universitari".
El jove Gosh, embriagat per la trobada, va retornar al seu lar de Calcuta, per a alegria del seu pare i el seu germà Ananta que, ja casat, vivia amb la seva dona al costat del seu progenitor.
Encara que havia estat iniciat pels seus propis pares i pel Swami Kebalanda en les tècniques del Kriya Ioga, Sri Yukteswar el va iniciar novament en la seva ashram. En aquest instant, compta Yogananda, "una gran llum es va obrir passant en el meu ésser, com la glòria d'incomptables sols cremant junts. Una impressió d'inefable felicitat va inundar el meu cor fins al fons ".
El 1915 es va graduar a la Universitat de Serampore (filial de la de Calcuta) com a Llicenciat en Lletres, i immediatament la seva guru el va ingressar en l'orde dels Swamis. Va tenyir de color ocre una peça de tela de seda blanca i la hi va oferir com la seva nova túnica de Swami, profetizándole una altra vegada: "Aniràs a Occident, allà agraden més d'aquesta tela que del cotó". Mukunda va prendre el nom de Yogananda, que significa "felicitat a través de la unió divina" i, igual que el seu mestre, va anar un Swami de la branca Giri, que vol dir muntanya. Altres branques són Sagar = mar, Bharti = terra, Puri = terreny i Sarasvati = saviesa de la natura.
Amb Sri Yukteswar va aprendre a dominar incomoditats, com els ferotges mosquits de l'Índia, ia comprendre totalment el concepte de ahimsa, que no només significa en forma concreta no matar, no danyar, sinó també implica el no pensar en fer mal. El sentit d'aquest aforisme de Patanjali és "remoure el desig de matar -li va explicar Yukteswar, aclarádole el qual - l'home pot veure obligat a exterminar criatures perjudicials, però no ha de caure sota la compulsió de la ira o de la animositat. Totes les formes de vida tenen dret a l'aire de Maya ".
Sota la guia del seu estimat guru, Yogananda va comprendre que el cos humà és una cosa preciosa, el de més alt valor en l'escala evolutiva pel seu cervell i centres espinals, i que a qui cerca la veritat li permet expressar la seva divinitat.
Yukteswar guaria molts malalts i també ensenyava tècniques d'autosanació. D'aquestes, Yogananda diu: "Vaig aprendre que els pensaments poden matar o emmalaltir i també curar. El pensament és una força com l'electricitat i la gravitació. La ment humana és una espurna de la divina consciència. Tota la creació està governada per lleis. Les que ha descobert la ciència són lleis naturals. Però hi ha lleis més subtils que regeixen les lleis de la consciència i aquestes es poden conèixer a través de la ciència del ioga. El meu mestre ens va ensenyar que la saviesa és la suprema teràpia mèdica i que el cos és un amic traïdor, cal donar-li el que necessita i no més. Dolor i plaer són transitoris. El iogui suporta amb calma els canvis elevant-se sobre totes les dualitats. La imaginació és la porta a través de la qual penetren igualment la malaltia i la curació, per això cal desconfiar de la realitat de la malaltia, encara que s'estigui malalt cal rebutjar l'afecció i aquesta es marxarà ".
L'escola Yogoda
Després de ser nomenat Swami i inspirat pels consells de Sri Yukteswar, qui recomanava realitzar obres benèfiques, Yogananda va fundar el 1918, recolzat econòmicament pel Maharajà de Kasimbazar, l'escola Yogoda Satsanga Brahmarcharya Vidyataya en Rinche, basada en les idees educacionals dels rishis, que estableixen com a fonament el desenvolupament integral del cos, intel·lecte i esperit.
El mateix era professor donant als nens instrucció formal i alhora ensenyant-los a la pràctica de asanes i tècniques de Yogoda que consisteixen en centralitzar l'energia vital en el bulb raquidi, i des d'allà dirigir-la a qualsevol part de l'organisme. Però el propòsit essencial de l'escola era instruir-los en Kriya Ioga.
Inculcava als seus alumnes que "el mal és tot allò que condueix a la desgràcia i el bé consisteix en totes les accions que produeixen la veritable felicitat". L'escola es va expandir i la matrícula va pujar a cent nens. Yogananda va incorporar tècniques agrícoles i la pràctica de diversos esports; realitzava les seves classes a l'aire lliure.
Per la mateixa època, el poeta Premi Nobel de la Índia, Rabindranath Tagore, dirigia les seves escoles Santiniketan - "port de pau" - i interessat en les tècniques de Yogoda, va convidar al mestre a conèixer el seu sistema d'ensenyament i intercanviar coneixements i mètodes de educació. Els diners del seu Premi Nobel l'havia invertit en aquestes escoles, en les que ensenyava música i poesia a l'aire lliure, com en les de Yogananda, però excloent les tècniques yóguicas. D'aquesta visita va néixer una gran amistat entre el mestre i Tagore. Les escoles del llorejat poeta són avui la Universitat Internacional Visva Bharati, i les del mestre, la Yogoda Satsanga Society of India.
El 1920 es va complir la profecia de Sri Yukteswar sobre el viatge de Yogananda a Occident, que era en part, al seu torn, de prediccions de Lahiri Mahasaya i de l'avatar Babaji. En morir, el 1895, Mahasaya havia dit als seus deixebles més directes que 50 anys més tard un Swami del seu llinatge portaria el ioga a Occident, escriuria un relat de la seva vida i parlaria de Babaji. Aquesta profecia es va complir el 1945, quan Yogananda va acabar d'escriure la seva autobiografia, incloent un relat de les vides de la seva guru, d'Mahasaya i de Babaji. En plena expansió a Occident, l'organització Self Realization Fellowship, al seu torn, difonia les tècniques del Kriya Ioga i els ensenyaments d'aquests grans sants.
El 1920, el jove Swami va ser convidat a participar com a delegat del seu país al Congrés de Religions Liberals que es realitzaria en els Estats Units. Abans de marxar va tenir una visió del Mahavatar (encarnació divina) Babaji, qui li va encomanar difondre el Kruya Ioga per unir a totes les religions. "Orient i Occident -li Manifesto- han d'establir un veritable sender daurat d'activitat i espiritualitat combinades. L'Índia té molt a aprendre de l'Oest en desenvolupament material i en canvi, pot ensenyar-aquests mètodes universals que fonamenten les creences religioses sobre la base de la ciència del ioga ".
A l'agost de 1920, a bord del vapor The City of Sparta, el primer vaixell de passatgers que sortia cap a Amèrica després de la Primera Guerra Mundial, va partir Yogananda al nou món. Durant els dos mesos que va durar el viatge va lliurar als passatgers diverses conferències sobre filosofia i religiositat hindú.
La ciència de la religió
El 6 d'octubre de 1920 va oferir, al congrés religiós de Boston, la seva primera conferència a Amèrica del Nord, la qual va versar sobre la ciència de la religió, més tard editada com a llibre. Va declarar: "La religió és universal i és una de sola. Costums i conviccions no es poden universalitzar, però hi ha un element comú a tota religió: la pràctica de la devoció ".
Amb l'ajuda econòmica del seu pare va romandre en els Estats Units quatre anys més, donant conferències i classes de ioga, i va escriure el llibre de poemes Cants de l'Ànima amb prefaci del doctor Frederick B. Robinson, president del City College de Nova York. Totes les seves reunions tenien una audiència massiva que, segons els diaris de l'època, vorejava unas cinc a a sis mil persones. En aquests quatre anys va ensenyar als Estats Units la pràctica d'afirmacions positives, d'oracions per obtenir la sanació i l'emissió de vibracions curatives. El 1924, va iniciar un viatge transcontinental pels Estats Units i va conèixer Alaska. Un any més tard, ja havia fundat Self Realization Fellowship a Mount Washington a Los Angeles, Califòrnia, on milers de seguidors nord-americans s'afanyaven per ajudar-lo en la seva tasca de difusió del Kriya Ioga.
El poder del seu carisma i amorosa presència el van portar fins a la Casa Blanca, a Washington. Va ser rebut el 24 de gener de 1927 pel president Calvin Coolidge, qui li va expressar haver llegit als diaris la seva brillant carrera de conferenciant. Era la primera vegada en la història dels Estats Units i l'Índia, que un Swami era rebut oficialment pel primer mandatari de la poderosa nació del Nord.
El 1929, va interrompre la seva tasca de conferència i educador de la ciència del ioga i va viatjar a Mèxic, on es va allotjar a la residència del president d'aquesta república, Emilio Portis Gil.
Molts dels seus petits llibres van ser escrits durant aquest període, incloent la seva obra d'oracions inspiradores, Murmuris de l'Eternitat, on es descriu els profunds sentiments que sorgeixen en cada ésser humà quan s'uneix concretament amb la divinitat.
Milers de persones que professaven credos cristians el van llegir, trobant en ell respostes transcendents als interrogants de la inquisidora ment científica que busca Déu amb la intel·ligència.
Van lloar els seus ensenyaments els més destacats científics i pensadors nord-americans de l'època. Per exemple, el doctor Raymond F. Piper, professor emèrit de filosofia de la Universitat de Syracusa de Nova York, va catalogar al mestre com "un sant, filòsof i poeta, qui en haver experimentat una multitud dels innombrables aspectes de la Realitat Ultima, ha creat aquestes meravelloses meditacions que condueixen a enriquidores experiències de felicitat i goig ".
Retorn al vell món
Al juny de 1935, Yogananda va iniciar un tour mundial a Europa, Orient Mitjà i l'Índia, acompanyat de dos seguidors nord-americans. A Londres, va realitzar una multitudinària reunió en Caxton Hall. De seguida va viatjar a Alemanya, per conèixer a la estigmatitzada Therese Neumann. Va continuar el seu viatge per Holanda, França i els Alps suïssos. Va efectuar una visita especial a la ciutat d'Assís, a Itàlia, per honorar sant Francesc, apòstol de la humilitat. Va continuar viatge a Palestina per impregnar de l'esperit de Crist a la Terra Santa, va passar per Egipte i després va partir a l'Índia.
Els seus anys d'absència ho havien fet més famós i el seu país el va acollir amb una extraordinària recepció, encapçalada pel Maharajà de Kasimbazar i el seu germà menor Bishnu. En el seu retrobament, Sri Yukteswar li va atorgar el títol de la més alta espiritualitat a l'Índia que és el de Paramahansa, sent posteriorment convidat per la Universitat de Calcuta a donar diverses conferències.
En Wardha, va ser hoste del líder espiritual i alliberador de l'Índia, Mahatma Gandhi, a qui va iniciar, a l'agost de 1935, en les tècniques de Kriya Ioga. Al gener de 1936, va assistir a la Kumbha Mela d'aquest any, celebrada a Allahabad. Aquesta reunió multitudinària tradicional de l'Índia, atrau milions de devots. En aquests dies ningú mata un animal ni beu vi, no es negocia ni menja carn i els habitants de la regió donen allotjament gratuït a santons o sadhues i als swamis.
Dos mesos més tard, el 9 de març de 1936, va morir Sri Yukteswar mentre Yogananda estava en gira per l'Índia, notícia que li va causar un gran pesar. El 19 de juny de 1936, es trobava allotjat en un hotel de Bombai quan la seva habitació es va inundar d'una llum resplendent i el seu mestre va aparèixer amb un cos material, manifestant-li haver encarnat en un planeta del món astral i traspassant el coneixement de les dimensions ocultes . No va ser l'únic privilegiat en rebre la visita radiant; també altres deixebles van tenir tal extraordinària comunicació.
Després de 16 mesos de gira per Europa i Àsia, va retornar als Estats Units. El 1939, en esclatar la Segona Guerra Mundial, va rebre nombroses cartes de seguidors d'Anglaterra i altres països europeus. Afirmaven que la pràctica del Kriya Ioga els permetia mantenir la calma per a suportar, amb enteresa i sense por, el terrible conflicte bèl·lic que assolava a Europa.
El 1945, la fatídica bomba atòmica va desencadenar la tragèdia d'Hiroshima i Nagasaki. Llavors Yogananda va manifestar que en la nostra època, més que mai abans, havia difondre el ioga amb lliçons enviades per correu: "El món d'avui no compta amb molts mestres, però sí amb gran quantitat de pecadors. Les multituds han de rebre el ioga a través de l'estudi individual de les instruccions escrites per veritables ioguis ". L'organització Self Realization Fellowship va adoptar el consell i aquest és fins al present el seu estil d'instruir al Kriya Ioga.
Una setmana abans de la seva partida d'aquest món, Yogananda va dir als seus col·laboradors més propers: "El treball de la meva vida ja està complet". El mestre, com tots els grans ioguis que l'havien precedit, intuïa que la seva mort estava pròxima.
El 7 de març de 1952, instants després de concloure un discurs durant un dinar ofert en honor de l'Ambaixador de l'Índia, Binay R. Sen, a Los Angeles, Califòrnia, va entrar en Mahasamadhi (abandonament del cos en forma voluntària) i el seu esperit va escapar cap subtils dimensions en què habiten els sants ioguis.
L'ambaixador Sen, durant els seus funerals, l'11 de març de 1952, en un emotiu discurs va dir: "Si homes com Paramahansa Yogananda treballessin a les Nacions Unides, la Terra seria probablement un millor lloc. Ningú ha donat més de si mateix ni ha treballat tant per unir els pobles de l'Índia i els Estats Units ".
Quaranta anys més tard, el 1992, Sen va descriure els dramàtics moments del Mahasamadhi en el prefaci d'un llibre escrit per Sri Daya Mata, successora del mestre en la direcció de Self Realization Fellowship: "Quan Yogananda va partir en Mahasamadhi, vaig sentir, igual que tots els presents, que un gran esperit ens abandonava. Vaig pensar, a més, que cap de nosaltres sentia desesperació ni dol per la seva partida, sinó més aviat una gran exaltació per haver estat testimonis d'un esdeveniment diví.
Aviat entrarem en un nou mil·lenni i la humanitat se sent amenaçada per la foscor i la confusió. El vell estil d'enfrontar país contra país, religió contra religió, i l'ésser humà contra la naturalesa, ha de ser transcendit amb un nou esperit d'amor universal, compressió i preocupació pels altres. Aquest és el missatge etern dels savis de l'Índia, el mateix que Paramahansa Yogananda va deixar en els nostres temps per a les futures generacions. Espero que la seva torxa, ara en mans de Sri Mata, il·lumini el camí per a aquests milions de persones que estan buscant el rumb de les seves vides ".
Cites de Yogananda
EL MISTERI DE LA VIDA
Aquest admirable planeta en rotació i la nostra individualitat humana no ens van ser donades amb el mer propòsit que existíssim per un temps i desaparèixer després en el no res, sinó per tal que ens preguntéssim quin sentit té tot. Viure sense comprendre la finalitat de la vida és una malaptesa i una pèrdua de temps. El misteri de la vida ens envolta, però tenim intel·ligència per desxifrar-lo.
ELS DINERS
Quan, havent-nos dedicat originalment a guanyar diners amb algun fi determinat, fem dels diners en si la nostra meta, la nostra bogeria ha començat. És llavors quan el mitjà es transforma en fi, i es perd de vista la veritable meta, i és llavors també quan comença la nostra misèria.
EL PODER DE LA PARAULA HUMANA
Les paraules plenes de sinceritat, convicció, fe i intuïció, actuen com a bombes vibratòries altament explosives, l'esclat desintegra les roques de les dificultats operant la transformació desitjada ... Quan davant d'un conflicte repetim afirmacions sinceres, amb plena comprensió, sentiment i determinació, aquestes atreuen infal·liblement l'ajuda de la Omnipresent Força Còsmica Vibratoria.
