Captol XXVIII de Aperus sud LInitiation
Hem comparat fa poc la confusió d'un ésser amb la seva manifestació exterior i profana amb la qual es cometrà volent identificar un actor amb un personatge del que representa el paper; per fer comprendre fins a quin punt aquesta comparaci és exacta, no estaran fora de lloc aqu algunes consideracions generals sobre el simbolisme del teatre, tot i que no s'apliquin de manera exclusiva al que fa pròpiament al domini inicitico. Per descomptat, aquest simbolisme pot ser relacionat amb el caràcter primer de les arts i dels oficis, que posseeixin, tots, un valor d'aquest ordre pel fet que estaven lligats a un principi superior, del qual ells derivaven en concepte d'aplicacions contingents, i que no han esdevingut profans, com ho hem explicat molt sovint, sinó a conseqüència de la degeneració espiritual de la humanitat en el curs de la marxa descendent del seu cicle històric.
Es pot dir, de manera general, que el teatre és un símbol de la manifestació, de la qual expressa tan perfectament com és possible el caràcter il·lusori; i aquest simbolisme pot ser contemplat, ja sigui des del punt de vista de l'actor, ja sigui des del del teatre mateix. L'actor és un símbol del "Sí" o de la personalitat manifestant-mitjançant una sèrie indefinida d'estats i de modalitats, que poden ser considerats com altres tants papers diferents; i cal assenyalar la importància que tenia l'ús antic de la màscara per a la perfecta exactitud d'aquest simbolisme. Sota la màscara, en efecte, l'actor roman ell mateix en tots els seus papers, com la personalitat és "no-afectada" per totes les seves manifestacions; la supressió de la màscara, al contrari, obliga l'actor a modificar la seva pròpia fisonomia i sembla així alterar d'alguna manera la seva identitat essencial. No obstant això, en tots els casos, l'actor roman en el fons altra cosa que el que sembla ser, el mateix que la personalitat és una altra cosa que els múltiples estats manifestats, que no són sinó les aparences exteriors i canviants de les que ella es revesteix per a realitzar, segons les maneres diversos que convenen a la seva naturalesa, les possibilitats indefinides que conté en si mateixa en la permanent actualitat de la no-manifestació.
Si passem a l'altre punt de vista, podem dir que el teatre és una imatge del món: un i altre són pròpiament una "representació", ja que el món mateix, i no hi sinó com a conseqüència i expressió del Principi, del qual depèn essencialment en tot el que és, pot ser contemplat com simbolitzant a la seva manera l'ordre principial, i aquest caràcter simbòlic li confereix d'altra banda un valor superior al que és en si mateix, ja que és per això pel que participa d'un més alt grau de realitat. En àrab, el teatre és designat mitjançant la paraula tamthîl, la qual, com totes les que deriven de la mateixa arrel mathl, té pròpiament el sentit de semblança, comparació, imatge o figura; i certs teòlegs musulmans fan servir l'expressió Alam tamthîl, que es podria traduir per "món figurat" o per "món de representació", per designar tot el que, en les Escriptures sagrades, és descrit en termes simbòlics i no ha de ser pres en sentit literal. És notable que alguns apliquen especialment aquesta expressió a allò que concerneix als àngels i als dimonis, els que efectivament "representen" els estats superiors i inferiors de l'ésser, i que d'altra banda no poden evidentment ser descrits més que simbòlicament mitjançant termes que es prenen prestats al món sensible; i, per una circumstància almenys singular, se sap, d'altra banda, el paper considerable que representaven precisament els àngels i els dimonis al teatre religiós de l'edat mitjana occidental.
El teatre, en efecte, no està forçosament limitat a representar el món humà, és a dir un únic estat de manifestació; pot també representar al mateix temps els mons superiors i inferiors. En els "misteris" de l'edat mitjana, l'escena era, per aquesta raó, dividida en diversos pisos que corresponien als diferents mons, generalment repartits segons la divisió ternària: cel, terra, infern; i l'acció, que tenia lloc simultàniament en aquestes diferents divisions, representava la simultaneïtat essencial dels estats de l'ésser. Els moderns, no comprenent res d'aquest simbolisme, han arribat a contemplar com una "ingenuïtat", per no dir com una malaptesa, el que havia precisament aquí el sentit més profund; i el que és sorprenent, és la rapidesa amb què ha arribat aquesta incomprensió, tan sorprenent entre els escriptors del s. XVII; aquest tall radical entre la mentalitat de l'edat mitjana i la dels temps moderns no és certament un dels menors enigmes de la història.
Ja que acabem de parlar dels "misteris" [en francès "mystères"], no creiem inútil assenyalar la singularitat d'aquesta denominació de doble sentit: s'hauria, amb tot rigor etimològic, escriure "misteris" [ "misteres"], ja que aquesta paraula deriva del llatí ministerium, que significa "ofici" o "funció", el que indica netament fins a quin punt les representacions teatrals d'aquest tipus eren, en l'origen, considerades com formant part integrant de la celebració de les festes religioses. Però el que és estrany, és que aquest nom s'hagi contret i abreujat de manera que resulta exactament homònim de "misteris" [ "mystères"], i que s'hagi finalment confós amb aquesta altra paraula, d'origen grec i de derivació completament diferent ; ¿És solament per al·lusió als "misteris" de la religió, escenificats en les obres així designades, que aquesta assimilació ha pogut produir-se? Això pot sens dubte ser una raó bastant plausible; però d'altra banda, si es pensa que representacions simbòliques anàlogues tenien lloc en els "misteris" de l'antiguitat, a Grècia i probablement també a Egipte, es pot estar temptat de veure aquí una cosa que remunta molt més lluny, i com un indici de la continuïtat d'una certa tradició esotèrica i iniciàtica, afirmant-a l'exterior, a intervals més o menys allunyats, mitjançant manifestacions similars, amb l'adaptació requerida per la diversitat de les circumstàncies de temps i de lugares6. D'altra banda, hem hagut d'assenyalar bastant sovint, en altres ocasions, la importància, com a procediment del llenguatge simbòlic, de les assimilacions fonètiques entre paraules filològicament diferents; hi ha aquí alguna cosa que, en veritat, no té res d'arbitrari, tot i el que puguin pensar d'això la majoria dels nostres contemporanis, i que s'assembla bastant a les maneres d'interpretació que depenen del Nirukta hindú; però els secrets de la constitució íntima del llenguatge estan tan completament perduts avui dia que tot just és possible fer al·lusions a això sense que cadascú s'imagini que es tracta de "falses etimologies", i fins i tot de vulgars "jocs de paraules", i Plató mateix, que ha recorregut a vegades a aquest gènere d'interpretació, com hem assenyalat incidentalment a propòsit dels "mites", no troba el favor de la "crítica" pseudo-científica de les ments limitades pels prejudicis moderns.
Per acabar aquestes observacions, indicarem encara, dins el simbolisme del teatre, un altre punt de vista, aquell que fa a l'autor dramàtic: els diferents personatges, sent produccions mentals d'aquest, poden ser contemplats com representant modificacions secundàries i d'alguna manera prolongacions de ell mateix, aproximadament de la mateixa manera que les formes subtils produïdes en l'estat de son. La mateixa consideració s'aplicaria evidentment, d'altra banda, a la producció de tota obra d'imaginació, de qualsevol gènere que sigui; però, en el cas particular del teatre, hi ha això d'especial: que aquesta producció es realitza d'una manera sensible, donant la imatge mateixa de la vida, tal com té lloc igualment en el somni. L'autor té doncs, pel que fa a això, una funció veritablement "demiúrgica", ja que produeix un món que treu sencer d'ell mateix; i ell és, en això, el símbol mateix de l'Ésser produint la manifestació universal. En aquest cas, tant com en el de la son, la unitat essencial del productor de les "formes il·lusòries" no és afectada per aquesta multiplicitat de modificacions accidentals, com tampoc la unitat de l'Ésser és afectada per la multiplicitat de la manifestació. Així, des de qualsevol punt de vista en què un es situï, es troba sempre al teatre aquest caràcter que és la seva raó profunda, per molt desconeguda que ella pugui ser per a aquells que han fet d'ell una cosa purament profà, i que consisteix a constituir, per la seva naturalesa mateixa, un dels més perfectes símbols de la manifestació universal.
Traducció: Miguel A. Aguirre
Font: http://www.symbolos.com/
René Guénon: El simbolisme del teatre
