Aqu t'expliquem qu és el Tao de la Psicologia i com pots beneficiar-te d'aquest meravellós i mgic concepte.
Si ests llegint aquest article segurament sos d'aquelles persones que els encanta llegir, aprendre i investigar de manera que aquest article et ser de gran interès. En aquesta oportunitat et presentem un magnífic concepte oriental conegut en occident amb diferents terminologia s.
D'aquesta manera introduirem algunes de les ensenyaments impartides per Jean Shinoda Bolen, mdica, psiquiatre, analista junguiana i escriptora en algunes de les seves obres.
Has sentit alguna vegada aquesta coincidència misteriosa, aquesta sobtada i sorprenent illuminaci, aquest flash de percepci extrasensorial que ens deixa estupefactes?
Segurament la teva resposta ser afirmativa ja que tots, vulguem acceptar-lo o no, hem viscuts el tao en la nostra vida. Aquests fets sincrnicos, aquests flaixos de consciència són el taos. Jean Shinoda Bolen ha relacionat aquest concepte del «Tao» amb el concepte de «sincronicitat» junguiana, per explicar la interconnexió entre tot allò que ens habita, entre el animat i inanimat.
Què és llavors el Tao de la Psicologia?
El Tao etern o gran Tao és cridat per diferents noms, dels quals més hagi de ser diferents terminologies totes elles refereixen a la idea que hi ha una llei eterna, és a dir un món en moviment el qual està en permanent i etern canvi. Els diferents noms que els taoistes li han donat al gran tao inclouen Mare còsmica, l'Infinit, l'U. D'aquesta manera observem com al món oriental, en totes les creences, sigui quina sigui la seva religió, l'essència de totes elles és la mateixa. És a dir es basen en la idea que tot, tot el que ens envolta són aspectes de l'U pel que estan totes interrelacionades, unes amb les altres. Ja siguin animals, persones, objectes, plantes, esdeveniments o les partícules de atòmiques de les estrelles. Resumint podem dir que el tao de la psicologia és una dansa, una dansa en la qual cada moviment està connectat amb el tot i aquest tot té un sentit de ser i d'unitat.
Això no obstant, les religions occidentals, més que res la judeocristiana ortodoxa privilegia les polaritats: bo / dolent, Déu benvolent / Déu castigador, cel / infern, a dalt Déu / baix l'home pecaminós, ànima / oposat al món, esperit versus la carn i la luxúria. D'aquesta manera, s'observa Jean Shinoda la ciència i filosofia occidental s'ha basat en el dualisme cartesià esperit-matèria. Aquesta divisió del món i la naturalesa on la matèria es troba per una banda i la ment de l'altra, és un clar exemple d'aquesta divisió realitzada per aquesta societat occidental.
Des de la psicologia, ha estat Carl Gustav Jung què ha parlat el tema de la unitat, de la interconnexió amb el tot. Va elaborar la seva teoria sobre que tant els objectes animats com inanimats estan vinculats mitjançant un inconscient col·lectiu. Ha causa d'aquestes idees és que se separa de Freud, considerat el pare de la psicoanàlisi.
És així com Jung descriu a la sincronicitat com "un principi connector acausal que es manifesta mitjançant coincidències significatives". És a dir, no hi ha explicació causal que pugui comprendre la relació o connexió entre el pensament, somni o estat psicològic intern i un esdeveniment extern. Jean Shinoda Bolen per explicar això va donar l'exemple d'una "dona que té un somni viscut que la casa de la germana està cremant i impulsivament la telefona per comprovar si es trobi bé: hi ha foc, i la crida que la va despertar potser hagi salvat la seva vida. "A això que Jung dic sincronicitat, Jean Shinoda Bolen en dic Tao. És a dir, mitjançant aquest concepte incorporat per Jung, la ment occidental pot entendre o aproximar-se a comprendre el significat del tao. Tal com fa l'escriptora junguiana, la sincronicitat és el Tao de la psicologia, ja que relaciona l'individu amb la totalitat. D'aquesta manera si comencem a ser conscients que la sincronicitat opera a les nostres vides vam començar a adonar-nos que estem interconnectats amb els altres i no som un individu aïllat i fet fora a la seva sort, sinó tot el contrari.
Per què la nostra ment occidental no pot contemplar el model d'unitat subjacent al Tao?
Jean Shinoda explica que així com no podem veure les estrelles al migdia, tampoc podem apreciar aquesta unitat subyante, a causa de l'estimulació poc equitativa que li hem donats al nostre cervell. En altres paraules, socialment s'ha o, millor dit, hem estimulat cert tipus de consciència en detriment de l'altra. D'aquesta manera, les formes de percebre són diferents. Per què? perquè c ada hemisferi percep d'una manera particular depenent la seva modalitat de funcionament i per tant porta a terme les seves activitats de maneres totalment desiguals. Els hemisferis cerebrals són com el dia i la nit, com el ying i el yang.
Llavors, l'hemisferi esquerre té a veure amb la paraula, amb el raonament, la lgica i el pensament discursiu el qual necessitem per poder establir judicis i les següents conclusions. La modalitat del pensament de l'hemisferi en qesti és la base per a la observaciny experimentaci científica. Aquest hemisferi percep les parts, els detalls, pel que pot observar les causes i els seus efectes pel que no pot tenir una visi integral com a part d'un sistema integrat. La relació que té amb el món és de naturalesa activa i de tint masculí, ja que el contempla com una cosa aliena que cal dominar.
L'hemisferi dret per la seva part aquesta encarregat de la part creativa, de les imatges mes que de les paraules. Coneix el món a partir de la intuicin, veu les coses com un sistema integrat, és a dir com a part d'alguna cosa ms gran, per la qual cosa no s'atura en els detalls. Es relaciona amb el món mitjançant una actitud majorment femenina i reflexiva, i estableix comparacions mitjançant metfores i no a través d'exhaustives mesuraments.
D'aquesta manera, la nostra civilizacin occidental ha permès que una part del cervell domini i regni sobre l'altra, i que aquesta última pateixi les conseqüències de ser rebutjada ja que el seu vala és totalment menyspreada i considerada menys. D'aquesta manera, si seguim insistint que la nica manera de conèixer el món és mitjançant el mtode cientfic estem tancant les portes a la percepció, a la saviesa d'orient i el nostre món interior queda totalment relegat a l'oblit. És així com hem de, com a societat, integrar els dos hemisferis, integrar orient i occident, masculí i femení, integrar-los com un tot, com un tot que som. Si permetem això, estarem permetent que el tao de la nostra vida es desenvolupi és a dir, estarem permetent que el tot sigui part de la nostra individualdiad i flueixi en i per a nosaltres, llevndonos a horitzons mai imaginats i impensats.
En conclusió, si et gust l'article et convidi a que comencis a observar el tao de la psicologia en la teva vida o la sincronicitat tal com l'anomena Jung, i d'aquesta manera podràs començar a albirar la màgia del tot en la teva vida. Per finalitzar m'agradés acabar amb la següent pregunta: Has experimentat la magnfica màgia del Tao en la teva vida?
REDACTORA: Gisela, redactora hermandadblanca.org
FONT: Llibre "El tao de la Psicologia"
