Quan es parla sobre els mons espirituals com ho estem fent en aquestes conferències, hauríem de tenir el següent molt present: la consciència clarivident que l'ànima humana pot desenvolupar en si mateixa no canviarà res a la naturalesa i individualitat d'una persona, perquè tot el que entra en aquesta consciència ja estava present des de fa temps en la naturalesa de l'home. Saber alguna cosa no és el mateix que crear-lo, una persona aprèn només a percebre el que ja està allà com un fet. Per molt obvi que sigui això, ha de ser dit, ja que hem de dirigir els nostres pensaments a la realització que la naturalesa de l'ésser humà està oculta en les mateixes profunditats de la seva existència; es pot recuperar des d'aquestes profunditats només a través de la cognició clarivident. D'això se segueix que la veritable, la més interna naturalesa de l'ésser humà no pot ser portada a la llum de cap altra manera que no sigui a través del coneixement ocult. Podem aprendre el que és realment un ésser humà, no a través de qualsevol classe de filosofia, sinó només a través de la classe de coneixement basat en la consciència clarivident. L'ésser de l'home, la veritable, la més interna naturalesa de l'home, resideix en mons ocults a l'observació que fem servir en el món sensible ia la comprensió limitada al món sensible. La consciència clarivident proporciona el punt de vista des del qual els mons més enllà de l'anomenat llindar han de ser observats; per percebre i aprendre, s'exigeixen requisits bastant diferents d'aquells del món sensible.
Això és el més important: que l'ànima humana hauria d'anar-acostumant al fet que la manera de mirar i reconèixer les coses, que per al món sensible és correcta i saludable, no és l'única manera.
Aquí donaré el nom de món elemental al primer món en què l'ànima d'un ésser humà entra en fer-se clarivident i creuar el llindar. Només una persona que vol portar els hàbits del món sensible als mons suprasensibles superiors pot exigir una elecció uniforme de noms per a tots els punts de vista que els mons superiors poden oferir. (Al final d'aquest cicle de conferències i també en el meu petit llibre El Llindar del Món Espiritual que es publica en un o dos dies, destacaré la connexió entre els termes escollits aquí -per exemple, món elemental i aquells exposats ja en els meus llibres Teosofia i Ciència Oculta, com són món de l'ànima, món de l'esperit, etc.- perquè la gent no busqui contradiccions d'una manera superficial on no existeixen.)
La vida de l'ànima es troba requisits completament nous quan creua el llindar al món elemental. Si l'ànima humana va insistir en entrar en aquest món en els hàbits del món sensible, podrien succeir dues coses: terbolesa o foscor completa es desplegarien sobre l'horitzó de la consciència, sobre el camp de visió, si no -si l'ànima volia entrar en el món elemental sense preparar-se per les seves peculiaritats i requerimientos- seria expulsada de nou al món sensible. El món elemental és completament diferent al món sensible. En aquest nostre món quan et mous d'un ésser viu a un altre, d'un succés al següent, tens aquestes coses i successos davant teu i pots observar-los; a confrontar i observar-los, mantens la teva pròpia existència, la teva pròpia personalitat separada. Saps en tot moment que en la presència d'una altra persona o succés ets la mateixa persona que eres abans i que seràs el mateix quan confrontes una nova situació; mai et pots perdre en un altre ésser o succés. Els confrontes, romans fora d'ells i saps que sempre seràs el mateix en el món sensible on sigui que vagis.
Això canvia tan aviat com una persona entra al món elemental. All cal adaptar tota la vida interna de l'ànima a un ésser o succés tan completament que un transforma la pròpia vida interna de l'ànima en aquest altre ser, en aquest altre succés. No podem aprendre res en absolut en el món elemental tret que ens convertim en una persona diferent dins de cada ésser, llevat que ens fem similars fins a un alt grau als altres éssers i successos.
Hem de tenir, llavors, una peculiaritat de l'ànima per al món elemental: la capacitat de transformar el nostre propi ser en altres éssers fora de nosaltres mateixos. Hem de tenir la facultat de la metamorfosi. Hem de ser capaços de submergir-nos en l'altre ser i arribar a ser l. Hem de ser capaços de perdre la consciència que sempre per romandre emocionalment sans hem de tenir en el món sensible, la consciència de Jo sóc jo. En el món elemental vam aconseguir conèixer l'altre ser sols quan d'alguna manera internament ens hem convertit en l'altre. Quan hem creuat el llindar, hem de moure'ns a través del món elemental d'una manera que amb cada pas ens transformem en cada simple succés, ens convertim en cada es r. És crucial per a la salut de l'ànima d'una persona que a vagar pel món sensible, mantingui la seva identitat i afirmi la seva caràcter individual, però això és totalment impossible en el món elemental, on li conducirao a l'enfosquiment del seu camp d'visinoa ser llançat de volta al món sensible.
Comprenderis fcilment que per exercitar la facultat de la transformació, l'ànima necessita alguna cosa ms del que ja posseeix aqu en el nostre món. L'ànima humana és massa feble per a ser capaç de canviar contínuament i adaptar-se a cada classe de ser si entra al món elemental en el seu estat normal. A més les forces de l'ànima humana han de ser enfortides i augmentades mitjançant les instruccions descrites en els meus llibres Ciència Oculta i Com Arribar el Coneixement dels Mons Superiors, siguindolas la vida de l'ànima es farà m s forta i vigorosa. Llavors pot submergir-se en altres entitats sense perdre a si mateixa en el procés. Dit això, entenderis immediatament la importància de fixar-se en el que s'anomena el llindar entre el món sensible i el suprasensible. Ja hem dit que la consciència clarivident d'un ésser humà a la terra ha d'anar i tornar contínuament, que ha d'observar el món espiritual més enllà del llindar mentre està fora del cos físic i ha de llavors tornar al cos físic, exercitant d'una manera saludable les facultats que li condueixen a la correcta observació del món físic sensible.
Suposem que la consciència clarivident d'una persona, en tornar pel llindar, portés al món sensible la facultat de la transformació que ha de tenir per a ser completament conscient del món espiritual. La facultat de transformació de la qual he estat parlant és una peculiaritat del cos etèric humà, que viu preferentment en el món elemental. Ara suposem que una persona tornés al món físic mantenint el seu cos etèric capaç de transformar-se com ha de ser en el món elemental. Què passaria? Cadascun dels mons té les seves pròpies lleis específiques.
El món sensible és el món de les formes auto-contingudes, ja que aquí regeixen els Esperits de
la Forma. El món elemental és el món de la mobilitat, de la metamorfosi s, de la transformació; Igual que hem de canviar contínuament per sentir-nos a casa en aquest món, tots els éssers allí estan canviant contínuament. No hi ha forma tancada, circumscrita: tot està en contínua metamorfosi. Una ànima ha de prendre part en aquesta existència sempre canviant fora del cos físic si vol desplegar-hi. Llavors en el món físic sensible hem de permetre que el nostre cos etèric, com a entitat del món elemental capaç de metamorfosar, enfonsar-se en el cos físic. A través d'aquest cos físic sóc una personalitat definida en el món físic sensible; jo sóc aquesta o aquella persona diferent. El meu cos físic estampa la meva personalitat sobre mi; el cos físic i les condicions del món físic en què em trobo em fan una personalitat. En el món elemental un no és una personalitat, ja que això requeriria una forma tancada. Aquí, però, hem de notar que el que la consciència clarivident reconeix en l'ànima humana està, i sempre ho ha estat, present a dins. Mitjançant les forces del cos físic, la mobilitat del cos etèric està restringida només de moment. Tan aviat com el cos etèric s'enfonsa en el seu cos físic, els seus poders de moviment són mantinguts units i adaptats a la forma. Si el cos etèric no estigués ficat dins el cos físic com dins d'una bossa, estaria sempre impel·lit a transformar-se contínuament.Ara suposem que una ànima, en fer-se clarivident, es portés al món físic aquest desig del seu cos etèric per la transformació. Llavors amb la seva tendència al moviment, encaixaria amb força comoditat al cos humà, i així l'ànima pot entrar en contradicció amb el món físic que vol donar-li forma a una personalitat definida. El cos etèric, que sempre vol moure amb llibertat, pot tornar del llindar de la manera equivocada, desitjant en cada moment ser alguna cosa o algú més, algú que pot ser tot el contrari de la forma fermament impresa del cos físic. Per dir-ho més concretament: una persona podria ser, posem, un executiu de banca escandinau, gràcies al seu cos físic, però a causa que el seu cos etèric es porta al món físic l'impuls de alliberar-se de les restriccions físiques, podria imaginar ser el emperador de la Xina. (O, per utilitzar un altre exemple, una persona podria ser -diguem-ne- la presidenta de
la Societat Teosòfica, i si el seu cos etèric ha estat alliberat, ella podria imaginar que ha estat en presència del director de l'Univers.) (9)
Veiem que el llindar que tan exactament divideix el món sensible del suprasensible ha de ser absolutament respectat; l'ànima ha d'observar els requisits de cada un dels dos mons, adaptant-se i conduint-se de manera diferent en aquest costat i en aquell. Hem recalcat repetidament que les peculiaritats del món suprasensible no han de ser dutes il·legítimament quan es torna al món sensible. Si ho puc dir amb més claredat, un ha de comprendre com conduir-se en tots dos mons, un no pot dur-se a un món el mètode d'observació que és correcte per a l'altre.
En primer lloc llavors, hem de prendre nota que la facultat essencial per trobar-se i sentir-se un mateix en el món elemental és la facultat de transformació. Però l'ànima humana mai podria viure permanentment en aquest element mòbil. El cos etèric tampoc podria romandre constantment en un estat de possibilitat de transformar-se a si mateix, com un ésser humà en el món físic tampoc seria capaç de romandre despert contínuament. Només quan estem desperts podem observar el món físic; adormits no ho percebem. No obstant això hem de permetre l'alternança de l'estat de vigília amb l'estat de son. Una cosa comparable a això és necessari en el món elemental. Tan poc correcte com és en el món físic estar contínuament despert, ja que la vida aquí ha d'alternar com un pèndol entre vigília i somni, així alguna cosa similar és necessari per a la vida del cos etèric en el món elemental. Hi ha d'haver un pol oposat, com si diguéssim, una cosa que funcioni en la direcció oposada a la facultat de transformació que condueix a la percepció en el món espiritual. Què és el que fa l'ésser humà capaç de transformar-se? És la seva viure en la imaginació, en imatges mentals, l'habilitat de fer les seves idees i pensaments tan mòbils que a través del seu pensament animat i flexible pot submergir-se en altres éssers humans i successos. La condició oposada, comparable al somni en el món sensible, és la voluntat de l'ésser humà que ha de ser desenvolupada i enfortida. Per a la facultat de transformació: el pensament o la imaginació; per la condició oposada: la voluntat.
Per comprendre això, hauríem de considerar que en el món físic sensible l'ésser humà és un ego, un "Jo". És el cos físic, mentre està despert, el qual contribueix amb el que és necessari per a aquest sentiment de jo. Les forces del cos físic, quan l'ésser humà s'enfonsa en ell, li proporcionen el poder de sentir-se a si mateix com un ego, 1 Jo. És diferent en el món elemental. Allà el jo de l'ésser humà ha d'aconseguir fins a cert punt el que el cos físic aconsegueix en el món físic. No pot desenvolupar cap sentiment d'un mateix en el món elemental si no exerceix la seva voluntat, si ell mateix no fa "voluntat". Això, però, exigeix superar una cosa que està profundament arrelat en nosaltres: el nostre amor per la comoditat i la conveniència. Aquesta voluntat del Jo és necessària en el món elemental; com l'alternança de dormir i estar despert en el món físic, la condició de "transformar-se un mateix en altres éssers" ha de donar pas al sentiment de voluntat auto-enfortida. Així com ens hem sentit cansats en el món físic i tanquem els ulls, superats per la son, arriba el moment en el món elemental en què el cos etèric sent que "No puc seguir canviant contínuament; ara he de deixar fora tots els éssers i successos al meu voltant. Hauré d'empènyer tot fora del meu camp de visió i apartar la meva mirada d'ell. Ara he de voler viure absoluta i completament dins de mi mateix, ignorant els altres éssers i successos ". Aquesta voluntat del jo, excloent tota la resta, correspon al somni en el món físic.
Estaríem equivocats si imaginéssim que l'alternança de transformació amb el sentiment de l'ego enfortit estigués regulat en el món elemental tan naturalment com estar despert i dormir estan en el món fsic. Segons la consciència clarivident i noms per questa és perceptible té lloc a voluntat, no passa tan fcilment com de despertar aqu es passa al somni. Una vegada que un ha viscut durant un temps en l'element de la metamorfosi, un sent la necessitat dins d'un mateix de comprometre i usar l'altra oscilacin del pndulo de la vida elemental. D'una manera molt ms arbitrària que amb el nostre despertar i dormir l'element de transformació d'un mateix s'alterna amb la vida interior amb el seu elevat sentiment del jo. S, la nostra consciència pot fins i tot provocar-per mitjà de la seva elasticitat que en certes circumstàncies les dues condicions poden estar presents al mateix temps: d'una banda, un es transforma fins a cert grau yan pot mantenir unides certes parts de l'ànima i descansar dins d'un mateix. En el món elemental podem despertar-nos i dormir a la vegada, cosa que no haurem provar en el món fsic si ens preocupa la vida de la nostra ànima.
Hem a més de considerar que quan el pensament es desenvolupa a la facultat de transformaci i comença a sentir-se com a casa en el món elemental, no pot ser usat en aquell món de la manera que és correcte i saludable en el món f sic. Qu és pensar com en el nostre món ordinari? Observeu-mentre segus seu moviment. Una persona és conscient de pensaments en la seva ànima; l sap que est comprenent, estirant, connectant i separant aquests pensaments. Internament se sent el mestre dels seus pensaments, que semblen bastant passius; permeten ser connectats i separats, ser formats i rebutjats. Aquesta vida del pensament s'ha de desenvolupar en el món elemental un pas ms. All una persona no est en posició de tractar amb pensaments que són passius. Si algú té èxit realment en entrar en aquest món amb la seva ànima clarivident, sembla com si els seus pensaments no fossin coses sobre les quals té algun control: són éssers vius. Imagineu cmo és quan no pots formar, connectar i separar els teus pensaments sinó que, en comptes d'això, cadascun d'ells en la vostra consciència comença a tenir la seva pròpia vida, una vida com a entitat en si mateixa. Llances la teva consciència a un lloc, sembla, on no trobes pensaments que són com aquells del món fsic sinó que són éssers vius. Noms puc fer servir una imatge grotesca que ens ajudés a adonar-nos qu diferent ha d'arribar a ser el nostre pensament de com és aqu. Imagineu-ficant vostre cap en un formiguer, mentre vostre pensament s'atura tendrais formigues al cap en comptes de pensaments! És exactament es, quan la vostra ànima se submergeix en el món elemental; vostres pensaments es tornen tan vius que ells mateixos s'uneixen uns amb els altres, se separen i tenen la seva pròpia vida. Veritablement necessitem una ànima amb més força per enfrontar-nos a aquests éssers vius de pensament amb la nostra consciència de què la necessitem amb els pensaments passius del món físic, que els permet formar-se ells mateixos a voluntat, connectar-se i separar-se no només sensiblement sinó sovint fins i tot bastant insensatament. Són coses passives aquests pensaments del nostre món ordinari; deixen fer a l'ànima humana el que vulgui amb ells. Però és força diferent quan introduïm la nostra ànima en el món elemental, on els nostres pensaments tindran una vida independent. Un ésser humà ha de controlar la seva ànima i afirmar la seva voluntat al enfrontar-se a aquests pensaments actius, vitals, res passius. En el món físic nostre pensament pot ser completament estúpid i això no ens fa mal en absolut. Però si fem coses estúpides amb el nostre pensament en el món elemental, pot molt bé passar que els nostres pensaments estúpids, movent-se al nostre voltant com a éssers independents, ens danyin, poden fins i tot causar-nos dolor real.
Així veiem que els hàbits de la nostra ànima han de canviar quan vam creuar el llindar des del món físic al suprasensible. Si anéssim a tornar al món físic amb l'activitat que hem d'exercir sobre les entitats de pensament vives del món elemental i fracasséssim a desenvolupar en nosaltres mateixos un sòlid pensament amb aquests pensaments passius, desitjant més aferrar-nos a les condicions de l'altre món, els nostres pensaments fugirien contínuament de nosaltres; llavors en córrer darrere d'ells, ens convertiríem en un esclau dels nostres pensaments.
Quan una persona entra al món elemental amb ànima clarivident i desenvolupa la seva facultat de metamorfosi, aprofundeix en això amb la seva vida interna, transformant-se a si mateix depenent de la classe de entitat que té davant. Quina és la seva experiència quan fa això? És una cosa que podem anomenar simpatia i antipatia. Aquestes experiències semblen brollar de les profunditats de l'ànima, presentant-se davant l'ànima que s'ha fet clarivident. Apareixen classes bastant definides de simpatia i antipatia a transformar-se ella en aquest o en aquell altre ésser. Quan la persona procedeix d'una transformació a la següent, és conscient contínuament de diferents simpaties o antipaties. Igual que en el món físic reconeixem, caracteritzem i descrivim els objectes i éssers vius, en definitiva, els percebem quan l'ull veu el seu color o l'oïda escolta els seus tons de la mateixa manera en el món espiritual descriuríem seus éssers en termes de simpaties i antipaties particulars. Dues coses, però, haurien de ser destacades. Una és que en la nostra manera habitual de parlar en el món físic, generalment diferenciem només entre graus més forts i més febles de simpatia i antipatia dels que ens trobem en el món elemental. A més per a descriure anar això, un no pot simplement dir - com faria en el món físic - que en submergir i entrar en aquesta entitat en particular un sent més simpatia, mentre que a l'entrar en una altra entitat un sent menys simpatia. No! ¡Es poden trobar-hi simpaties i antipaties de totes classes!
El segon punt a destacar és aquest: la nostra actitud natural usual cap a la simpatia i l'antipatia no pot ser traslladada al món elemental. Aquí en aquest món ens sentim atrets cap a certes persones, repel·lides per altres; ens associem per elecció amb aquells que són simpàtics i desitgem estar a prop seu; ens allunyem de les coses i de les persones que són detestables i refusem tenir res a veure amb ells. Això no es pot fer en el món elemental, ja que allí -si puc expressar-ho curiosamente- no trobarem les simpaties simpàtiques ni les antipaties antipàtiques. Això sonaria a algú dient en el món físic: "Només puc suportar els colors blaus i els verds, no els vermells o grocs. Simplement he de fugir del vermell i del groc! "Si un ésser del món elemental és antipàtic, vol dir que té una característica d'aquest món, que ha de ser descrita com antipàtica, i hem de tractar amb això igual que tractem en el món sensible amb els colors blau i vermell, no permetent que un ens sigui més simpàtic que l'altre. Aquí coneixem tots els colors amb una certa calma perquè transmeten el que són les coses; només quan una persona és un tant neuròtica fuig de determinats colors, o quan és un toro i no pot suportar la visió del vermell. La majoria de nosaltres accepta tots els colors amb equanimitat i hauríem de la mateixa manera ser capaços d'observar amb la major calma les qualitats de la simpatia i de l'antipatia que pertanyen al món elemental. Per això hem de necessàriament canviar l'actitud habitual de l'ànima en el món físic, on és atreta per la simpatia i repel·lida per l'antipatia; ha de canviar completament. Allà l'actitud interna corresponent als sentiments de simpatia i antipatia ha de ser reemplaçada amb el que podem anomenar ànima tranquil·la, esperit pacífic. (10) Amb una vida de l'ànima internament resolta amb la calma de l'esperit, hem de introduir-nos en les entitats i transformar-nos en elles; llavors sentirem les qualitats d'aquests éssers sorgint de dins de les profunditats de la nostra ànima com simpaties i antipaties. Només quan puguem fer això, amb aquesta actitud cap a la simpatia i l'antipatia, serà l'ànima capaç, en les seves experiències, de deixar que la percepció simpàtica i antipàtica aparegui davant ella com imatges que són correctes i veritables. És a dir, només quat siguem capaços no simplement de sentir el que són les percepcions de simpaties i antipaties, sinó d'experimentar realment el nostre propi jo particular, transformat en un altre ésser, alçant-se sobtadament com una determinada imatge en color o com determinada imatge de tons del món espiritual.
Podeu també aprendre com les simpaties i les antipaties juguen un paper en relació amb l'experiència de l'ànima en el món espiritual si mireu, amb una certa quantitat de comprensió interior, el capítol del meu llibre Teosofia que descriu el món de l'ànima. Allà veureu que el món de l'ànima està en realitat format per simpaties i antipaties. De la meva descripció sereu capaços d'aprendre que el que coneixem com a pensament en el món físic sensible realment només és la fosca empremta externa, evocada pel cos físic, del pensament que, residint en ocultes profunditats, pot ser anomenat una veritable força viva. Tan aviat com vam entrar en el món elemental i ens movem amb el nostre cos etèric, els pensaments es tornen -podríem dir- més densos, més vius, més independents, més veritables amb la seva pròpia naturalesa. El que experimentem com a pensament en el món físic es relaciona amb aquest element més veritable de pensament com una ombra a la paret es relaciona amb els objectes que la projecten. En realitat, és l'ombra de la vida de pensament elemental llançat sobre el món físic dades importants mitjançant la instumentalidad del cos físic. Quan pensem, el nostre pensament jeu aproximadament a l'ombra dels éssers de pensament. Aquí el coneixement espiritual clarivident llança nova llum sobre la veritable naturalesa del pensament. Cap filosofia, cap ciència externa, per molt enginyoses que siguin, pot determinar res sobre la naturalesa real del pensament; només un coneixement basat en la consciència clarivident pot reconèixer què és.
El mateix serveix per a la naturalesa de la nostra voluntat. La voluntat ha de fer-se més forta, ja que en el món elemental les coses no són tan servicials que el sentiment de l'ego se'ns proporcioni com ho és a través de les forces del cos físic. Allà nosaltres mateixos hem de voler el sentiment de l'ego; hem d'esbrinar el que significa per a la nostra ànima estar completament plena de la consciència, "Vull jo mateix", hem d'experimentar alguna cosa del major significat: que quan no som prou forts per crear l'acte real de voluntat, "Vull jo mateix", i no simplement el pensament d'això, en aquest moment sentirem que caiem inconscients en una mena desmai. Si no ens mantenim units en el món elemental, caurem en una mena de desmai. Allà vam investigar la veritable naturalesa de la voluntat, de nou alguna cosa que no pot ser descobert per la ciència externa o la filosofia sinó únicament per mitjà de la consciència clarivident. El que anomenem la voluntat en el món físic és una fosca imatge de la voluntat forta, viva del món elemental, que creix i es desenvolupa de tal manera que pugui mantenir l'ego fora de la seva pròpia voluntat sense el suport de forces externes. Podem dir que tot en aquell món, quan vam aconseguir acostumem a ell, té voluntat pròpia.
Per sobre de tot, quan hem deixat el cos fsic i el nostre cos ètric est en el món elemental, l'impuls de transformar-nos a nosaltres mateixos desperta a través del caràcter innat del cos ètric. Desitgem submergir-nos en els altres éssers. No obstant això, així com en el nostre estat de vigília durant el dia fa que sorgeixi la necessitat de dormir, de la mateixa manera en el món elemental sorgeix al seu torn la necessitat d'estar sol, aïllar-nos de tot allò en el que podem transformar-nos. Llavors de nou, quan ens hem sentit sols durant un temps i hem desenvolupat el fort sentiment de la voluntat, Vull jo mateix, ve el que podem anomenar un terrible sentiment d'aïllament, d'estar desemparat, que evoca el desig de despertar d'aquest estat, de noms voler un mateix, a la facultat de transformació de nou. Mentre descansem al sueofsico, altres forces tenen cura de que despertem; no hem d'ocupar nosaltres mateixos. En el món elemental quan estem en la condició de somni de noms voler nosaltres mateixos, som impel·lits a posar-nos en l'estat de transformació, és a dir, de desig de despertar, a trav s de l'exigència de sentir-nos desemparats.
A partir de tot això, veieu cun diferents són les condicions de experimentar-se a un mateix en el món elemental, de percebre a un mateix all, de les del món fsic. Podis jutjar a més cun necessari és, una i altra vegada, tenir cura que la consciència clarivident, passant d'un món a un altre, s'adapti correctament als requeriments de cada món i no transport, en creuar el llindar, les costums de un a l'altre. L'enfortiment i la vigorizacin de la vida de l'ànima en conseqüència constitueixen la preparaci que sovint hem descrit com a necessària per a l'experiència dels mons suprasensibles.
El que per sobre de tot ha de fer-se fort i poderós són les experiències de l'ànima que podem anomenar les eminentment morals. Aquestes s'imprimeixen com a qualitats de l'ànima en la fermesa de caràcter i la calma interior decidida. El coratge intern i la fermesa de caràcter han de ser molt especialment desenvolupats, ja que mitjançant la debilitat de caràcter lisiamos tota la vida de l'ànima, que seria llavors ineficaç en el món elemental; hem d'evitar això si esperem tenir una experiència veritable i correcta allà. Ningú que veritablement estigui desitjós d'adquirir coneixement en els mons superiors deixarà de donar importància a l'enfortiment de les forces morals entre totes les altres forces que ajuden a l'ànima a entrar en aquells mons. Un dels errors més vergonyosos és atribuït a la humanitat quan algú s'atreveix a dir que la clarividència hauria de ser adquirida sense prestar atenció a l'enfortiment de la vida moral. Ha de ser recalcat d'una vegada per totes que el que he descrit en el meu llibre Com aconseguir el Coneixement dels Mons Superiors com el desenvolupament de les flors de lotus que cristal·litzen en el cos espiritual d'un estudiant clarivident poden en veritat tenir lloc sense tenir en compte el suport de la força moral però certament no s'hauria de fer així.
Les flors de lotus han d'estar allà si una persona vol tenir la facultat de la transformació. Aquesta facultat ve a l'existència quan les flors despleguen els seus pètals en un moviment fora de l'ésser humà, per a poder comprendre el món espiritual i adherir-s'hi. El que una persona desenvolupa com l'habilitat de transformar-se a si mateixa s'expressa per la visió clarivident en el desplegament de les flors de lotus. El que pot adquirir d'un sentiment enfortit d'ego es converteix en fermesa interna; podem anomenar una columna. Aquests dos han de ser desenvolupats corresponentment, les flors de lotus perquè un pugui transformar-se a si mateix, i una columna perquè un pugui desplegar un ego enfortit en el món elemental.
Com vaig esmentar en la conferència d'ahir, el que es desenvolupa d'una manera espiritual pot conduir a un ordre superior de virtuts en el món espiritual, però si això és permès que sorgeixi al món sensible, pot ocasionar els més terribles vicis. Passa el mateix amb les flors de lotus i la columna elemental. Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.
Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.
Los Secretos del Umbral – Conferencia IV
El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.
Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.
Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.
Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.
Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.
Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.
Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "
Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.
Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.
Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de
Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de
la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.
Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.
Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.
En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.
Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.
Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,
Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,
el ser interno repleto de expectación.
(El Despertar del Alma, Escena 3).
En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.
Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.
Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.
Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.
Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.
Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.
Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.
Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en
la Escena Tres de El Guardián del Umbral:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “
La Palabra Cósmica”.
Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman
En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de
la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.
Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.
