Síntesi sobre el zen

  • 2010

ZEN Síntesi realitzada de les obres dels següents autors:

DT Suzuki

Alan Watts

Henrich Doumolin

Taisen Deshimaru

Paul Chauchard

Fhilip Kapleau

Què és el ZEN?

El Zen és un camí pràctic per esdevenir plenament conscient i revelar la veritable naturalesa de l'ésser. Per saber el que el zen és, i especialment el que no és, no hi ha altra alternativa que practicar-lo. En aquest sentit, els mestres Zen solen afirmar:

"Els que saben no parlen

els que parlen no saben "

Per a moltes persones, el zen s'ha convertit en un assumpte relacionat amb el més profund de les seves vides.

Hi ha alguna doctrina o text institucional sobre el zen?

El Zen mai va ser institucionalitzat. En realitat, molts dels seus antics exponents van ser individualistes universals que no van pertànyer a cap organització ni van buscar el reconeixement d'una autoritat formal.

De tota manera, alguna cosa es podrà concretar sobre el ZEN

¿És una religió o una filosofia?

El Zen és una pràctica i una concepció de la vida. No és una religió ni una filosofia. No és una psicologia o cert tipus de ciència. És un exemple del que es reconeix com un "camí d'alliberament". Per fortuna o per desgràcia, el zen és sobretot una experiència de caràcter no verbal, absolutament inaccessible per mitjans literaris o erudits.

No obstant això, suposo que hi haurà escrits legitimats que transmetin la seva essència.

En el zen, el fonamental és l'experiència personal. El Zen insisteix en la vivència interior. No concedeix cap valor als escrits anomenats "sagrats" i al seu interpretació per part dels erudits. L'essència de la seva transmissió ha vingut corrent a càrrec de mestres que una vegades havien estat reconeguts per anteriors mestres i altres no. Es diu que una vegada apreses les tècniques amb certa rigorositat,

brolla l'espontaneïtat i s'abandonen les explicacions. A tot aquest conjunt de coneixements l'hi crida: "Practica".

¿Tant valor té l'espontaneïtat?

L'acció espontània consisteix a ser eminentment humana. ¿Fins a quin punt el zen valora i respecta a la pròpia condició humana? En aquest sentit, l'anècdota següent pot il·lustrar l'esmentada posició:

"Un monjo Zen va plorar en assabentar-se de la mort d'un parent pròxim. Davant aquesta acció, un company va objectar que aquesta conducta era impròpia d'un adepte ja que deixava al descobert l'existència d'un gran inclinació personal. L'al·ludit va replicar: "No siguis estúpid. Ploro perquè tinc ganes ".

Però tal espontaneïtat ¿no resulta abandonament i descontrol?

En els primers temps de l'educació es posa en joc el control de tots els moviments i emocions, es disciplina la inclinació, la queixa i la reacció impulsiva. És a dir, es construeix un ego equilibrat i lògic. Més tard, en el camí de tornada, es vivència la puresa de l'espontaneïtat original.

Pot posar un exemple?

Quan aprenem a conduir, hem de controlar tots els moviments de mans i peus. Qualsevol pas està calculat i ha de ser precís. Més tard quan ja hem incorporat l'ensenyament, brolla l'espontaneïtat de moviments que precisament converteixen la conducció en una acció espontània que tendeix a ser pura mestria.

Observo que l'acció és el que preval en el zen

"En caminar, només camina,

en estar assegut només seu, en menjar menja i, sobretot, no dubtis ".

La qualitat essencial de la naturalitat conscient és la sinceritat de la ment indivisa que no tremola davant alternatives.

"Qualsevol cosa que la teva mà vulgui fer, fes-ho amb totes les teves forces."

El silenci esmentat, ¿no és potser alguna cosa passiu que expressa absència o mort?

El silenci meditatiu no és el silenci del desert que està nu de tota manifestació de vida, tampoc és el silenci d'un cadàver. Es tracta d'un silenci de plenitud en què troben integrades totes les antítesis mentals. En paraules simbòliques, es tracta del silenci del Profund sumit en la "tranquil·litat del tro".

Tot i així resulta una mica incert el que diu.

Pot explicar millor la naturalesa del Zen?

"Un estudiant Zen va insistir al seu mestre en que volia saber on era l'entrada al camí de la veritat. Davant tal demanda, el mestre li va dir ":

- "Sents la remor de l'atropello?".

- "Si, ho sento", va respondre l'estudiant.

- "Doncs allà hi ha l'entrada"

Segueixo sense saber per on van exactament els tirs ...

És freqüent que quan l'estudiant reclama una explicació lògica de l'ensenyament del zen, els adeptes tendeixen a respondre precisament una cosa que sumi als altres en la major confusió. El voler explicar o analitzar el contingut del Zen que fa a la il·luminació és un intent inútil. Es tracta de la vivència sobtada de la saviesa per "creuar a l'altra riba" i sentir amb certesa que totes les coses no tenen naturalesa independent ja que només existeixen en relació amb altres coses. Una vivència que sens dubte succeeix en el sobtat despertar. Es tracta d'experimentar que res en l'Univers pot existir per si mateix, i saber que llum i ombra, llarg i curt, negre i blanc són termes relatius i no independents l'un de l'altre.

Busquem una altra forma de comprendre,

¿D'on prové el zen?

Té el seu origen a la Xina, però el camí del Zen està fortament arrelat a terra natal de l'Índia. Hi ha una tendència a referir-se al Ioga i al zen conjuntament com camins de meditació oriental. I en certa manera, les similituds entre tots dos són certament inqüestionables. L'arrel de la paraula ioga significa "posar un jou", unir. I en realitat, el zen i el ioga en el seu entrenament central mantenen a l'uníson les mateixes tres bases: la postura sedent, la respiració i la concentració. L'experiència Zen es caracteritza per un despertar que, travessant les capes de la ment conscient i racional, accedeix a l'Ésser transobjetivo, autèntica experiència de la Realitat.

A qu realitat es refereix?

A la Realitat amb majscules, és a dir a la qual hi ha ms enll de tota definici mental. A la consciència pura.

Ja tornarem a fer-ho. Llavors, el zen neix a la Xina?

El Zen en particular és un producte de la fusió del Budisme de l'Índia amb la cultura taosta xinesa. El Zen va arribar a Xina als quatre-cents anys de l'era cristiana. En realitat, el zen com pràctica i com a camí sorgeix a partir del matrimoni de les mentalitats xinesa i índia. A Europa es té coneixement de la pràctica Zen al segle XX manifestant una formidable i silenciosa expansi.

Per qu es el busca? qu proporciona el zen?

El Zen és un camí d'alliberament interior, és a dir, una alliberament del lligam a les suposicions i prejudicis que condicionen la nostra ment ordinària. Des del Zen, s'observa la vida directament amb la plena espontaneïtat original o qualitat del s mateix. Com es pot viure cada instant el NOU si la nostra porta mala sort de veure i sentir est inconscientment condicionada per memòries i projeccions? cmo és possible viure la sorpresa que cada moment porta si no s'han prèviament alliberat de les memòries dels conceptes encadenats a cada percepci? com es pot experimentar el s mateix amb la frescor del nen supraconscient obert al moment present?

A qu es refereix amb això de si mateix?

Com he al·ludit, al s mateix és la identitat essencial o original que existeix en una dimensinms profunda ims enll de la definició de les persones i les coses. El si mateix no és el mateix que l'ego individual o la persona amb la qual habitualment vivim identificats creient que som; l'experiència de l'Ésser és una experiència profunda i total. En realitat, perquè es produeixi l'alliberament, l'ego o persona que té nom i que neix i que mor, es veu obligat a cedir espai a una Consciència de Totalitat que est en comunin amb la realitat de totes les coses existents.

S'ha esmentat la cultura taosta de l'antiga Xina, però Qu és el Tao?

Amb el terme Tao es fa referència a ESO, a la realitat inefable que totes les religions i camins d'alliberament fan referència al nucli numinós de la seva doctrina. En aquest sentit, la diferència cultural entre el Tao i la idea usual de Déu és tan sols de matís, ja que mentre la idea de Déu produeix el món per creaci, ja sigui en 7 simblics d es o per qualsevol altre acte de suprem poder, la concepci del Tao produeix el món per no creacion que significa alguna cosa semblant al que anomenem creixement. En efecte, mentre que les coses creades consten de parts separades que han estat unides com les peces d'una màquina, és a dir, de fora a dins, per contra, les coses que s'han produït per creixement es divideixen en capes de dins cap a fora.

I qu resulta destacable en el zen del Budisme indi?

El Budisme assenyala el Camí Medi entre els extrems del Ángel i del dimoni, és a dir entre el asctico i el sensualista, sostenint que el suprem despertar o nivell bdico pot aconseguir-des de l'estat humà. Una mstica intuicin de la no dualitat.

El camí del mig és la meitat de cada costat?

El camí mitjà no és el de la meitat ni té dos costats. Algun mestre Zen l'ha referit com: Vaco ampli i res sagrat en l. Puresa absoluta, obertura sincera, franca nuesa.

Qu és el despertar a què es fa tanta referència en el zen?

Despertar vol dir saber el que en realitat no és. És deixar d'identificar-nos a nosaltres mateixos amb qualsevol objecte de coneixement. El despertar gairebé necessàriament comporta una sensaci d'alleujament perquè posa fi a l'habitual rampa psicològic de tractar de capturar la ment amb la ment.

Per conèixer la ment ha d'anar més enllà de la pròpia ment.

Hi ha referències de tal Despertar en la cultura occidental?

La famosa "Caverna de Plató" és un referent de la condició humana que sembla desenvolupar-se en el si de la il·lusió prenent els reflexos de les ombres com reals. Plató afirma que només sortint de la caverna es desperta al Real amb la seva consegüent alliberament del son en què vivim immersos. I i general tota la mística cristiana apunta a l'estat despertar com "El meu regne no és d'aquest món" o "La vida és somni" ...

Per aconseguir tal despertar

¿Cal deixar el món, la família, el sexe, els diners ...?

El Despertar tendeix a no ocórrer mentre s'està intentant escapar del món pensant que en la negació del progrés oa la fugida de les pròpies responsabilitats hi ha la llibertat. Convé no fugir de la particular experiència que un sap que ha d'enfrontar i deixar que cada cosa ofereixi el seu aprenentatge tal com és, superant les resistències i trobant la pau al remolí de tot el que ens passa.

"No us separeu del món tractant d'ordenar-al vostre voltant".

Des de la perspectiva d'un "camí de tornada" s'afirma un "fluir" en què la llibertat amb majúscules es pot aconseguir des de l'atenció expansiva de la consciència, un salt evolutiu que no té perquè resultar incompatible amb el que cadascú ha triat : bé sigui la família i una complexa vida professional, bé sigui l'art, la natura i un conreat retir interior. En realitat, ja deia Lao tsé fa tres mil anys:

"Tots els radis de la roda porten al centre"

Així com tots els camins condueixen a la profunditat de l'Ésser, tan sols hi ha un punt de trobada per a entrar en aquest estat d'amor i lucidesa, i aquest és el ARA.

Són els mestres Zen gent carismàtica i especial?

Els mestres Zen són profundament humans. Es posen malalts i moren, coneixen alegries i tristeses, observen les pròpies trampes de la seva ment i altres petites debilitats del caràcter com qualsevol altra persona, i no estan lliures de enamorar-se i tenir una relació plenament humana amb el sexe oposat.

Sembla que el perfecte en el zen és no voler ser perfecte

La perfecció del Zen consisteix a ser total i simplement humana. El adepte al Zen es diferencia de l'home i la dona comuns en què aquests últims d'una manera o altra tenen dificultats amb la seva pròpia humanitat i intenten ser àngels o dimonis.

Què ensenya el mestre Zen?

La posició bàsica del Zen és que no té res a dir, res a ensenyar. El mestre no "ajuda" al deixeble ja que ajudar de la manara que habitualment s'entén, seria entorpir. Per contra, en cert moment del camí, el mestre surt a posar obstacles i barreres al camí de l'estudiant. El deixeble Zen no sap realment Zen si no ho descobreix per si mateix.

"Si una imatge val més que mil paraules, un mos val més que mil imatges".

Suposo que els mestres zen ensenyen realment alguna cosa als seus deixebles

Els mestres, molt sovint, contesten d'una manera que sembla ser poc seriós o decididament insolent. Tota explicació, malgrat la qual detallada o subtil que pugui ser, mira només un petit costat d'allò que té dimensions infinites. En realitat, s'opta per pensar que moltes de les explicacions esperades sobre el zen el que fan és afegir una altra idea a la qual ja es té. Un adepte considera que si un estudiant no pot igualar o sobrepassar al seu mestre, tots dos han fracassat.

¿Quan s'arriba al despertar?

Viatjar és estar viu.

"El camí és millor que la posada".

L'important de tal art és practicar-lo independentment del resultat. Els plaers del viatge no consisteixen tant a arribar on un vol que fa a les inesperades sorpreses que tenen lloc durant el trajecte.

És la meditació una forma de viatge al més enllà de la ment?

En un mètode validat per a això. En realitat, per a la ment lúcida no hi ha ni passat ni futur sinó només aquest únic moment que els místics occidentals han cridat l'etern ara.

Què passa amb el passat i el futur?

El passat i el futur són tan sols il·lusions mentals passatgeres inherents a un estat de consciència propi de la ment racional. Més tard, uns i altres van descobrint que el "present atemporal" és el eternament real. Amb treball interior es dóna un explica que la successió lineal del temps és una convenció del nostre pensament verbal. Una convenció que es mou en una sola via de la consciència i que interpreta el món aferrant petits trossos als quals dóna el nom de coses i successos.

Només existeix aquest ara.

No ve d'enlloc; no va enlloc.

Què significa el zen per a una mentalitat cristiana?

El cristià practica Zen i amb això aposta per una nova manera de endinsar-se en l'estat de Ser que el porta a superar la limitació del seu pensar objectiu. El fet que els cristians s'hagin adreçat al Zen sense cap contradicció amb les seves pròpies creences, sinó com una ajuda en el seu camí espiritual és molt comprensible si es contempla l'interès creixent dels mateixos per les diverses formes de meditació oriental. El reconegut jesuïta alemany Hugo Enomilla-Lasalle afirma en múltiples escrits que la meditació Zen pot ajudar els cristians a arribar a l'experiència de Déu. El cristianisme valora la transcendència que certament pot observar-se de forma central i directa en la meditació Zen.

En realitat on porta la pràctica del Zen?

El Zen abans de res, ens presenta un camí que porta al despertar de la pròpia naturalesa essencial i, per tant, a la profunditat de l'ésser humà. I encara que va ser iniciat en l'àmbit de la religió budista, la seva pràctica va transcendir tota doctrina o creença religiosa per àmplia que aquesta fos. Actualment la "cultura del samurai" està sent aflorada a tot el món com un reconegut valor de coratge, disciplina i absència de la por a la mort.

Va preguntar un estudiant-Quina és la veritat més profunda dels ensenyaments sagrades?

El mestre Zen va respondre: -El buit i no la santedat.

Un mestre Zen va dir referent a això: "Si una persona sembla tan santa com per dir-ne d'aquesta manera, el seu desenvolupament espiritual està incomplet. Si estigués totalment desenvolupada, no podries dir res d'ella, estaria més enllà de la descripció o la classificació ".

Què és el que busca el practicant de Zen?

El Zen apunta a l'descondicionament de la ment que és una forma d'anomenar la Il·luminació. La pràctica Zen condueix normalment a "Satori", és a dir, a un sobtat despertar que DT Suzuki va considerar com la quinta essència del Zen. Des d'una altra perspectiva, el zen a Occident s'ha incorporat a l'àmbit de la psicoteràpia ja que la seva pràctica comporta una progressiva alliberament de patrons soterrats en l'àmbit del que subconscient. Des d'aquesta perspectiva d'harmonització mental, la pràctica sistemàtica

del Zen comporta una ampliació de consciència que dissol esquemes reactius i conductes automatitzades de caràcter neuròtic.

La pràctica del Zen llavors és una forma de teràpia?

Quan van preguntar a Erick Fromm si el zen podria ajudar a l'equilibri emocional i mental va contestar: "És l'únic camí cap a la salut mental".

Com concep el món un ésser "alliberat"?

El "alliberat" veu el món que nosaltres veiem però no ho mesura i divideix de la mateixa manera que nosaltres. Es pot dir que la seva percepció no considera la realitat com dividida en successos i coses separades. Veu que, per exemple, la pell pot considerar-se tant com el que ens uneix a l'ambient com el que ens separa d'ell. Veu a més que la pell serà una cosa que uneix, només si abans ha estat considerada com la que separa o viceversa. Des d'aquesta perspectiva, unir és tan il·lusori com separar. ¿Costa tant advertir que els objectes són també successos, i que el nostre món és una successió de processos més que d'entitats?

Llavors el zen on se situa?

Més enllà de tota intenció o àmbit del que considerem "ment" i la seva consegüent dualitat. La pràctica del Zen allibera l'ésser humà del conflicte que ocasionen els judicis i els lligams de bo-dolent, millor-pitjor. Per al Zen, les coses succeeixen en un present continu des del qual tot és tal qual ES, sense adjectivacions o anticipacions condicionades per una memòria que roba la sorprenent novetat de cada instant. És una manera de viure en l'espontaneïtat original del nen supraconscient. ¿Recordeu aquella frase evangèlica de:

"Sigueu com nens per entrar al Regne del cel?

Ens ha costat molt deixar de ser nens ...

Si per això no es diu set nens ... sinó com nens. No es tracta de reduir la ment humana a una regressiva vacuïtat pueril, sinó de posar en joc capacitats insospitades d'intel·ligència espontània i innata.

"És l'art de deixar en pau a la ment"

Tinguem en compte que els oposats: llum i tenebres, bé i mal, plaer i dolor, són els elements essencials del joc perquè encara que la Deïtat s'identifica amb aspectes com la Veritat, la Consciència i la Glòria, per contra el costat fosc de la vida forma part integrant del joc de la ment. Tinguem en compte que tot drama ha de tenir el seu malvat i, a la partida de la vida, totes les cartes han de ser barrejades, és a dir, posades en una mena de caos per tal que el joc pugui desenvolupar-se amb sentit.

"L'aigua que és massa pura no té peixos".

Està vostè donant força al costat fosc de la vida?

Es tracta de penetrar amb la mirada en la universal il·lusió que el bo o agradable pot ser arrencat del dolent i dolorós. Convertir en ideal la persecució del bé és com voler desempallegar-se de l'esquerra doblant constantment cap a la dreta.

El bé, el mal, l'agradable i el dolorós són tan inseparables, tan idèntics en la seva diferència -com les cares d'una moneda-. En el camí cap a la pròpia profunditat, la Bondat i l'Alegria sense oposat brollaran tal qual.

On queda la pròpia elecció del camí a prendre?

En un moment del Camí es considera que el fet d'escollir és una il·lusió perquè no hi ha elecció. No suem perquè fa calor, suar és calor. És tan cert dir que el sol és a causa dels ulls com dir que els ulls veuen a causa del sol. Som lliures de decidir perquè la decisió "passa", sentim que vam decidir i això "passa".

Vostè té alguna vegada sensació que tria?

Tinc la sensació que estic decidint tot el que passa o per contra sento que tot, fins i tot les meves decisions ocorren espontàniament. Doncs el més lliure dels meus actes ocorre com el singlot dins meu, o com el cant d'un ocell al meu costat. En un tram avançat del Camí es tracta més aviat de no donar tanta importància al lloc a on un va en comparació amb el lloc on un està, és a dir es tracta que perdi sentit anar-hi.

¿I què passa amb els nostres ideals?

La vida del Zen comença amb la desil·lusió que fa a la persecució d'ideals. Considerem que els ideals es conformen en la pròpia ment des de la manca d'una concreta idea, posteriorment "idealitzada". Per exemple, quan una persona anhela l'ideal de la justícia per exemple, és que generalment s'ha mancat de la mateixa.

Si l'home busca el Buda, aquest home perd al Buda.

Tal inconfusible to de sinceritat és el que caracteritza l'acció que no ha estat estudiada i planejada.

¿No hem de buscar Déu?

Pel que fa a la naturalesa de Déu algú va dir

"S'assembla molt a cavalcar un bou a la recerca del bou"

Com anem a buscar alguna cosa que ja som ??

Què passa llavors amb la nostra manera habitual de pensar?

El Zen ha arribat a la convicció definitiva que la nostra manera habitual de pensar és incapaç de satisfer realment les nostres necessitats espirituals més profundes. A causa d'això utilitza determinades pràctiques com la del Za Zen, el koan i altres més per anar transcendint la lògica i els seus límits mentals.

El Koan?

Què soroll fa un cop de mà a l'aplaudir?

"Quan pas sobre el pont no és l'aigua la que corre, sinó el pont."

"Quan beu Tomàs, agafa Diego una borratxera"

"Ahir a la tarda renillava 1 cavall de fusta i un home de pedra donava cabrioles".

El Zen vol que nosaltres aconseguim un punt de vista totalment nou que ens permeti aprofundir en el misteri de la vida i en els secrets de la natura. Mentre considerem a la lògica com una cosa definitiva, no vam gaudir de la llibertat de l'esperit i els fets Reials de la vida seguiran passant inadvertits.

"Els arbres de ferro es troben en plena floració".

No resulta una mica ambigu i incomprensible?

Passa que estem acostumats a termes absoluts, a principis i lleis ferms a què aferrar-nos per sentir una efímera seguretat psicològica i espiritual. A això es deu que actualment hi hagi tant interès en indagar en una forma de vida ZEN que se sent molt còmoda en el "Buit" i que no només no s'atemoreix davant seu, sinó que més aviat sent un plaer positiu. Vacuïtat és un terme que s'usa per a expressar allò que no té qualitat i no té edat. És completament buit i plenament potent.

"A dalt ni un teula per cobrir el cap"

baix, ni un centímetre on assentar el peu. "

El buit comunament sembla ser una mancança i en aquest sentit per a qualsevol persona normal no resulta desitjable.

El buit no és una mancança sinó l'estat de consciència anterior a la definició de tot objecte i realitat. Què pot ser aquest buit sinó el substrat d'on emergeixen tots els fenòmens i on tots retornen inevitablement? La disciplina pràctica que caracteritza el camí d'alliberament consisteix en el progressiu despreniment o buidament de l'ésser essencial de tota identificació.

Em aclapara i tampoc crec que entenc gaire. Què ensenya el zen?

El Zen no ensenya res. Les doctrines que s'ensenyen en el zen provenen del propi interior de cadascú. El Zen no té Déu algun que adorar, no té cap ritu cerimonial, cap futur en el més enllà, i no admet ànima alguna la salvació hauria de ser pensada per qualsevol altre. El Zen és un núvol suspesa en el cel, no la subjecta cap cargol, cap cordill la empresona. Es mou com li plau.

El Zen sent que el foc està calent i el gel fred.

El camí per elevar-se a Déu és aquell que consisteix a descendir en tu mateix. La idea fonamental del Zen és l'entrada en contacte amb les forces més profundes d'un mateix. Tota autoritat del Zen procedeix de l'interior.

Sembla deduir-se que el zen busca l'alliberament individual, però què passa amb les altres persones que ens envolten, per ventura no sembla una cosa narcisista i egocèntric?

En el més íntim del Zen hi ha una gran compassió res sentimental pels éssers humans que pateixen a causa dels intents mateixos que fan per alliberar-se. En aquest sentit, l'amor i la il·luminació no són diferents, o bé la compassió i la lucidesa no estan separades. Tots els sistemes d'alliberament, en assenyalar l'experiència del satori són coincidents en assenyalar que integren els dos camins o conceptes atribuïts a la ment i al cor, és a dir a la lucidesa i l'amor. De fet la figura del Bodhisattva

representa un adepte que ha renunciat al nirvana retornant a un món des del qual ajudar per compassió a tots els éssers que en ell es troben i encara no han "despertat". Aquest adepte que encarna l'amor i la compassió es troba en un nivell espiritual més alt que qui s'ha ja retirat de la roda del món i els seus vaivens.

Quan li van preguntar a un mestre Zen on aniria la morir-se, va replicar:

"A l'infern, perquè allà és on es necessita més ajuda".

Què és el Nirvana? A mi em sona com un estat aliè

El concepte "nirvana" és un estat supraconscient que es relaciona amb la cessació de les voltes de la ment. Aquestes voltes són els pensaments amb els que la ment tracta de captar el món i de captar-se a si mateixa. Zen és la pràctica que té com a finalitat descobrir l'estat natural d'una ment lliure de confusió. Nirvana no és la desaparició ni el pas a un estat de passiva "colgadera", sinó simplement un estat de plenitud que no pot definir-se i que per tant és incommensurable i infinit. En aquest estat, no hi ha separació entre la ment i les experiències: hi ha simplement un procés en el qual no hi ha res a captar com a objecte, ni ningú, com a subjecte per captar-ho.

Com una espasa que talla, però que no pot tallar-se a si mateixa.

Com un ull que veu però que no es pot veure a si mateix.

Sona a unitat.

Observi com l'aigua s'adapta a totes les circumstàncies. L'aigua cedeix però ho conquista tot. Els núvols i l'aigua poden recordar a l'ésser humà perfeccionat la vida està caracteritzada per la llibertat i la flexibilitat per adaptar-se a les circumstàncies variables. D'aquesta manera viu sense tensió ni ansietat.

Llavors el zen què fomenta pel que fa a orientació d'actitud?

La pràctica del Zen fomenta de manera subtil la moral i l'acció noble i responsable al sufocar les flames de l'avarícia, la còlera i els pensaments il·lusoris que solen abrasar a la ment humana. A mesura que el procés avança, s'allibera la compassió i l'amor que hi ha dins de cada ser essencial.

Què significa el terme profunditat en el context de la consciència?

L'experiència profunda no està accessible per a l'observador superficial. Les il·lusions i afeccions dels primers temps de la condició humana formen part d'un pensar egocèntric i conceptual que enfosqueixen la profunditat. De la mateixa manera que en les aigües agitades no s'entreveuen els fons, per contra en les aigües calmes i assossegades tot és transparència.

En aquest sentit, cap a on apunta el zen?

Sembla que el zen vol prendre partit a favor de l'acció enfront de la reflexió i es diu a si mateix "sense ment" o "sense pensament". Dóna respostes instantànies i impremeditadas. En altres paraules, si anem a reflexionar, reflexionem simplement sense reflexionar sobre la reflexió.

Pregunta el deixeble: -Què és el zen?

Respon el mestre: -Segueix caminant

Continuació del atículo Zen 1

¿Hem de rebutjar el pensament?

Escombrar els pensaments que sorgeixen és com rentar sang amb sang. Convé adonar-se que qualsevol pensament no és més que una construcció mental temporal i per això mereix no tractar de prendre-ho o rebutjar-ho. No es pot ser espontani a propòsit.

No pots agafar però no pots perdre-ho.

En no poder-lo prendre, ho prens. Quan calles, parla.

Quan parles, calla.

La major part de les nostres decisions importants depenen de la "pressentiment", en altres paraules, de la "visió profunda" de la ment. No podem recuperar el poder de la visió profunda a menys que primer relaxem els òrgans de la visió. NO és simplement la quietud de la ment sinó una mena de despreniment mental. L'ésser humà despert fa servir la seva ment com un mirall. No s'aferra res, no rebutja res. Rep però no conserva.

Pel que sembla es subratllen els fets.

L'ànima del Zen és la senzillesa immediata, d'aquí la seva vitalitat, la seva llibertat i originalitat. El resultat de la Pràctica és el reconeixement que una aixada és una aixada i no ho és. El Zen està convençut que nosaltres som massa esclaus de la paraula i de la lògica. Hem de copsar un nou punt de vista des del qual es pugui percebre el món en la seva totalitat i la vida en intimitat. El Zen és de naturalesa eminentment pràctica i gens té a veure amb abstraccions o dialèctica subtil.

En els fets no hi ha dualitat

Des de tal perspectiva es diu que un deixeble va preguntar al mestre Quina és la doctrina absoluta del no dualisme? I aquest va mostrar un silenci eixordador.

"Deixin de pensar i de parlar, comencin a sentir ia actuar"

Una vegada que la ment forma una opinió no és fàcil desfer-se'n. Llavors és freqüent veure forçat a defensar-la tornant-se polèmic i agressiu. Va dir Voltaire:

"L'opinió ha causat més problemes en aquest món que totes les plagues i terratrèmols junts".

Tornem al Satori com a línia de fons del Zen.

El Satori és la visió intuïtiva interior en contraposició amb l'aprehensió intel·lectual. Satori representa el descobriment d'un nou món que roman desconegut enmig de la confusió que neix del dualisme. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.

¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?

Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.

“Un día sin trabajo es un día sin comida”.

Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.

¿Cuál es el fin último del Zen?

El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.

¿Qué requisitos conlleva el despertar?

Para llegar al despertar total, un maestro dijo:

“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.

Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.

Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”

¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?

Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.

¿Cómo ocurre ese Despertar?

Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.

¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?

Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.

Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?

Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.

¿Cuál es la verdad que aparece?

Preguntó un estudiante al maestro Dogen

-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?

El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.

Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:

“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.

¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?

Un maestro respondió:

“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,

donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,

donde no hay duda, no hay despertar”.

Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.

Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”

El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.

Dígame: “¿Qué es la realidad?”

Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”

¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?

Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.

¿Ha habido iluminados casados?

En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.

- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .

- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.

Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.

C mo comenzar?

Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.

Qu és la meditacin?

La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.

Qu quiere decir Za Zen

El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.

C mo se practica?

Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.

Qu puede decirse de la postura?

Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.

Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?

Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.

Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?

En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.

Hay que cerrar los ojos mientras se medita?

En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.

¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?

La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.

¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?

La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.

¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?

En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.

¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?

Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura

¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?

La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.

¿Se trata solamente de contemplar la respiración?

En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.

¿Cómo se cuenta la respiración?

De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración

¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?

Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.

¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?

La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.

¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?

Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.

¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?

Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental

en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.

¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?

Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.

¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?

En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.

¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?

Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.

¿Puede citar algún ejemplo?

Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.

Beneficis de la meditació

Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?

Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.

¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?

Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)

Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.

En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización

¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?

La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.

Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.

Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.

¿El meditador gana en ecuanimidad?

El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.

¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?

En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.

¿Existe algún estudio publicado?

El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:

“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.

En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.

¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?

En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión

de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.

¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?

Por supuesto. Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:

“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”

¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.

¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?

Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.

¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?

Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.

¿En qué consiste el Kinhim?

El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.

¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?

En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.

¿Existen normas para estar en el dojo?

En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.

¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?

La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.

¿Y si se practica en la propia casa de familia?

Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.

De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?

El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.

Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?

El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:

“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”

¿Tomamos una taza de té?

Fuente: José María Doria

http://www.jmdoria.com

Article Següent