L'essència de la filosofia de Lao-Tse és el difícil art de deixar d'obstaculitzar el propi camí, d'aprendre a actuar sense forçar conclusions, de viure en hàbil harmonia amb el procés de la naturalesa, en lloc d'intentar violentar. Per Lao-Tse el taoisme és l'equivalent filosòfic del jiu-jitsu o del judo, que significa «camí de la suavitat». Es basa en el principi del Tao, que pot traduir-se com «Camí de la Naturalesa». Però en la llengua xinesa la paraula que nosaltres traduïm com «naturalesa» té un especial significat del qual no hi ha equivalent en la nostra llengua. Traduïda literalment significa «per si mateixa», ja que els xinesos creuen que la naturalesa treballa i es mou per si mateixa sense haver de ser impulsada, estimulada o controlada per un esforç conscient. El teu cor batega «per si mateix», i si li dones una oportunitat, la teva ment pot funcionar «per si mateixa», encara que la majoria de nosaltres tenim massa por a provar l'experiment.
A part d'això, en realitat Lao-Tse no va dir molt més sobre el significat del Tao. El Camí de la Natura, el Camí de l'esdevenir per si mateix, o, si ho preferiu, el procés mateix de la vida, era una cosa que Lao-Tse era massa savi per definir-lo. Ja que intentar dir alguna cosa definitiu sobre el Tao és com intentar menjar les teves mateixes paraules: no pots sortir-ne i mastegar-la. Expressat d'una altra manera: pots mastegar tot el que no sigui la teva boca. De la mateixa manera, tot el que puguis definir o imaginar, tot el que puguis comprendre o desitjar no és el Tao. No podem conèixer-ni experimentar-o sentir per la senzilla raó que és l'íntegra substància del coneixement, de l'emoció i de la sensació, de la vida i de l'existència. Està massa a prop per a ser vist i és massa obvi perquè sigui notat o comprès. Potser digui alguna cosa que soni totalment ridícul, però és més nosaltres del que nosaltres mateixos som, més tu que tu, més jo que jo.
Expressat amb més claredat, potser és el tu que desenvolupa el teu sistema nerviós, més que el tu que utilitza els nervis per decidir, pensar i actuar. Això servirà de moment, encara que no sigui del tot correcte. Si intent dir-ho amb més claredat, succeirà precisament el contrari, que es complicarà encara més. Ara bé, crec que gairebé tots els humans estableixen la mateixa classe de distinció entre el jo que decideix i actua i el jo subconscient que governa el cor, les glàndules i els nervis. De tal manera que vocables com autocontrol i autoconsciència suggereixen que el nostre ésser es divideix en dues parts, el coneixedor i el conegut, el que pensa i els pensaments. En la mesura que experimentem aquesta divisió, estarem sempre intentant controlar, entendre i dominar el nostre jo subconscient amb el nostre jo conscient i premeditat. Però segons la filosofia de Lao-Tse, això és en el seu sentit literal estar completament bloquejat, viure en una desesperada condició de autoestrangulación summament frustrant, que fa que ens desplomemos sobre els nostres peus obstaculitzant de manera permanent el camí, la qual cosa, naturalment, no és el Tao, el Camí de la Naturalesa. Per això el nostre principal problema a la vida som nosaltres mateixos; per això vivim turmentats amb l'ansietat de autoprotegernos i autocontrolarnos; per això estem tan confosos que hem de crear lleis que regulin la nostra conducta, contractar policies que ens mantinguin en ordre i equipar amb explosius als exèrcits per a evitar que nosaltres mateixos ens fem saltar pels aires. En l'esfera més íntima de la vida personal, el problema és el dolor d'intentar evitar el sofriment i la por de tractar de no tenir por. És evident que tot aquell que s'adoni del que enorme i absurd d'aquesta situació desitgi alliberar-se'n, desfer els seus bloquejos, tornar a la senzilla seny del Tao. Però és molt més fàcil fer-ho de dir: en realitat, dir-ho és molt difícil. Ja que, segons Lao-Tse, tornar, o dirigir-se cap l'harmonia del Tao és, en el sentit més profund i radical, no fer res en absolut. Ja he dit que era molt més fàcil fer-ho de dir, perquè a partir del moment en què es comença a parlar oa pensar sobre això, es torna summament difícil de comprendre i és molt fàcil fer innombrables malinterpretacions. En llengua xinesa, aquesta especial manera de «no fer res» s'anomena wu-wei, que literalment significa «no fer o no lluitar». Aquest terme és potser una mica delicat perquè la paraula xinesa wei, fer, sona més aviat com la paraula anglesa way, o sigui que per evitar qualsevol confusió innecessària en un tema tan
confús, diré wu-wei l'estil japonès: mui.
Quan Lao-Tse va afirmar que mui, no fer res, era el secret de l'harmonia amb el Tao, realment volia dir això. Però es referia al fet que ha de diferenciar-se amb molt de compte de dos camins que, tot i semblar totalment diferents, en realitat són el mateix. Al primer el diré el camí de la imitació deliberada. Consisteix en suposar que de fet coneixem quina és la manera sensat i natural de viure, el que encarna lleis i principis, tècniques i ideals, i tractar llavors, mitjançant un deliberat esforç d'imitació, de emular-. Això condueix a tota mena de contradiccions, amb les quals estem tan familiaritzats, com la de l'individu que protesta o es renya a si mateix per no fer el que s'ha proposat.
A l'segon camí, oposat en aparença, el trucaré camí de la relaxació deliberada, o camí de «l'infern amb tot». Es tracta d'intentar no controlar-se a si mateix, de procurar relaxar la ment i permetre que pensi el que vulgui, acceptant-se un mateix sense fer el menor esforç per canviar. Tot això condueix a una àmplia, embullada i evident confusió, o una mena de quietud compulsiva, o fins i tot algunes vegades a una mateixa manera compulsiva diarrea psicològica.
Tots dos camins disten molt de l'autèntic mui, del no fer profund i radical. El que els fa semblants és que, a través dels seus diferents formes, tots dos camins tenen un resultat en ment. Tots dos volen aconseguir alguna cosa, un vol, i l'altre no vol, arribar a una meta. La meta en qüestió és una espècie d'imatge, una representació mental, una vaga sensació, o un ideal, d'un estat afí al Tao, d'harmonia amb el Camí de la Natura.
Però va ser precisament en relació a aquest tipus de nocions i ideals que Lao-Tse va dir: «Abandona el coneixement, rebutja la saviesa, i la gent sortirà beneficiada cent vegades amb això». Es referia al suposat coneixement de la manera ideal de vida. Com deia al principi, no hi ha cap manera de saber què és el Tao. Si no és possible definir el Tao, certament no podrem definir què és estar en harmonia amb ell. Simplement, no tenim ni idea de quin hauria de ser la meta. Si, llavors, actuem o ens abstenim d'actuar amb un propòsit en la ment, aquest propòsit no és el Tao. Per això podem dir que muí no és la recerca de cap resultat. Naturalment, això no vol dir que un taoista se sent a taula sense esperar menjar, o pugi a un autobús sense desitjar anar a cap lloc en especial. Estic parlant de propòsits en l'àmbit moral i espiritual, d'un tipus de coses com la bondat, la pau de la ment, la sensatesa, la felicitat, la personalitat, la valentia, etcètera.
Llavors ¿és possible cessar de buscar resultats? Sense cap dubte, la pregunta mateixa implica que encara abric un propòsit en la ment, encara que sigui l'estat de no voler buscar resultats. Per tant, sembla que no puc fer res, que simplement sóc incapaç de pensar o actuar sense un propòsit en la ment. Encara que ho faci o no ho faci és el mateix: encara estic buscant un resultat d'una manera compulsiu i inútil. És a dir, em trobo en un parany teleològica. He anar després d'un propòsit. Podria gairebé dir que jo sóc el propòsit.
Ara bé, això és un descobriment summament important, ja que significa que he descobert el que jo sóc, el que el meu ego és en realitat: un mecanisme que busca un resultat. Tal mecanisme és un artefacte til quan la finalitat en qesti són coses com l'aliment o un refugi per a l'organisme. Però quan els resultats que el mecanisme busca no són objectes externs sinó estats en si mateixos, com la felicitat, el mecanisme es bloqueja. Intenta utilitzar els seus propis recursos. Treballa de manera intencionada, com deu, però sense cap propòsit. Est buscant resultats en termes de si mateixos. Vol obtenir resultats del procés de buscar resultats. Això produeix en el mecanisme 01:00 reacci de bloqueig summament confusa i intil. No obstant això, all resideix la nica possibilitat. Percebre el parany del cercle viciós en què un es troba. Veure la plena inutilitat i la contradiccin intrnseca de la seva posició. Veure que no pot fer-se absolutament res per sortir de l. I aquest adonar-jo no puc fer res és precisament mui. Misteriosament, s'ha aconseguit no fer res.
En aquest moment sorgeix un sbito canvi en el centre de gravetat de tota la nostra personalitat. Simplement, et descobreixes a tu mateix fora del parany, fora del mecanisme de cercar-un-resultat, que ara apareix com una mena d'objecte amb tots els seus propsits sense propòsit. Et veus a tu mateix com una criatura a la recerca d'un propòsit, però t'adones que l'existència d'aquesta criatura no té propòsit algun. A part de la teva pròpia preservació, en relaci tot el dems ets sorprenentment ftil. El teu objectiu és preservarte i perpetuar-, però en l'ampli context de l'univers no hi ha raó ni propòsit per a aquesta fita. Abans això et hi haurà deprimit. Ara, ni et preocupa. Doncs, com he dit, el centre de gravetat ha canviat i ja no et sents identificat amb aquest absurd mecanisme d'un propòsit sense propòsit.
En paraules de Lao-Tse: L'univers és imperible. La ra per la qual és imperible és que no viu per a si mateix. Per tant, perdura. Aix doncs, el savi, en situar darrere, es troba al davant; al no identificar-se amb la seva persona, preserva la seva persona. No és perquè no viu per a si mateix pel que es realitza a si mateix? . En altres paraules, quan el canvi ha tingut lloc, quan l es descobreix fora de si mateix, fora del parany teleolgica, el parany perd efecte, el mecanisme que busca resultats es redreça i ja no es busca ni s'afirma a si mateix.
Però, recorda, tot això succeeix mui, una altra bona traducci del qual podrà ser de ningn manera, que és diferent de d'alguna manera. No hi ha procediment, mtode ni tcnica que t o jo puguem usar per viure en harmonia amb el Tao, el Camí de la Natura, perquè d'alguna manera cada amtode implica una meta. I fer del Tao una meta és com apuntar una fletxa contra si mateixa. Un cop submergits en el confús estat de la fletxa que intenta disparar-contra si mateixa, el jo que intenta canviar-se a si mateix, no podem fer res per aturar-lo. Mentre pensem o sentim que potser el puguem aturar, que existeix alguna manera, violent o subtil, difcil ofcil, de ser desinteressats, la contradiccin continuar o fins i tot anar a pitjor. Hem de veure que no hi ha ningn camí. Un cop assolit l'estat en què ens adonem que no podem trobar ningn camí, ningn resultat per aconseguir, el cercle viciós es trenca. Ouroboros, la serp que es mossega la cua, ha donat tota la volta i s'ha fet conscient, i sap, almenys, que la cua és l'altre extrem del seu cap.
Caiem en aquests cercles a causa de la ignorància, de la inconsciència de la naturalesa de les nostres ments, dels nostres processos mentals, de nosaltres mateixos. I l'antídot per la ignorància no és l'acció, sinó el coneixement, no el què fer, sinó el que coneixem. Però aquí, de nou, el coneixement necessari no sembla ser, a primera vista, una cosa massa prometedor o esperançador. Ja que l'únic coneixement possible en relació a aquest àmbit és el coneixement negatiu, conèixer el parany, el nostre impotent captivitat d'una recerca inútil.
El coneixement positiu, del Tao, de Déu o de la Realitat eterna, implica una experiència immediata i momentània. Mai pot expressar-se en paraules, i qualsevol intent de fer-ho es converteix, senzillament, en un altre aspecte del parany. Sé, que no ens agrada sentir que estem tancats en un parany, que no podem fer res per sortir-ne; i encara ens agrada menys comprovar que és una viva experiència. Però no hi ha una altra manera d'alliberar-se d'ella. Un proverbi diu que les situacions extremes de l'home són les oportunitats de Déu. Només aconseguirem alliberar-nos quan haguem conegut el límit real de la nostra situació i descobrim que qualsevol lluita pels ideals espirituals és completament inútil, ja que el mateix fet de buscar-los els allunya. Però, per què hauria de sorprendre'ns? ¿No s'ha dit una i altra vegada que hem de morir per renéixer de nou, que el cel està sempre a l'altra banda de la Vall de les Tenebres, vall del qual la mort física és simplement un símbol, i en el qual el desemparat cadàver, lligat de peus i mans en la seva atapeïda mortalla, és simplement una figura de la mort en què vivim mentre seguim confonent-la amb la vida? ...
I a partir d'aquí cap a on anem? Cap a enlloc. Hem arribat a un final. Però això és el final de la nit.
FONT: "Converteix-te en el que ets" d'Allan Watt
