Marc Torra
«El temps és com una espiral que va creant cercles, els quals no ens regeixen però sí que ens influencien. Entre aquestes cicles trobem un equivalent a l'any, a les estacions que aquest defineix, al mes, al dia i fins i tot a l'hora. Vegem, doncs, quins són tals cicles. »
Temps en espiral
HAN EXISTIT I encara hi ha cultures que reconeixen la ciclicitat del temps, segons la qual el passat es repeteix aproximadament; però sense ser exactament igual. Entre aquestes cultures s'expliquen: l'andina, la hindú i la anáwak (olmeca, maia, tolteca, asteca, zapoteca, ...). Aquesta circularitat del temps la veiem expressada en el seu llenguatge, que és el que sol aportar-nos la millor radiografia d'una cultura; doncs, a diferència de la història, que sí que pot ser manipulada, el llenguatge no enganya. Per posar alguns exemples:
- En quítxua, idioma dels Andes, s'utilitza la mateixa paraula per referir-se al "any passat" o al "any més distant en el futur" doncs essencialment estem parlant del mateix. El terme és «kunan wata».
- En hindi s'utilitza el mateix vocable per dir ahir o demà. Per a ambdós conceptes s'utilitza el terme «kal», paraula que procedeix del sànscrit «kala» i que significa simplement temps, independentment de si ho projectem cap endavant o cap enrere.
- Un refrany nahuatl diu: «Així com van anar les coses, així tornaran a ser, en algun lloc, en algun moment. Els que ara viuen, una altra vegada viuran ». (Còdex Florentino VI).
El temps es transforma així en l'altra cara de l'espai, en la seva expressió dual, conservant les seves mateixes propietats. Això ens permet recórrer en cercles «kunan wata», cap endavant i cap enrere «kal», per tornar-lo a viure, és a dir, visitar de nou un mateix instant.
No obstant això, també hi va haver i encara hi ha cultures que mai van arribar a separar temps i espai, ni tan sols conceptualment. M'estic referint als aborígens australians. En cap de les aproximadament 500 llengües que es parlaven a Austràlia quan van arribar els europeus existien els conceptes de passat o futur. De fet, en elles ni tan sols existia el concepte de temps. Ells conservaven la saviesa dels nens, els que viuen constantment en l'aquí i l'ara i no en el demà ni en l'ahir. I quan no estan parlant d'aquest aquí definit per la realitat que ens envolta, és que es troben en el «Dreamtime» o el temps de son: un lloc en el qual passat, present i futur coexisteixen i es fonen, o millor dit, en el qual mai van ser conceptualment separats. Per a ells, els somnis esdevenen en la realitat dels ancestres (Dreamtime), mentre que la nostra realitat ve configurada per la son dels ancestres. L'aquí està sent somiat des de l'allà. Llavors, quan ells es desplacen per allò que nosaltres anomenem passat o futur, consideren simplement que estan canviant de son, com qui canvia el canal del televisor per veure una pel·lícula històrica o una de ciència ficció.
De totes les cultures esmentades podem aprendre alguna cosa. D'aquelles que van florir en els Andes, l'Himàlaia i Mesoamérica podem aprendre que el temps es regeix per cicles. Aquests cicles defineixen esdeveniments gairebé segurs i els seus probables efectes. Són com el dia i la nit, que s'alternen amb gran certesa per anar definint el nostre comportament més probable: que ens anem a dormir a boca de nit per despertar-nos a l'alba. No obstant això, el nostre lliure albir ens permet mantenir-nos desperts tota la nit. Per aquest motiu els cicles influenciïn però no regeixin.
De les cultures que van florir a Austràlia? la terra més antiga del planeta?, podem aprendre que cada fase del cicle no delimita un període temporal, sinó un somni. Per a ells, el temps avança al compàs del nostre caminar pel paisatge del somni col·lectiu de la tribu, d'una nació o de tota la humanitat. El temps avança; però també es repeteix en la mesura que tornem a paratges ja coneguts.
Moltes de les cultures que van percebre l'espiral formada pel temps i l'espai també van reconèixer aquest somni col·lectiu o de consens. A l'Himàlaia l'hi va cridar maia, i entre els maies mitote. De totes elles anem, doncs, a aprendre alguna cosa. Anem a aprendre:
- quins són els cicles que regeixen la consciència col·lectiva de la humanitat;
- com aquests cicles es divideixen en fases o estacions, per determinar allò que la consciència col·lectiva busca o necessita aprendre a cada instant;
- com, al seu torn, aquestes estacions es fragmenten en mesos, els quals afecten als símbols arquetipals utilitzats per canalitzar i integrar emocionalment tals experiències;
- com els mesos es fragmenten també en dies, definint el dia i la nit de les cultures; i finalment
- com aquests dies es componen d'hores, per delimitar l'instant precís de l'alba i l'ocàs de cada nou dia.
Vegem, doncs, quins són aquests cicles que regeixen el temps sagrat. L'any sagrat
QUAN ENS TRASLLADEM del temps mundà alhora sagrat, els anys solars es converteixen en anys platònics d'aproximadament 26.000 anys. Constitueixen l'anomenat cicle de precesin dels equinoccis. A causa del moviment de precesin, les constel·lacions que apareixen a una hora determinada en un dia concret de l'any es van desplaçant, completant un gir cada 26 mil·lennis. Es creu que tal moviment es deu a l'vaivn de l'eix terrestre, el qual no només gira sobre si mateix cada 24 hores, sin que tamb es desplaça com una baldufa.
I no obstant això, tinc la impressi que tal desplaçament de les constel·lacions no es deu tant a l'vaivn l'eix terrestre sinó:
- al gir del Sistema Solar sobre el seu eix, o
- a la òrbita descrita pel nostre Sol en relaci altra estrella, constituint el que s'anomena un sistema binari.
La primera explicaci s'assemblés la precesin dels equinoccis a la rotaci diària de la Terra sobre el seu eix, però aplicndola al sistema solar en el seu conjunt. La segona la asemejaraa la òrbita de la Terra al voltant del Sol, la qual defineix el cicle anual, però de nou aplicat a tot el sistema solar. Independentment de quina sigui la seva causa, el que est clar és que hi ha un tercer cicle, a part del diari de 24 hores i l'anual de 365 dies. Constitueix un cicle que, com els dos anteriors, té un profund efecte sobre el nostre medi ambient i sobre el nostre comportament com a éssers humans. A aquest cicle l'anomeno l'any sagrat. Altres en diuen ao platnico o gran any.
Les estacions sagrades
EL AO SAGRAT defineix quatre punts, equivalents als dos equinoccis i dos solsticis de l'any solar. Aquests punts marquen el trnsit per les estacions de la consciència de l'ésser humà i es troben separats aproximadament per 6.500 anys. Aquesta quantitat d'anys defineix els límits de la nostra memòria històrica.
El primer equinocci marca la fi de l'hivern i inici de la primavera de la consciència. El segon marca la fi de l'estiu i inici de la tardor. Segons el sistema occidental, el trnsit de l'hivern a la primavera de la nostra consciència es dóna quan el 21 de març (equinocci vernal de l'any solar) la constelacin d'Aquari de dia per l'horitzó, i el trnsit de l'estiu al tardor de la consciència esdevé quan en aquesta mateixa data el sol es fa de dia enfront de la constelacin de Leo.
Els solsticis, per contra, marquen l'inici de l'hivern de la consciència, moment en el qual l'ésser humà es submergeix en el seu màxim grau de materialisme; i l'inici de l'estiu d'aquesta mateixa consciència col·lectiva, durant el qual regna l'espiritualitat. Així, vam entrar a l'hivern quan el 21 de març el sol es fa de dia davant de la constel·lació de Taure, i en l'estiu quan ho fa davant de la constel·lació d'Escorpió.
Hi haurà aquells que es preguntin per què justament són aquestes quatre constel·lacions les que defineixen el trànsit entre una estació de l'any sagrat i la següent. Una primera forma de respondre a aquesta pregunta seria argumentant que tals constel·lacions constitueixen els anomenats signes fixos del zodíac. Per això no ens ha de sorprendre que les esmentades quatre constel·lacions apareguin tres vegades en la Bíblia (Ezequiel 1:10, Ezequiel 10:14 i Apocalipsi 4: 7). Això també explica perquè la creu còsmica l'11 d'agost de 1999 va marcar un moment clau en l'evolució de la consciència. Molts vam ser els que vam despertar per aquestes dates.
També s'ha de tenir en compte que la precessió, tal com el seu nom indica, constitueix un moviment retrògrad, un moviment cap enrere. És per això que les cúspides precesionales no estan localitzades a principis del signe (0º) sinó al final del mateix (30º). Estan localitzades entre Leo i Virgo, Taure i Gèminis, Aquari i Peixos, i finalment entre Escorpí i Sagitari.
No obstant això, això encara no respon a la pregunta formulada de perquè aquests quatre punts i no uns altres. Per respondre-la hem de considerar quan comença l'estiu a l'any solar. L'estiu s'inicia en un hemisferi donat quan aquesta meitat del planeta està el més decantada possible cap al Sol. Així, el trànsit del Sol per 0º Càncer, vol dir que aquest es troba just perpendicular al tròpic de Càncer, marcant l'inici de l'estiu a l'hemisferi nord. I quan transita per 0º Capricorn, és que està en el seu pas zenital pel tròpic de Capricorn, marcant l'inici de l'estiu a l'hemisferi sud. Mentre que els dos equinoccis tenen lloc quan el Sol transita just per sobre de l'equador.
De manera similar, l'estiu de l'any sagrat comença quan el 21 de març (0º Àries tropical) el Sol de la nostra Galàxia just s'alça per l'horitzó. Aquest punt, també anomenat Centre Galàctic, es troba localitzat justament entre les constel·lacions de Escorpí i Sagitari. Per contra, 30º Taure (situat entre Taure i Gèminis) defineix l'eix oposat, el qual apunta cap a les regions exteriors de la nostra galàxia. Tal distribució anirà variant amb el temps, a causa de l'òrbita del nostre sistema solar al voltant del centre galàctic. Constitueix una òrbita que es completa en aproximadament 240 milions d'anys i la qual defineix aquell que podríem anomenar el Gran Any Sagrat. No obstant això, podem estar segurs que les constel·lacions, tal com les observem avui dia, romandran pràcticament invariables durant els propers cent anys sagrats (2.6 milions d'anys solars).
L'any sagrat de cinc estacions
PERÒ, NO totes les cultures van dividir el cicle de precessió en quatre estacions, sinó que també hi va haver algunes que ho van fer en cinc, obtenint 5 eres de poc més de 5000 anys cadascuna. Entre aquestes cultures trobem la maia, inca i l'aborigen australiana.
No és una divisió en quadratura sinó en quintil. Cada 73 dies, el Sol es desplaça 72 graus per definir un quintil, l'angle d'un pentàgon. Per què algunes cultures van decidir utilitzar aquest angle, en comptes dels 90 º definits els dos solsticis i equinoccis que separen les quatre estacions de l'any?
En astrologia, quan dos o més planetes es troben en quintil vol dir que les seves energies s'han harmonitzat, que s'han integrat com a resultat d'un procés de maduració evolutiva dut a terme al llarg de moltes vides. Constitueix una harmonització la vibració resultant sol ser expressada de manera creativa, ja que el quintil està vinculat al planeta Venus, que regeix el procés de creació i creixement. Així, cada 584 dies, Venus es col·loca entre nosaltres i el Sol. D'aquesta manera es forma l'anomenat cicle sinòptic de Venus. Podríem dir que Venus ens fa un petó, ja que en aquest instant es col·loca a la menor distància possible de nosaltres. Cada vuit anys, aquest fenomen es repeteix cinc vegades, atès que 584 x 5 = 8 anys. Aquest moviment ens dibuixa una flor de cinc pètals, a la qual anomeno «la Flor de Venus». Per aquest motiu tant la geometria del pentàgon com del pentacle estiguin vinculada a aquest planeta.
El planeta Venus regeix el procés de creixement harmònic en la naturalesa. Regeix la proporció i l'equilibri. No ens ha d'estranyar que els seus ritmes vinguin marcats per la sèrie de Fibonacci. Recordem que aquesta sèrie s'obté de sumar un nombre amb l'anterior, obtenint: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, ... (Atès que 0 + 1 = 1, 1 + 1 = 2, 1 + 2 = 3, 2 + 3 = 5, etc.). D'aquesta manera, Venus dóna 13 voltes al Sol al mateix temps que la Terra dóna 8. En aquests vuit anys, el Sol, la Terra i Venus s'hauran alienat un total de 5 vegades.
En el temps, la sèrie de Fibonacci la trobem, per exemple, en la pauta reproductiva de les abelles i dels conills. A l'espai, la trobem en el nombre d'or, també anomenat proporció àuria o phi (?), Que regeix la Naturalesa. La sèrie de Fibonacci tendeix justament a phi de manera que: 8/5? 13/8? 21/13? ... =?. Per això, tampoc ens ha d'estranyar que el pentàgon i el pentáculo expressin phi en la proporció definides pels seus vèrtexs.
Com a expressió d'aquest pentáculo tenim la mà, amb els seus cinc dits i amb la proporció àurea de nou present en la distància definida per les falanges de cada un d'ells. Per aquest motiu la mà, igual que el quintil, constitueixi l'expressió del nostre potencial creatiu, de la nostra capacitat per imitar la natura. Aquesta creativitat es regeix per la influència venusiana.
L'hivern del qual vam sortir
DURANT L'HIVERN de la consciència del que vam sortir, Occident, en el seu intent per arribar a l'espiritualitat, es va allunyar de la Mare Terra per centrar únicament en la adoracina seva expressió complementària: la del Pare Cel . En l'intent posterior de la ciència per comprendre aquesta mateixa naturalesa de la qual s'havia allunyat segles enrere, es la profan fins gairebé destruir-la. La religi d'occident la neg primer i la seva ciència va intentar sotmetre desprs. Vegem cmo va succeir tot això.
A mesura que el col·lapse del seu imperi militar es va fer ms evident, Roma va intentar reciclar com a imperi amb la fe amb una religi (la cristiana), la qual havia adoptat oficialment en el a o 313 d. C. Roma tom es el missatge d'amor de Jess; però, per interessos polítics, moltes vegades es va veure forçada a llegir-lo a l'REVS, no com missatge d'AMOR, sinó de ROMA. Es va veure forçada a tergiversar, perquè aquest pogués satisfer els seus interessos i aspiracions polítiques.
Entre aquestes tergiversacions tenim la d'associar tant el pentculo com Venus i el rostre de Pa amb el Diable. Per regir el món natural, el paganisme europeu associava el pentculo a Pa, déu grec de la natura. Però durant l'edat mitjana europea (s. V al XV) dit déu va caure en desgràcia. Va ser un intent romà de desprestigiar les creences paganes que encara perduraven, en competir aquestes contra la nova fe. Això va succeir tot i que, segons la Bíblia, Jess va dir: Jo sóc la Razy el llinatge de David, l'estel resplendent del mat (Apocalipsi 22 : 16) o Pedro va escriure: fins que el dia aclareixi i l'estel del mat surti en els vostres cors (Segona de Pere 1:19).
La negació del món natural va constituir un intent per arribar a la divinitat, en negar tant la nostra part material com la femenina. Es va parlar del Pare en el Cel; però es obvi a la Mare a la Terra. Es va parlar de l'au que ens permet alçar el vol; però a la serp que s'arrossega per terra es la equipar el Satans. Es idealiz el món de dalt, i es estigmatiz el món de sota. Aquest darrer va ser cridat l'Infern, lloc desolador al qual les ànimes en pena van per viure en sofriment durant la resta de l'eternitat. Les sacerdotesses, seguidores de la Deessa i guaridores amb plantes, van ser acusades de brujera. Com a resultat, es calcula que nou milions de dones europees van acabar a la foguera.
No obstant això, moltes són les cosmovisions que mai van percebre el món de sota d'aquesta forma, sinó que ho van veure com a realitat complementària a la del món de dalt: la realitat del Cel. Van veure com de la intersecci entre el Cel i l'Inframundo sorgeixi el món intermedi que habitem, de manera que cap dels dos podia ser negat o menyspreat. I molt menys hagi de ser estigmatitzat, ja que per ascendir al Cel un ha primer descendir als Inferns. Perquè a un li obrin les portes del parads, abans heu d'descendir al Avern i expressar compasin cap a les ànimes atrapades en els llocs ms foscos de l'escorça terrestre. Un ha de portar llum a aquests espais foscos per ajudar a l'alliberament de les ànimes que all habiten.
De totes les cosmovisions que van comprendre aquesta complementarietat entre els dos mons, 3 van definir eres de poc ms de 5.000 anys. Aquestes cultures van ser: la inca (andina), la anwak (mesoamericana) i l'aborigen australiana. Dit cicle sorgeix de marxar el cicle de precesin en els cinc ptalos definits per la Flor de Venus perquè cada 5.000 anys pogués emergir un nou Sol, néixer un nou món o endinsar-se en un nou sender del somiar. Això no significava que l'anterior món fos destruït, sinó que canviava la freqüència vibracional del planeta i del Sistema Solar.
Per als inques i els maies (anáwak), estem acabant just ara el quart Sol i entrant en el cinquè. Per als asteques (anáwak) finalitzem el cinquè per tornar de nou al primer Sol d'un nou cicle. Es parla del sisè Sol, però resulta més correcte parlar del primer Sol (mes sagrat) d'un nou cicle (any sagrat), doncs anar sumant sols més enllà dels cinc que posseeix un cicle és erroni i és el resultat de la influència exercida per posseir una percepció lineal del temps. Entre els aborígens australians es diu que el sistema solar entra en un nou Dreamtrack o sender del somiar cada 5.000 anys. És a dir, igual que els inques i les diverses cultures mesoamericanas del anáwak, els aborígens australians també van notar que aquest període de temps canviava la freqüència vibracional de la Terra. Ells han notat que el Sistema Solar, en el seu trànsit al voltant de la galàxia, entra en un nou sender del somiar cada dit període de temps. Això equival a l'inici d'un nou somni.
L'al·legoria de la son ens permet comprendre per què la memòria històrica de l'ésser humà és d'entre 5.000 mil i 6.500 anys. La raó és que, en canviar de son, oblidem allò que estàvem somiant abans, vam canviar de mitote o dreamtrack.
Els mesos sagrats
PER EXPLICAR EL concepte de mes sagrat, hem de recuperar les quatre estacions de l'cicle de precessió, delimitades pels dos equinoccis i els dos solsticis del cicle. Actualment, ens trobem en l'equinocci que marca el trànsit de l'hivern a la primavera de la consciència. A l'hivern que acabem de viure se li va cridar Edat de Ferro en la tradició grega, o Kali Yuga (Era Fosca) en la tradició hindú. Segons l'hinduisme, entrem en ell després de la mort de Krishna en l'any 3112 a. C. En aquell temps la constel·lació de Taure es feia de dia per l'horitzó durant l'equinocci vernal del 21 de març. Per aquest motiu Krishna rebés els noms de Govinda o Gopala, en al·lusió a la seva funció com a cuidador de vaques. Després de Taure entrem en Àries, el símbol ja no és el toro, sinó el moltó. No ha, doncs, d'estranyar que l'Antic Testament de la Bíblia, escrit durant aquesta era zodiacal, ja no utilitzi l'al·legoria de la vaca, sinó la de l'ovella i del ramat. Per exemple: «Perquè això diu Déu, el Senyor: Heus aquí jo, jo mateix aniré a buscar els meus ovelles, i les reconeixeré» (Ezequiel 34:11). En canvi, el Nou Testament es va escriure durant l'era zodiacal de Peixos, per aquest motiu Jesús tingués com a deixebles a pescadors, que multipliqués peixos i que aquells primers cristians s'identificaran dibuixant un peix sobre la sorra. Finalment, tampoc ens ha d'estranyar que el nom utilitzat en la Bíblia per referir-se al retorn del Messies, que ja no es donarà durant l'Era de Peixos sinó la d'Aquari, sigui el del fill de l'home, per ser Aquari l'únic signe del zodíac que no ve representat per un animal, sinó per un ésser humà.
Després d'Aquari vindrà Capricorn, seguit de Sagitari i després de Escorpió. I entre Sagitari i Escorpió es troba Ofiuco, la tretzena constel·lació de l'Eclíptica, reconeguda per la Unió Astronòmica Internacional quan el 1930 va redefinir els límits de cada constel·lació. Ofiuco posseeix forma de serp i defineix el centre de la galàxia, el Gran Sol. Si considerem aquesta 13a constel·lació estaríem en l'estiu de l'ànima quan Ofiuco es fes de dia per l'horitzó durant l'equinocci vernal.
Observem, doncs, que les eres zodiacals constitueixen una mena de mesos sagrats, els quals defineixen els símbols utilitzats per canalitzar i integrar emocionalment les experiències que ens porta cada estació de l'any sagrat. Si li afegíssim Ofiuco, podríem dividir-lo en tretze mesos, de la mateixa manera que l'any solar defineix aproximadament tretze llunacions o que el cos humà posseeix tretze articulacions principals.
Pel que fa a les articulacions, tenim tres a cada braç (espatlla, colze i canell) i tres en cada cama (maluc, genoll, turmell). De manera similar, les dotze constel·lacions del zodíac es van agrupar al voltant de quatre elements: 3 de foc (Àries, Leo i Sagitari), tres d'aigua (Càncer, Escorpió i Peixos), tres d'aire (Bessons, Lliura i Aquari) i tres de terra (Taure, Verge i Capricorn). Els elements constitueixen les quatre extremitats del cos celeste, cadascuna amb els seus tres articulacions. Ofiuco, la tretzena constel·lació, simbolitza el coll, que ens uneix al capdavant, al centre de la galàxia.
Quan, fa aproximadament tres mil anys, els babilonis van dividir l'Eclíptica en dotze constel·lacions idèntiques de 30 graus cadascuna (la creació dels 12 signes del zodíac), el que van fer va ser projectar una realitat que res tenia a veure amb la que podia observar-se al cel. Per comoditat, van dividir el cel en base a les tres falanges de cada dit que poden comptar-se amb el polze, sumant un total de 12 falanges.
Els babilonis utilitzaven un sistema en base 60, que obtenien en comptar amb el polze d'una mà les dotze falanges dels quatre dits restants, mentre que a cada volta treien un dit amb l'altra mà. El resultat era 12 × 5 = 60. Així van dividir el seu món. Van dividir l'Eclíptica en dotze mesos i el dia en 12 hores diürnes i dotze hores nocturnes. Però aquesta divisió de l'any en 12, quan en realitat en un any hi caben 13 llunacions, va ser com considerar un cos sense cap. Un cos que posseïa 12 articulacions; però li faltava la tretzena: la que correspon al capdavant.
Ara que la Unió Astronòmica Internacional ha reconegut que el Sol creua les dotze constel·lacions del zodíac més una tretzena anomenada Ofiuco (la qual correspon justament al centre de la galàxia), se'ns està donant una oportunitat de afegir-li a aquest cos seu cap. Quan així ho fem, podrem tornar a veure, a olorar, a degustar, a escoltar ..., totes són facultats que manifesten els seus centres de percepció justament al cap.
El dia sagrat
MOLTES VAN SER LES cultures que també es van adonar que existia un altre cicle menor, al qual anomenarem dia sagrat. Aquest regeix l'auge i declivi civilizacional. El cicle dura aproximadament 13 000 llunacions, o per ser més exactes, 12.863 llunes plenes; sumant un total de 1040 anys. Això constitueix el període de sincronització entre l'any solar (365, 242264 dies), la llunació (29, 530589 dies) i el dia. Per tractar de l'equivalent del dia, el cicle es compon d'una fase diürna que dura aproximadament 520 anys i d'una altra fase nocturna de la mateixa durada.
Dèiem que el dia sagrat regeix l'auge i declivi civilizacional. Doncs bé, de la mateixa manera que quan el sol es fa de dia en una part del planeta i en l'altra part es fa de nit, l'esmentat cicle també esdevé de manera diferent segons la cultura. Algunes cultures entraran en el seu dia civilizacional al mateix temps que altres veuran caure sobre elles la nit.
El dia sagrat l'observem en el mite de l'au Fènix: reneix de les seves cendres 500 anys després de la seva mort, viu altres 500 anys i torna a llançar-se ella mateixa a la pira funerària. El mite va ser heretat pels antics grecs del Bennu egipci. També el trobem en altres cultures, com la persa. El mite fa referència als 500 anys de llum o esplendor que sol experimentar una civilització, després dels quals entra en declivi per no tornar a emergir fins a 500 anys després.
Per als hebreus, mil anys constitueixen un dia del Senyor, que és el resultat d'elevar al cub (3 dimensions) les deu unitats del sistema decimal (10 dits). Per a ells simbolitza el número de la perfecció, aquell que completa un cicle.
Els inques van considerar que cada 500 anys tenia lloc un Pachacuti menor. La paraula Pachacuti significa temps-espai ( "pacha") girat del revés ( "cuti"). Amb cada alba i capvespre es dóna també un Pachacuti, ja que la llum dóna pas a la foscor i viceversa. Per aquest motiu el dia sagrat també es regeixi per aquesta mateixa alternança, que marca les fases entre la llum i la foscor. Ells van considerar que el cicle de 5000 anys es dividia en deu pachacutis: durant cinc d'ells entràvem en un període de foscor o de vespre civilizacional, mentre que els altres cinc constituïen l'alba o auge civilizacional. Llavors, tal com ja hem vist, amb el desè Pachacuti (10 × 500 anys) la humanitat entrava en un nou Sol, en un període que anava a regir-se per una qualitat vibratòria diferent.
De l'Anwak ens arriba la identificació d'aquest cicle amb dos esdeveniments celestes molt concrets. D'una banda, la sincronitzaci entre els cicles dels planetes menors (Mercuri, Venus i Mart) amb el Sol, que té lloc cada 468 anys (529). D'altra banda, 1040 anys (5220) eren els que es necessitaven per sincronitzar el calendari solar vague (sense ao traspàs) amb el calendari tonal de 260 des (Tonalpowalli). I en tercer lloc, 2080 anys (5240) constitueixen el període de sincronitzaci de la sortida de Venus com estel del mat amb el cicle solar. És a dir, Venus alba com estel del mat en un cert dóna l'any, desprs de 236 dies es amagar després del Sol i, aproximadament 90 d es desprs es mostra com estel del vespre durant altres 250 dies per passar 8 dies de transicino conjunci inferior. Doncs bé, 2080 ans après, Venus tornar a alba com estel del mat en aquesta mateixa data de l'any.
L'hora sagrada
468 ÉS EL resultat de multiplicar 529, mentre que 520 és el resultat de multiplicar aquesta mateixa xifra per 10. 1040 s'obté en multiplicar aquests 52 anys per 20, i 2080 de multiplicar per 40. D'aquí extraiem un altre cicle sagrat, al qual anomenarem hora sagrada de 52 anys.
Això constitueix els anomenats focs nous, una mesura temporal que de nou est vinculada al planeta Venus. Ja coneixem el cicle que realitza Venus. El període de 260 dies va ser molt important entre les diverses cultures mesoamericanas del Anwak. Constitueix el Tzolqin maia o l'Tonalpohualli asteca.
El període de 52 anys és el temps que es necessita perquè el cicle de 260 dies i el cicle anual de 365 dies (calendari gandul) es sincronitzin. Després 52 anys solars, es habrn complert 73 cicles de 260 dies. Però perquè es sincronitzin aquests cicles, no amb el calendari vague de 365 dies, sinó amb el rectificat que té en compte els anys de traspàs, es requereixen 5220 = 1040 anys; és a dir, un mes sagrat.
Per tant, les hores sagrades ens ajuden a determinar cicles d'esdeveniments transcendents. Per exemple, entre els anys 1968 i 1972 es van donar tot un seguit d'esdeveniments de gran rellevància. Durant aquests anys, els pilars sobre els quals s'havia constituït l'era de 5125 anys, que ara acaba, es van anar integrant (veure article Els Pilars d'una Nova Era). Si a aquestes dates els sumem 52 anys, ens dóna 2020-24. És previsible que durant aquests anys es manifestin amb més claredat els pilars de la Nova Era en la qual estem entrant ara; mentre que els de l'antiga aniran patint un accelerat procés de desintegracin, transmutacinoprdida d'importància. Això succeir previsiblement durant els anys immediatament anteriors al 2020, és a dir, en el transcurs del període de vuit anys que va del 2012 al 2019.
Lectura complementària Si vols conèixer l'aplicació pràctica d'aquests cicles la tens en tres articles, que són:
- "Cicles Còsmics i Eres", article que parla sobretot de l'any sagrat.
- "Els Pilars d'una Nova Era", article que ens parla de l'estació, dia i hora sagrada.
- "La Profecia" article que ens parla del dia sagrat.
2011, Marc Torra per mastay.info
