Taula de continguts amagar 1 Cartes sobre Meditació Ocultista pel Mestre Tibetà Djwhal Khul 2 CARTA XI 3 LA RESULTANT VIDA deServicio 4 PODEU DESCARREGAR EL LLIBRE COMPLET DES D'AQUÍ:

Cartes sobre Meditació Ocultista p er el Mestre Tibetà Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

CARTA XI

LA RESULTANT VIDA deServicio

1. Mòbils per al servei.

2. Mètodes de servei.

3. Actituds que segueixen al servei.

16 de setembre de 1920.

En tancar aquesta sèrie de cartes, desitjo transmetre'ls una mica d'aplicació general, ja que vull parlar-los sobre el servei i de la seva perfecta prestació. El que vaig a dir referent a això és aplicable vital. Tinguin sempre present que l'adquisició material del coneixement per a benefici propi, produeix estancament, obstrucció, indigestió i dolor, si no es transmet a altres amb intel·ligent discriminació. L'aliment absorbit pel cos humà si no és assimilat i distribuït pel sistema, causa les mateixes condicions esmentades. L'analogia és exacta. Moltes persones reben avui ensenyament per a benefici del món necessitat i no exclusivament per al seu propi profit.

Tres coses són importants en la prestació del servei:

1. El mòbil.

2. El mètode.

3. L'actitud que segueix a l'acció.

No vaig a tractar aquí els mòbils i mètodes erronis. Ja els coneixen. Només indicaré els correctes, i mitjançant l'adaptació de la vida de servei a les indicacions que dono, arribaran a la correcció i inspiració. En aquesta època s'obre per a alguns de vosaltres una vida de molt servei; procurin començar-degudament. Un adequat començament pot redundar en una contínua correcció i ajudar en gran en l'esforç. Quan ocorre un fracàs, tot el que es necessita és un reajustament. Quan el fracàs es deu a un començament incorrecte (fracàs inevitable), cal renovar el ressort intern que impulsa a l'acció.

1. Mòbils per al servei.

Són tres, d'acord a l'ordre d'importància:

a. La comprensió del pla de Déu per a l'evolució, l'apreciació de la tremenda necessitat del món; la percepció del punt immediat de realització que ha d'aconseguir el món, i la consegüent concentraci de tots els nostres recursos per realitzar-la.

b. Una fita personal determinada; algun gran ideal -com la santedat- que exigeix ​​els millors esforços de l'ànima, o la convicció de que existeixen els Mestres de saviesa; la ferma determinació interna d'estimar-los, servir-los i arribar a Ells a qualsevol preu. Quan es té una comprensi intel·lectual del pla de Déu, unit a un fort anhel de servir als Grans Éssers, es desenvolupar en les activitats del pla fsic.

c. La comprensió de les nostres capacitats innates o adquirides, i la seva adaptació a les necessitats percebudes. El servei és de moltes classes, i el que el presta intel·ligentment i tracta de trobar la seva esfera particular i, en trobar-la, dedica joiosament tots els seus esforços en benefici de la totalitat, és l'home el desenvolupament prossegueix constantment; no obstant això, el seu progrés personal queda com objectiu secundari.

2. mtodes de servei.

Són molts i diversos. Només puc indicar els de primordial importància.

El primer ims important, com freqüentment he repetit, és la facultat dela discriminaci. Quiencree que ho pot intentar tot, que no s'atura davant de res, que es precipita cegament on els ms intel·ligents s'abstenen de fer-ho, que té aptituds per quant s'ofereixi, que posa zel però no cervell per solucionar aquest problema del servei, no fa ms que dissipar força; sovint la seva acció és destructiva; malgasta els temps dels més avançats i intel·ligents, en corregir els seus ben intencionats errors i no serveix a una altra finalitat de satisfer els seus propis desitjos. Podr obtenir la recompensa de les seves bones intencions, però aquesta és freqüentment anul·lada per les conseqüències de les seves imprudents accions. Serveix amb discriminaci qui descobreix el seu propi nínxol, gran o petit, en l'esquema general; qui calcula sòbriament la seva capacitat mental i intel·lectual, la seva condició emocional i les seves dots físiques i després amb totes les seves qualitats es dedica a ocupar el seu nínxol.

Serveix amb discriminaci qui jutja amb l'ajuda del seu Jo superior i del Mestre, de qu naturalesa és el problema a resoldre i la seva magnitud, i no es deixa guiar per les indicacions, requeriments i exigències, ben intencionats, però sovint irreflexius, dels seus companys servidors.

Serveix amb discriminaci qui sap posar el factor temps en activitat i, comprenent que el dia no té ms que quatre hores i que la seva capacitat no li permet ms d'emprar únicament la quantitat justa de força, adjudica intel·ligentment a cadascun la seva capacitat i el temps disponible.

A això segueix un intel·ligent control del vehicle fsic. Un bon servidor no és motiu d'ansietat per al Mestre per causes físiques, i pot confiar-se en tenir cura i distribuir la seva força fsica de tal manera que sempre estar en condicions de complir els requisits del Mestre. Mai falla a causa de la incapacitat física. Procura que el seu vehicle inferior obtingui suficient descans i son adequat. Es lleva d'hora i es retira a una hora convenient. Descansa quan és possible; pren aliment adequat i sa i evita menjar amb excés. Una mica d'aliment ben triat i ben mastegat, és molt millor que un dinar abundant. Avui la raça humana menja en general quatre vegades més del necessari. Deixa de treballar quan (per causa d'accident o incapacitat física heretada) el seu cos es resisteix a l'acció i reclama cura. Llavors busca el descans, el somni, pren precaucions respecte al règim alimentari, se sotmet a l'atenció del metge i obeeix les seves instruccions, emprant el temps necessari per al restabliment.

El següent pas és constant cura i control del cos emocional. Com és ben sabut, aquest és el vehicle més difícil de manejar. No s'han de permetre els excessos emotius, però sí que el cos emocional sigui travessat per forts corrents d'amor dirigides cap a tot el que encoratja. Per ser l'amor la llei del sistema, és constructiu i estabilitzador i fa que tot progressi d'acord ambla llei. Cap por, ansietat o preocupació d'agitar el cos emocional de l'aspirant a servidor. Ha de conrear la serenitat, l'estabilitat i el sentiment que pot confiar i dependre de la Llei de Déu. La seva actitud habitual ha de tenir per característica la confiança joiosa. No sent enveja ni depressió ensombrecedora, cobdícia ni autoconmiseración sinó que, convençut que tots els homes som germans i que tot el que existeix és per a tothom, segueix el seu camí impertorbable.

Ve després el desenvolupament del vehicle mental. En controlar el cos emocional, el servidor assumeix l'actitud d'eliminació. El seu objectiu és entrenar el cos emocional perquè es transformi en incolor; establir una vibració estable, que sigui clara, blanca i límpida com un llac en un tranquil dia estival. En preparar la banya mental per al servei, els esforços de l'aspirant van en sentit oposat al dela eliminació. Procura acumular informació, proporcionar coneixements i fets, entrenar intel·lectual i científicament, perquè pugui provar amb el temps que té una base sòlida per a la saviesa divina. La saviesa ha de reemplaçar al coneixement. No obstant això, es requereix coneixement, com a pas preliminar. Han de recordar que el servidor passa per l'Aula de l'Aprenentatge abans d'ingressar a l'Aula dela Saviesa. A l'entrenar el cos mental l'aspirant tracta, per tant, d'adquirir el coneixement en forma ordenada, acumular el que li cal, captar progressivament les facultats mentals innates acumulades en vides anteriors i, finalment, estabilitzar la ment inferior, així la superior podrà controlar i la facultat creadora del pensament projectar-se a través dela quietud. Del Silenci de l'Absolut va ser projectat l'Univers. De la foscor surgióla llum. Del subjectiu emani ho objectiu. La quietud negativa del cos emocional el fa receptiu a les impressions superiors. La quietud positiva del cos mental el condueix a la inspiraci superior.

Havent tractat de controlar i utilitzar intel·ligentment a la personalitat, en els seus tres aspectes, qui estima la humanitat busca la perfecció en la acció. Noembargan la seva atenció els magnífics somnis de martiri i de glòria ni les efímeres quimeres espectaculars del servei, sinó que es preocupa d'aplicar instantàniament tots els seus poders al deure immediat, objectiu dels seus esforços. Sap que la perfecció del pla immediat de la seva vida i dels detalls de la feina ambiental proporcionarà precisió al pla mediat, donant per resultat un quadre de rara bellesa. La vida progressa a passos curts, cadascun donat en el moment oportú, i cada moment intel·ligentment utilitzat porta molt lluny ia una vida ben emprada. Els que guien la família humana sotmeten a prova, en els petits detalls de la vida quotidiana, a aquells que sol·liciten servir, i qui demostra activitat fidel per a exercir les coses aparentment no essencials, serà transferit a una esfera de més importància. Com poden Ells, en cas d'emergència o crisi, confiar en qui realitza un treball desprolijo i despreocupat, en els assumptes de la vida diària.

Un altre mètode de servei ésla adaptabilitat. Estoimplica la disposició per retirar-se quan algú més capaç és enviat a omplir el lloc que ell ocupa o (al revés) la capacitat de passar d'un treball sense importància a un altre de més importància, quan un altre menys competent pot fer amb la mateixa facilitat i bon criteri el treball que ell estava realitzant. Demostren saviesa els servidors que no es valoren ni massa alt ni massa baix. El treball és deficient quan una persona incapaç ocupa un lloc; però també constitueix una pèrdua de temps i de poder quan treballadors hàbils ocupen posicions on la seva capacitat no pot ser emprada plenament i els menys dotats podrien exercir bé. Per tant, els que serveixen han d'estar disposats a romandre tota la vida exercint un lloc, no espectacular ni aparentment important, ja que potser sigui la seva destinació, i on puguin servir millor; però també han d'estar disposats a passar a un treball aparentment més valuós quan ho demana el Mestre i les circumstàncies -i no els projectes del servidor- indiquin que ha arribat aquest moment. Meditin sobre aquesta última frase.

3. Actitud després de l'acció.

Quina ha de ser aquesta actitud? Total desapassionament, complet oblit de si mateix i absoluta dedicació al següent pas a donar. Servidor perfecte és qui fa tot el que és capaç per complir amb el que creu que és la voluntat del Mestre i el treball que ha de realitzar en col·laboració amb el pla de Déu. Després, havent fet la seva banda, prossegueix el seu treball sense preocupar-se del resultat de la seva acció. Sap que ulls més savis que els seus veuen la finalitat des del principi; que una percepció interna més profunda i amorosa que la seva, valoritza els fruits del seu servei i que un judici més profund que el seu comprova la força i la magnitud de la vibració establerta, ajustant la força d'acord al mòbil. No s'envaneix pel que ha fet, ni se sent indegudament deprimit pel que no s'ha realitzat. Fa en tot moment el millor que pot i no perd temps en contemplació retrospectiva, sinó que segueix endavant persistentment, cap a l'exercici del següent deure. Cavil·lar sobre les accions passades i pensar retrospectivament sobre les antigues realitzacions, és contrari a l'evolució, ja que el servidor procura treballar amb la llei d'evolució. Això és una cosa important que s'ha de tenir en compte. El servidor intel·ligent, després de l'acció, no es preocupa del que diuen els seus companys servidors, per tal que els seus superiors (siguin individus encarnats, o els Grans Éssers mateixos) estiguin satisfets o guardin silenci; despreocupant pel resultat inesperada si lleialment va fer el millor que sabia; tampoc li interessa el retret ni la desaprovació mentre el seu jo intern roman serè i la seva consciència no l'acusa; no es preocupa si perd amics, parents, fills, la popularitat que abans gaudia o l'aprovació dels col·laboradors que l'envolten, per tal de no perdre el sentit intern de contacte amb qui guien i dirigeixen; no es queixa si aparentment treballa a la fosca, si és conscient del poc resultat del seu treball, sempre que la llum interna s'intensifiqui i la seva consciència no tingui res a retreure-.

Resumint:

El mòbil es pot condensar en poques paraules: El sacrifici del jo personal pel bé del Jo Un.

El mètode també es pot concretar: Intel·ligent control de la personalitat i discriminació respecte a la feina i al temps.

L'actitud resultant serà: Total desapassionament i un creixent amor per l'invisible i el real. Tot s'assolirà practicant persistentment la meditació ocultista.

GLOSSARI

350 Adepte. Un Mestre o un ésser humà que, havent recorregut el sender d'evolució i entrat en la seva etapa final, el Sender d'Iniciació, ha rebut cinc Iniciacions i, per tant, ha penetrat en el cinquè regne o espiritual, havent de rebre dues iniciacions més.

350 Adi. El Primer, el primordial, el pla atòmic del sistema solar, el més elevat dels set plans.

350 Agni. El Senyor del Foc, en els Vedas. A l'Índia és el més antic i reverenciat dels Déus. Una de les tres grans deïtats, Agni, Vayu i Surya i també les tres, perquè Ell és el triple aspecte del foc. Foc és l'essència del sistema solar. La Bíblia diu: "El nostre Déu és un foc consumidor". També és el símbol del pla mental, del qual Agni és el Senyor suprem.

350 Agnichaitas. Un grup de devas del foc.

350 Antakarana, (o Antaskarana). El sender o pont entre la ment inferior i la superior, que serveix de mitjà de comunicació entre totes dues. És construït per l'aspirant en matèria mental.

350 Ashrama. Centre on els mestres reuneixen als deixebles i aspirants per rebre instrucció personal.

350 Atlàntida. El continent que va quedar submergit entre els oceans Atlàntic i Pacífic, segons Plató i l'ensenyament ocultista. L'Atlàntida va ser la llar de la quarta raça arrel, que ara anomenem Atlante.

550 Atma. L'Esperit universal, la Mónada divina; el setè principi, segons l'hi denomina en la constitució septenaria de l'home. (Vegeu diagrama a la Introducció).

357 Àtoms Permanents. Aquests cinc àtoms, un a cada pla dels cinc de l'evolució humana, amb la unitat mental (la unitat mental existeix també en el pla mental), que la mònada s'apropia per manifestar-se. Constitueixen centres estables i relativament permanents. Al seu voltant es construeixen els diversos cossos o embolcalls, sent literalment petits centres de força.

351 Aura. Fluid o essència subtil invisible que emana dels cossos humà i animal i tamb de les coses. Efluvi squico que pertany a la ment i al cos, sent electrovital i tamb electromental.

351 Bodhisatva. Literalment vol dir aquell la consciència s'ha transformat en intel·ligència o Budi. Els que noms necessiten un encarnacinms per convertir-se en Budes perfectes. Segons l'hi empra en aquestes cartes, Bodhisatva és el títol del càrrec que, en l'actualitat, ocupa el Senyor Maitreya. conegut a Occident com Crist. Aquest càrrec es pot traduir també com a instructor del Món. El Bodhisatva és el Guia de totes les religions del món i l'Instructor de Angeles i Mestres.

351 Buda. Nom donat a Gautama. Nascut a l'Índia al voltant de l'any 621 a. C .; va arribar al grau de Buda a l'any 592 a. C. El Buda és l'Il·luminat i ha arribat al ms elevat grau de coneixement que pot l'home obtenir en aquest sistema solar.

351 Budi. Ànima o Ment universal. És l'ànima espiritual en l'home (el sisè principi) i, per tant, el vehicle de Atma, el Esperit, el set Principi.

359 Circulo no passa. Es troba a la circumferència del sistema solar manifestat, i és la perifèria de la influència del sol, entendindolo esotrica i exotricamente. El límit del camp d'activitat de la força vital central.

358 Quaternari. El cudruple jo inferior o l'home en els tres mons. Consta de diverses parts, però el nostre propòsit és enumerar de la manera següent:

1. Ment inferior.

2. Cos emocional okmico.

3. Prana o Principi de Vida.

4. El cos ètric o la part més subtil del cos fsic.

352 Cos causal. Des del punt de vista del plànol fsic aquest cos no és subjectiu ni objectiu. No obstant això, és el centre de la consciència egoica, i est format per la conjunci de Budi i setmanes. És relativament permanent i perdura durant el llarg cicle de encarnacions, disipndose nicament desprs de la quarta iniciació, quan l'ésser humà ja no necessita renéixer.

352 Cos ètric. (Doble ètric) El cos fsic de l'ésser humà, segons l'ensenyament esotrica, est compost de dues parts, el cos fsic dens i el et ric. El cos fsic dens est compost de matèria dels tres subplanos inferiors del pla fsic. El cos ètric est format de matèria dels quatre subplanos superiors o etricos del pla fsic.

352 Chohan. Senyor, Mestre o Cap. En aquest llibre s'aplica als adeptes que han aconseguit la sisena iniciació.

352 Deva (o Angel). Un déu. En snscrito una deïtat resplendent. Un deva és un ésser celestial, sigui bo, dolent o indiferent. Els devas es divideixen en molts grups i no sols se'ls anomena Àngels i arcngeles, sinó tamb constructors menors i majors.

352 Elementals. Els esperits dels Elements, les criatures que formen els quatre regnes o elements: Terra, Aire, Aigua i Foc. Excepte alguns tipus superior i els seus regents, són ms ben forces de la naturalesa que homes i dones etreos.

353 Fohat. Electricitat csmica, llum primordial, l'energia elctrica sempre present, la força universal vital i propulsora, l'incessant poder formatiu i destructiu i la síntesi de les moltes formes de fenòmens elèctrics.

352 Grups egoicos. En el tercer subplano del cinquè pla, el mental, es troben els cossos causals individuals d'homes i dones. Aquests cossos són l'expressió de l'Ego o de l'autoconsciència individual; estant reunits en grups, d'acord a la qualitat o raig de l'Ego implicat.

353 Guru. Instructor espiritual, un Mestre en doctrines metafísiques i ètiques.

351 Ou àuric. Nom que s'ha donat al cos causal causa de la seva forma.

353 Iniciació. Prové de l'arrel llatina que significa els principis essencials de qualsevol ciència. La penetració en els misteris de la ciència del Jo i del no jo en tots els jos. El Sender d'Iniciació és l'etapa final del camí d'evolució recorreguda per l'home, i es divideix en cinc etapes anomenades les cinc iniciacions.

353 Jerarquia. Aquest grup d'éssers espirituals, en els plànols interns del sistema solar, que són les forces intel·ligents de la naturalesa i controlen els processos evolutius. Aquests éssers estan dividits en dotze Jerarquies. Dins del nostre esquema planetari, o sigui l'esquema de la terra, hi ha un reflex d'aquesta Jerarquia, anomenada pels ocultista, la Jerarquia oculta. Aquesta Jerarquia està composta de Chohans, Adeptes i Iniciats que treballen a través dels seus deixebles i, per aquest mitjà, en el món. (Vegeu diagrama en la Carta VIII.)

353 Kali-juga. "Yuga" és una era o cicle. Segons la filosofia hindú, la nostra evolució es divideix en quatre yugas o cicles. El kali-yuga és el cicle actual. Significala "Era Negra", un període de 432.000 anys.

354 Karma. Acció física. Metafísicament la llei de retribució, la llei de causa i efecte o de causació ètica. Hi karma bo i karma dolent. És el poder que controla totes les coses, la resultant de l'acció moral o l'efecte moral d'un acte, comès per assolir una cosa que gratifica un desig personal.

354 Kumaras. Els set éssers autoconscients més elevats del sistema solar. Els set kumaras es manifesten per mitjà d'un sistema planetari, així com un ésser humà es manifesta per mitjà del seu cos físic. Els hindús en diuen "els fills de Brahma nascuts de la ment", entre altres noms. Són la suma total de la intel·ligència ila saviesa. En l'esquema planetari es pot veure el reflex de l'ordre del sistema. Al capdavant de l'evolució del nostre món es troba el primer Kumara, assistit per altres sis, 03:00 exotéricos-tres esotèrics, punts focals per a la distribució de la força dels Kumaras del sistema.

354 Kundalini. El poder de la vida: una de les forces dela natura. És un poder conegut únicament pels que practiquen la concentració en la Ioga; està centrat en la columna vertebral.

354 Lemuria. Un terme modern, emprat per primera vegada per alguns naturalistes i ara adoptat pels teòsofs per indicar un continent que, segúnla Doctrina Secreta d'Orient, va precedir ala Atlàntida. Va ser la llar de la tercera raça arrel.

354 Logos. La deïtat manifestada en cada nació i en cada poble. L'expressió externa o l'efecte de la causa que està sempre oculta. Així la paraula és el Logos del pensament, per això es tradueix apropiadament per "verb" i "paraula" en el seu sentit metafísic (Vegeu Sant Joan 1. 1-3).

357 Logos planetari. Aquest terme s'aplica generalment als set esperits més elevats, corresponent als set arcàngels del cristianisme. Tots han passat per l'estat humà i es manifesten ara per mitjà d'un planeta i les seves evolucions, de la mateixa manera que l'home es manifesta per mitjà del seu cos físic. L'esperit planetari més elevat, que actua a través de determinat globus és, en realitat, el Déu personal del planeta.

355 Macrocosmos. Literalment el gran univers, o Déu manifestant-se per mitjà de seu cos, el sistema solar.

355 Mahachohan. El Guia del tercer gran sector dela Jerarquia. Aquest gran Ser és el Senyor de la Civilització i I florida del principi intel·ligència. Al planeta és la personificació del tercer aspecte o intel·ligència de la deïtat, en els seus cinc activitats

355 mahamanvántara. Els grans intervals de temps entre dos sistemes solars. Aquest terme s'aplica freqüentment als grans cicles solars. Implica un període d'activitat universal

355 Manas o principi manásico. Literalment, la ment, la facultat mental, el que distingeix a l'home del mer animal. És el principi individualitzant; el que permet a l'home saber que existeix, sent i coneix. Algunes escoles el divideixen en dues parts, ment superior o abstracta i ment inferior o concreta.

355 mantram. Versicle dels Vedes. En sentit exotèric, 1 mantram (o la facultat o poder psíquic que transmet percepció o pensament) és la part més antiga dels Vedes, la segona part es compon de Brahamanas. En fraseologia esotèrica, el mantram és el verb fet carn, o objectivat per la màgia divina. Una fórmula de paraules o síl·labes, disposades rítmicament, de manera que en emetre-generin determinades vibracions.

356 Manú. Nom representatiu del gran Ésser, el Regent, el Progenitor primari i Guia de la raça humana. Ve de l'arrel sànscrita "man" que significa pensar.

356 Manvantara. Un període d'activitat, en Oposició a un període de quietud, sense referir-se a un cicle de durada específica. Sovint s'empra per a expressar un període d'activitat planetària i els seus set races.

356 Maya. En sànscrit "il·lusió", de l'aspecte forma o limitació. Resultat dela manifestació. Generalment s'aplica en sentit relatiu a les aparences fenomèniques o objectives, creades per la ment.

356 Mayavi-Rupa. En sànscrit "forma il·lusòria". És el cos de manifestació creat pel adepte, per un acte de voluntat, per ser utilitzat en els tres mons. No té connexió material amb el cos físic. És espiritual i eteri i passa per tot arreu sense dificultat o entorpiment. És construït, pel poder de la ment inferior, amb el tipus més elevat de matèria astral.

356 Microcosmos. El petit univers, o l'home manifestant-se per mitjà del seu cos físic.

356 Mònada. L'Un, el triple Esperit en el seu propi pla. En ocultisme amb freqüència significa la triplicitat unificada. Atma, Budi, Manas; Voluntat espiritual, Intuïció i Ment superior, és a dir la part immortal de l'home que reencarna en els regnes inferiors i gradualment progressa a través d'aquests fins arribar a l'home i d'aquí a la meta final.

356 Nirmanakayas. Aquests éssers perfectes que renuncien al Nirvana (l'estat més elevat de benaurança espiritual) i trien una vida de autosacrifici, arribant a ser membres de la invisible host que sempre protegeix a la humanitat, dins dels límits kármicos.

357 Prakriti. El seu nom deriva de la seva funció, com a causa material de la primera evolució de l'Univers. Es podria dir que es compon de dues arrels "pra", manifestar-se, i "krita", fer, significant la causa que va fer manifestar-se a l'univers.

357 Prana. El principi Vida, l'alè de Vida. El ocultista admet la següent afirmació: "Considerem la vida com una forma d'existència manifestant-se en el que anomenem matèria o que, separant-los incorrectament, anomenem: Esperit, Ànima, Matèria, en l'home. Matèria és el vehicle per a la manifestació de l'ànima, en aquest pla d'existència; ànima és el vehicle per a la manifestació de l'Esperit, i tots tres, com trinitat, estan sintetitzats per la Vida que els compenetra. "

358 Purusha. El jo espiritual. El jo encarnat. La paraula significa literalment "habitant a la ciutat", és a dir, en el cos. Deriva del sànscrit "pura", que significa ciutat o cos, i "Usha", un derivat del verb "vas", habitar.

353 Cinquè principi. El principi de la ment; aquesta facultat que en l'home és el principi pensant intel·ligent i que el diferencia de l'animal.

358 Raja Ioga. El veritable sistema per desenvolupar poders psíquics i espirituals i aconseguir la unió amb el Jo superior o Ego. Significa exercici, control i concentració mental.

358 Rayo. Una de les set corrents de força procedents del Logos; les set grans llums. Cadascuna d'elles encarna una gran entitat còsmica. Els set rajos es divideixen en tres d'Aspecte i quatre d'Atribut.

Raigs de Aspecte

1. Raig de Voluntat o Poder.

2. Raig d'Amor-Saviesa.

3. Raig de Activitat o Adaptabilitat.

Raigs de Atribut

4. Raig de Harmonia, Bellesa, Art o unitat.

5. Raig de Coneixement Concret o Ciència.

6. Raig de Idealisme Abstracte o Devoció.

7. Raig de Màgia Cerimonial o Llei

Els noms esmentats són simplement alguns entre molts, i representen diferents aspectes de la força a través de la qual el Logos es manifesta.

359 Raça Arrel. Una de les set races humanes que evoluciona a un planeta, durant un gran cicle d'existència planetària. El cicle es denomina període mundial. La raça arrel ària, a la qual pertanyen la raça hindú, l'europea i l'americana moderna, és la cinquena; la raça xinesa i la japonesa pertanyen a la quarta raça.

359 Sensa o Senzar. Nom donat a un llenguatge sacerdotal secret o "parla misteriosa" dels adeptes iniciats de tot el món. És un llenguatge universal i, en gran part, escrit en xifres jeroglífiques.

355 Senyor de la Civilització. (Vegeu Mahachohan).

Senyors de la Flama. Una de les grans Jerarquas d'éssers espirituals que guien el sistema solar. Es van encarregar de l'evolució de la humanitat en aquest planeta fa llis 18.000.000 d'anys, durant la meitat de la poca Lemuria o tercera raça arrel.

355 Senyor Raja. La paraula raja significa simplement rei o prncipe; s'aplica als grans Angeles o entitats que animen als set plans. Aquestes entitats constitueixen la suma total de grans devas i la intel·ligència controladora d'un pla.

359 Shamballa. La Ciutat dels Déus. Per a algunes nacions es troba a Occident i per a altres a Orient i fins i tot per a altres al nord o al sud. És l'illa sagrada al desert de Gobi, la llar del misticisme i dela Doctrina Secreta.

351 Subplano Atmico. Els ocultistes divideixen la matèria del sistema solar en set plans o estats, sent el ms elevat el pla atmico. En forma similar cada un dels set plans est dividit en set subplanos, i el ms elevat s'anomena subplano atmico. Per tant, hi ha quaranta-nou subplanos i set d'ells són atmicos.

359 Trada. L'home espiritual; l'expressi de la Mnada; l'esperit germinal que conté les potencialitats de la divinitat, les quals es desenvolupen en el transcurs de l'evolució, Aquesta trada forma el jo individualitzat o separat, o Ego.

360 Vveka. En snscrito significa discriminaci. El primer pas en la sendera de l'ocultisme és la discriminaci entre el real i l'irreal, la substància i el fenomen, el jo i el no-jo, entre esperit i matèria.

360 Wesak. Un festival que se celebra a l'Himàlaia n el moment dela Lluna Plena de maig. Es diu que en aquest festival, al qual concorren els membres de la jerarquia, Buda, durant un breu perode, renova el seu contacte i associaci amb el treball que es realitza al nostre planeta.

360 Ioga. 1. Una de les sis escoles de l'Índia que, segons es diu, va ser fundada per Patanjali, però realment el seu origen és molt anterior. 2. La pràctica de la meditacin, com a mitjà per aconseguir l'alliberament espiritual.

360 NOTA: No es pretén que aquest Glossari expliqui plenament els termes inclosos. Es simplemente un intento de poner en lenguaje corriente algunas palabras empleadas en estas Cartas, a fin de que el lector entienda su significado. La mayor a de las definiciones se han tomado de los libros: Glosario Teos fico, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio .

Indice Onom stico

Las p ginas que siguen con la nomenclatura de n meros, se refieren al texto ingl s, indicando en la presente obra en cifras gruesas a la izquierda del texto.

A

Abstracci n, importancia, 2-3.

Acuerdo, Logo co y analog a, 63-64; del Ego, 4, 259; de la M nada, 4, 59, 259.

Adaptabilidad, y tres subtonos, 55; en el disc pulo, 347-348.

Alimento, por el empleo de la Palabra, 70; causal, 199; efectuado en grupos, 68; efecto del ritmo, 196-197; imperfecto, resultados, 103, 197-198; necesidad de, 97, 277; de los cuerpos con el Ego, estudio, 245-246; del Ego por inclinaci n, 58; con la personalidad, 1-7; del cuarto subplano, 11; de la personalidad, 3-4, 6; de los cuerpos f sicos y emocionales, 25, de los planetas, 6-7, Perfecto, 64; Profec a, 202; por la meditaci n, 58, 64-65; con el cuerpo causal, 1, 70, 197, 199, con el cuerpo egoico, 5, 200, 295.

– Alma, grupo definición, 29, utilidad, 280; ver también E90.

– Almas grupos, hombres celestes, 266.

– Amarillo, discusión, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

– Amor, demostración, 187; en meditación, 284, 285-286; en el servicio, 282; necesidad de, 91, 258, 282; reflexión y Triple Palabra, 55, verdadero, descripción, 285-286.

– Angeles invocación Protectora, 162; ver también Devas.

– Antakarana, empleo, 94, 275.

– Aplicación intelectual, tercer rayo, 286-287.

– Aproximación de lo divino, método, 15, 18, 28 1-282.

– Armonía, rayo de, 17.

– Ashrama, asistencia, 279, 291; recuerdo, 291.

– Astral color, 226, 227.

– Astral plano, que funciona sobre, 315.

– Atlantes, Magia negra, 181-182, 188.

– Atlántida, historia sobre, 193-194.

– Atómico, conciencia, 263; nivel, color, 226, 227.

– Atomo mental permanente, 84, 85.

– Atomos cósmicos, 25; permanentes, 11, 24-27, 30, 79.

– Atrofia, riesgos, 96, 97.

– Aura del Maestro, discípulo en, 271.

– Auras, fusión, 198, 273; colores, 233-234, 315; efecto del ritmo, 197.

– Australia, escuela, 306, 308, 309.

– Azul, discusión, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

B

– Bazo, funciones, 72-73.

– Blavatsky, HP; enumeración de los colores, 206-207; primen escuela, 301; trabajo con los alumnos, 89.

– Bodhisattva, línea de, 170, 171-172; trabajo, 167, 189.

– Buda, Wesak Fiesta, 198.

– Budico, nivel, color, 226-227.

– Budico, vehículo, construcción, 319.

C

– Cabeza: centro, que coordina, 339, que comunica con, 83, 86; meditación en, 83, 95; centros y kundalini, 80; séptima estimulación, 74; vibración de contacto, 290-291.

– Canadá, escuela, 306.

– Canal abierto, 2, 4, 16, 33, 64-65, 68, 179, 198.

– Cascarón protector, 66.

– Causal, cuerpo, ver cuerpo causal, conciencia, ver conciencia causal; nivel, componentes que espera la manifestación, 236; curación, que llega de, 245; visión, 245-320.

– Centros, despertamiento, 75; cambios a lo largo del Sendero, 83, 275; calculación de la kundalini, 78-79; descripción, 77-79; desarrollo, 2, 70, 77-80, 275, 280; efecto de la iniciación, 75; de la meditación esotérica sobre, 81-86; deI ritmo, 198-199; dela Palabra Sagradasobre, 70, 80-85; enumeración, 71; fundamental, 72-76; poder de curación, 161-162; periodos de vida, 73-74; ligaduras, 83, 85, 290; pétalos, numero, 80; estimulación por el Maestro, 193-275, 280, 339; naturaleza triple, 80, progreso triangular, 76, 77, 275; empleo en la construcción del túnel, 193; trabajo con, 82-83; ver también bajo los nombres específicos.

– Centro de la garganta, actividades, 84; conformidad, 339; estimulación, 75.

– Cerebro físico, conciencia, realización del acceso, 288-289; peligros para, 103-104, 161; función, 6.

– Ceremonial, predominancia futura, 41; dos evoluciones, 128.

– Ceremonias, control de los elementales, 175-176.

– Centro de la iniciación, empleo, 187.

– China, escuela, 309.

– Ciclos importancia, 40-41.

– Ciencia, médica, próximo paso, 245.

– Círculo infranqueable del hombre, 108, 109.

– Clarividencia empleo en la curación, 244-245, 246; la invocación, 195, búsqueda, 67, 199; enseñanza, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330. Cofradía de la luz, actividad, 136; representantes, 302.

– Color y forma, 227; aplicación, 237-25 1, 279, 339; correspondencia, en la vida, 222, 226-227, definiciones, 211, 222-223, 228; efecto sobre el; acercamiento, 236-237; los reinos subhumanos, 236-237, los vehículos y los planos, 206-232; pronósticos 249-252; curación por, 241-252; en el microcosmos y en el macrocosmos, 230-231; sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238; empleo en la meditación, 205-215, 227-228; la enseñanza religiosa, 249; empleos, 237-238.

– Color efectos, 231-232, 237-238; enumeración, 210-215; esotérico y exotérico, 223-225; aplicación, 222; significación, 224; en las auras, 233; de los Seres Superiores e inferiores, 4, 226, 227, 238; relación con la fuerza o calidad, 228; siete bandas y círculos, 211-212; síntesis, 210, 228; tres mayores en la meditación 240, transmutación, 228.

– Color naranja, discusión, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248; curación por, 247.

– Color rosa, discusión, 226, 227, 248, curación por, 247.

– Concentración mental, 189.

– Conciencia Atmica, 236; causal adquisición, 28, 83, 86, 90, 96, 292. 298: centro, 84; definición, 340; desarrollo, 83, 84; en el curador, 245; en el instructor, 40, 60; alineamiento de la personalidad, con, 6.

– Congestión, peligros de, 103-104.

– Conocimiento, entero, 16. 18, 222; oculto, 190.

– Constructores, ver Devas.

– Corazón, centro, unión con, 83, 86; El Maestro en el, 83, 289-290.

– Cósmico, 252; egoico; desenvolvimiento, 23, 292; relámpagos, 292, fórmulas, 161; relaciones. 23; expansión, 262, 264, 313; de grupo, desarrollo, 266, 271; del Maestro, 258, 264; espiritual, polarización en, 11, 268.

– Correspondencias, fundamentales, 228-230; Ley de, 223-224, 229; Logos y Ego, 108; microcósmico y macrocósmico, 225.

– Creación cósmica, progreso, 53-57.

– Creador individual, convirtiéndose, 59.

– Cristalización y séptimo bajo tono, 56.

– Cristo, venida, 69; departamento, 148; ver también Gran Señor.

– Cuerpos cambios en el Sendero, 82; inferiores, cinco efectos de la meditación, 287-29 1; importancia, 97; designio, 97; reconstrucción, tiempo requerido, 130; purificación necesaria para, 232; trabajo con, 81, 277, 278, 279-280.

– Cuerpos causal, intermediario en la inclinación, 225, 313, alineamiento con, 170, 197, 199; condición a considerar, 32; deficiencias, resultados, 134; definición, 29; descripción, 31, 32, destrucción, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275; desarrollo, 20, 30, 36; formación, 30; ligadura con el mental superior, 268; de grupo nacional, 306; planos, 3, 22, polarización, 268; rayo, 15, 32; recepción de la fuerza monádica, 187; reflexión, 337; relación con los centros, 78-79; relación con el color, 228; necesidad para los estudiantes 320; peso específico y capacidad, 29, 31-32; trabajo con, 186, 187; ver también cuerpo egoico, visión causal, conciencia causal, egoica, alineamiento con, 5, 200, 295; desenvolvimiento, 35; polarización, 292, poderes, 292; ver también cuerpo causal, emocional; necesidad de construcción, 156-157; cuidado y control, 156-157, 338, 346; características, 98; aplicación del color, 339; dedicación, 283-284; efecto del movimiento rítmico, 197; funcionamiento 124; curación, 159-160, naturaleza del, 337-338; polarización, 338; purificación, 337-339, exigencias sobre el Sendero, 156-157; fuente de enfermedad, 243, 245-246; apaciguamiento, 6, 338; estudio, 283; etérico; color, 226; curación, 156, 159, 242, 243; ligadura, 245; purificación, 337; relación con el séptimo rayo, 221; estudio, 245, 247, 249; vivificación, 336; debilidad, 124; intuicional del 223, 310, 346-347; efecto del movimiento rítmico, 197; curación, 160-161, 242, 245; en la meditación, 6, 12, 94-97, 340; purificación, 339-341; apaciguamiento, 340; tranquilidad, 347; entrenamiento, 347; de manifestación, 339; físico; dedicación, 283; curación, 158-159, 160, 161; importancia, 185; reconstrucción, 102; relación con el séptimo rayo, 221-222; estudio y disciplina, 283; entrenamiento, 334-336; control sensato, 285, 345-346.

– Cuerpo pituitario, desarrollo y función, 2.

– Curación ayuda de la clarividencia, 246; verificación de hechos, 242-244; por el color, 241-242, 246-248, 250-252; por la creación de un canal, 246; por los Devas, 183, por los grupos, 200; por los mántrams, 186, 189, 196; por la meditación, profecía, 251-252; cuerpo emocional, 159-160; formas empleadas, 158-161, 190-192; grupos, trabajo, 200-201; formas mentales, 160-161; mental, inquietud proveniente del nivel causal, 245; formas físicas, 158-159; poder de los centros, 161-162, cuestiones, 243-244.

D

– Deber, cumplimiento. 223.

– Desapego, forma requerida, 48.

– Desesperación, peligro, 132-133.

– Deva Señor Agni, trabajo, 100.

– Devas, comunicación con 1%; cooperación con, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200; peligro proveniente de ellos, 128-130; definición, 174; curación por, 183; invocación, 89, 173-183; del fuego, 188, 189.

– Dinámica, conocimiento de, empleo, 192.

– Dios interior, evocación, 186-187.

– Discernimiento en el servicio, 344-345; valor, 132.

– Disciplina, de sí mismo, 270-271, 310.

– Discípulo meta, 44; actitud siguiente a la acción, 348-349, papel, 310.

– Discípulo (estado de) aceptado, 270-27 1, 278-279, 280; Sendero, 5.

E

– Educación preparación futura para, 309-310; Shamballa, 302; ver también Escuelas.

– Egipto, escuela, 306, 307, 308.

– Ego, conformidad, 4; evolución, ayuda a, 34-35; señal, 4, 11, 20, 57, 59, 64; rayo, 15-19; relación con la Jerarquía, 3.4-39; su propio desenvolvimiento, 37; la Mónada, 37, los otros Egos, 37-39; la personalidad, 35-36; subplanos, 23; retiro en, 240; trabajo con la personalidad, 36; ver también alma.

– Electricidad: relación con el sonido, 54, empleo, 179-180, peligro de, 126, 135, 176-177, 180, 182, 188; definición, 174; del fuego, 184, 188, 189.

– El Secreto del Fuego, fragmento oculto, 101.

Emancipaci n, adquisici n, 19, 29, 31, 33, 223.

Emociones abstracciones, 2-3, efectos f sicos, 159.

Encarnaci n: elecci n, 20; grupo egoico, 45, Egos en comparaci n con los desencarnados, 37; entrada en, 56; objetivo hipot tico, 108, repulsa, 37.

Encarnaciones: sobre rayo, 239-240; pasadas y futuras, 12; adquisiciones anteriores, 81, 102.

Enfermedades, causas, 158-160.

Entidades obsesionantes, 126.

Equilibrio, importancia de, 10-11.

Escritos de los estudiantes, 326.

Escuela: escuela fundamental, ramas, 304-305; caracter sticas, 303-305; subdivisiones nacionales, 305-309; reconocimiento, 303-304; verdaderamente esot rica, fundaci n, 300-301.

Escuelas: superiores, admisi n, 321, 330; edificios, 322-324; instructores, 318-319; situaci n, 313, 314; personal, 317-319, entrada, condiciones requeridas, 309-310; futuro, 45-46, 47-48, 296-331; interior, cadena, 300, 301; oculta, comienzo, 300, 311; programa de estudios, 312, 316, 319, 324-325, 327-330; fuerzas que llegan, poderes, 330-331; tiempos de estudios, 324-327, tipos de trabajo, 328-330; plan de los Maestros, 300; preparatoria, admisi n, 319-321, y superiores, objetivos, 312; construcciones, 321-322; programas de estudios, 311-313, 316, 324-325, 328-330; instructores, 315-316, 317; situaci n, 311-312; personal, 314-317.

Escuela de Escocia, 306-307.

Escuela Himalay nica, reglamento, 302-305.

Espejismo, peligro del, 31-132.

Espina dorsal, base, centro, 74.

Estados Unidos, escuelas, 306, 307, 308, 309.

Estimulaci n hind, anulaci n, 179, 181.

Estudios en las escuelas ocultas, 312, 316, 319, 328-330.

Evoluci n de los Devas 174, 182-183; efecto sobre la meditaci n, 193; por el fuego, 183, 184-185, 186-187; humana, 55-57, 174, 184, 186-187; en los tres mundos, meta, 5; m ntrams, 187; microc smico y macroc smico, 100-101, de los centros, tasa, 89; del Ego, ayuda a, 35-36; de la raza, meta, 304; punto en, 22-23; estadio, primeras fuerzas, 235; m s tarde, cooperaci n, 177; de grupo, 193; tercera, 182.

Evoluciones: f sica, 199; dos grandes, 182.

Expiaci n: individual yc smica, 100-101; de principios, 187.

F

Fatiga en la meditaci n, 95-96.

Fohat manifestaciones, 183; correspondencia macroc smica, 184.

Forma: adaptaci n, 180; y color, 227; construcci n en meditaci n, 145-146; m stica, 147-150, 157, oculto, 150-151, 157; saliente, sacrificio y destrucci n, 261; s ntesis, 221; empleo: colectivamente durante la meditaci n, 190-192; en la medicaci n 42, 139-202, 227; en el despertamiento de la conciencia, 140, 14 1-146; en la meditaci n del s ptimo rayo, 42.

Formas causas, 54; m ntricas, 162-166; rayo, 42, 157-158; destrucci n, 58; espec fico, para fines espec ficos, 154-155, 195-196; empleo en ocasiones especiales, 200-202, empleadas: en el llamamiento de los Devas, y elementales, 173-179, 188, 189; curaci n, 158-162; tres departamentos, 166-168; trabajo sobre los tres cuerpos, 156-157.

Formas de pensamiento: clarificaci n viniendo del cuerpo mental, 96; correspondencia con el fuego, 185; creaci n, 185, 340.

Formas de pensamiento del Maestro, construcción, 84, 145-146, 289-290.

– Francia, escuela, 306, 307.

– Fraternidad negra: explicación, 133-136; protección contra, 136-137.

– Fuego: soplo de, 55-56; devas llamamiento, 188-189; elementales, llamamiento, 188, 189; formas mántricas, 183, 188; naturaleza del, 102, 103; sendero del, 149, 150; tipos en el macrocosmo y microcosmo, 183-189; empleo, 150, 189.

– Fuegos: reunión y fusión, 186; vital, 184.

– Fuerza: comprensión, 179-183; manipulación logoica, 199; mal uso, corrección, 179; reglamentación, 179; corriente, efecto de: ritmo, 196-197; palabras, 180; corrientes, búsqueda, 199.

G

– Gales, escuela, 307-308.

– Geometría oculta, 5, 67, 79, 104, 186, 197, 198, 219, 261, 274.

– Glándula pineal, desenvolvimiento y funcionamiento, 2.

– Gran Bretaña, escuela, 305, 307, 308.

– Gran Señor venida, 123, 300, 301, 307. Ver también Cristo.

– Grecia, escuela; 298, 307.

– Grupo: afiliación, leyes, 268-269; afiliaciones, peligros debidos a los, 114, 115; aplicación dela Palabra Sagrada, 63-64, 65-67; asociados: en el servicio exterior, 48-49; sobre el Plan interior, 49; aura, consolidación, 197; conciencia, desenvolvimiento, 266, 271; contacto con, 267; trabajo de formación, 34, 39, 48-49, 276, 320; personal, efecto del ritmo, 196-200; términos, pensamiento en, 309.

– Grupos: afiliados, tres tipos, 115-119; afiliación un Maestro, 266-267, 271; egoico, 292; para designios específicos, 67-69.

– Guardián, respuesta, 294.

H

– Hermanos negros, peligros de los, 130-133.

– Hijos del Maestro, 262, 27 1-273.

– Hilarión, Maestro, trabajo de enseñanza, 305.

– Hombre-animal, convertido al estado humano, 30.

– Humano llegar a ser, 30; jerarquía, sonido, 55.

I

– iluminación: causas, 198, 208, 286, 290, 341; móvil, 269, 286.

– Imagen del probacionario, 278.

– Imaginación, valor, 195.

– índigo sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

– Individualización, proceso, 30-31.

– inhibición: para evitar, 96; emoción, resultados físicos, 159, mental inferior, peligros, 95-96.

– Iniciación: efecto sobre los centros, 75; Quinta, 271, 273; primera condición de Buda, 319; preparación para, 274, 318; proporción de materia atómica, 339; cuarta creación del cuerpo, 275; segunda, materia atómica, 339; significación, 271, 339, 340; tercera adquisición, 240; entrenamiento para, 187, 267, 301, 304, 307, 308, 312, 319, 330, empleo de mántrams, 163, 193; trabajo de, 83.

– Iniciaciones grupo que se prepara, 267, sexta y séptima, 263; pequeña, 339.

– Inquietud, efectos, 159.

– Inspiración para la meditación, 65, 122, 347.

– Instructor del Mundo, ver Boddhisattva.

– Intuición, y conciencia átmica, 263; e imaginación, 195; y desenvolvimiento, 220, canal hacia, 58, 59, 63, 86, 91, 98, 149; desenvolvimiento, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330; cumplimiento del plan, 305; función, 339; juego, prevención, 300; empleo, 237, 252, 263.

– Intuicional-actividad: centro de, 84.

– Intuiciones, disminución, 58, 73.

– Invocación: por un grupo emocional, 195; de devas, 173-1 83; de elementales, 89, 173-183; de Inteligencias o Poderes, 191-192.

– Involución, fuerza, 174-175.

– Irlanda, escuela, 307, 308, 318.

– Italia, escuela, 307, 308.

J

– Japón, escuela, 309.

– Jerarquía, trabajo de enseñanza, 299-304; empleo de formas, 166-168;

empleo de mántrams, 162-166.

– Jericó, muros, 194.

– Jesús, Maestro, 41.

K

– Karma peligros debidos al, 91-92, 107-109; factor en el estado del discípulo, 272; de grupo, 155, 269; nacional, 45; sin, 155; transcendente, 319; no agotado, 182.

– Kármico: condición a ser considerada, 15, 22-32, 91-92, 154.

– Kundalini: despertamiento, 85, 103, 186, 187; definición, 185; en los centros, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

L

– Ley: significación, 180; de atracción, demostración, 57, 341; atracción y repulsión, 54; correspondencias, 223-224, 229; subsistencia, definición, 204; provisión y petición, 204-205; vibración, 243, 246, 247, 250, 251.

– Liberación, cumplimiento, 18, 19, 22, 3 1-32, 57-59, 240, 268.

– Limitaciones de tiempo y espacio, 292.

– Llama interior, 26-27, 28, 30, 36.

– Locura, causas 104, 123.

– Logo, vida y actividad, 30, 56.

– Logos: conformidad, 63-64; canal hacia, 200; señal, 55, 64; sí, unión con, 167, 169; siete grandes alientos, 54-56, 59.

– Logos Solar, trabajo, 52.

– Luces, coloreadas, empleo, 335-336.

M

-Maestro: ashrama, memoria, 291, 292, elección del alumno, 274; contacto con, 290-295; definiciones, 5, 28, 258-264; inglés, trabajo de enseñanza, 305, relación hacia, 33-37, 43, 265, 273; relación con el alumno, 274-280; servicio, 262; hijos del, 27 1-273; formas de pensamiento del, 84, 145-146, 289-290; vibración, reconocimiento, 290-291; trabajo con el alumno, 274-280.

– Maestros: acceso hacia, en la meditación, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; Himalaya, trabajo de enseñanza, 302-304; instrucción proveniente de, 38, 39, 65, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276; proyección por el equipo mental, 300-301; trabajo con los devas, 182-183.

– Magnetismo por mántrams, 189.

– Mahachohan: línea del, 170, 172-173; trabajo, 166-167, 189, 1%.

– Magia ceremonial, va Rayo dela Ley Ceremonial, del mal, 192; blanca, 196.

– Mago blanco, definición, 331.

– mántrams: conectados con el fuego, 183-189; creación de canal, 164; definición, 162; clases y empleo, 162-166, 177-179, 186-189; de la Jerarquía y Logos. 164; de poder, 177-179; rayo, 165; resonancia en común para fines especificas, 195-196; empleados en la llamada de las devas y de los elementales, 173-179, 188.

– Manú, departamento, 148; ¡inca, 169, 170; trabajo, 166-167, 189, 201.

– Materia: adaptación y vitalización por el fuego, 83; del subplano atómica, 335; efecto del ritmo, 196, 197-198; del tercer subplano, 3.

– Meditación: acceso a los Maestros, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; metas, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145; asignación, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111; Atlante y Aria, 111; por el Logos, 206; por los Maestros, 259-264; color en, 204-251; continuidad, 144-145; peligros, 60, 65, 86-137; definiciones, 227, 285, 326; efecto de la evolución, 193; fatiga, 95-96; primer rayo, 285; forma en, 139-202, 227; obstáculo al desarrollo, 109; importancia, 9-10; en la cabeza, 86, 96, 113; en el corazón, 84, 86, 113, 289-290; en el cuerpo mental, 94-97; en las escuelas ocultistas, 312-313, 316, 326-327, 328; occidentales y orientales, 113; oculta: efecto sobre los centros, 81-86; proyección, 240-241; necesidades, 93-94; respuesta a las fuerzas, 235; sobre el rayo del Amor-Sabiduría, 285; oportunidad para la ayuda; del Maestro, 277; posición, 61-62; rayo secreto, 206; resultados, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97, 206, 227-228, 268-269, 287, 291; palabra Sagrada en, 58-85, 293; escuelas futuras, 296-331, sonidos entendidos, 293-294; tercer rayo, 286-287; visualización, 84, 145-146, 189, 289-290; con simiente, 58; sin simiente, 58.

– Mental: abstracto, exclusión, 300; leyes, 260; inferior: desenvolvimiento, 315, 316; estudio y empleo, 284; transmutación, 260.

– Miedo, efectos, 137, 159.

– Misterios, preparación para, 301, 307.

– Mística: comparación con el ocultista, 147-148, 151, 152-153; tres cosas a realizar, 150.

– Mónada: acuerdo 59, 260; ligadura con la personalidad, 57; rayo, 27, 43, 234, 235, 238; resonancia, 56-57.

– Monádico: color, 227, 228, 238, 240; fuerza, inclinación, 187; cascarón retraído en, 242.

– Música efectos, 336; notas en la meditación, 293-294.

N

– Necesidad del periodo y disponibilidad del hombre, 39-43.

– Negatividad, discusión, 98-99, 121-122.

– Nirmanakayas, trabajo, 199.

– Nivel manásico, colores, 226-227.

– No resistencia en la reglamentación de la fuerza, 179.

– Nota del Ego, 17, 19, 56, 64, 293-294; del grupo, 294; del Logos, 56, 64; de la Mónada, 56-57; de la personalidad, 57, 59; del sistema solar, 17, 52, 59.

– Nuestro Dios es un fuego que consume, 210.

– Nueva Zelanda, escuela, 307.

– Nuevo mundo, profecía, 41.

O

– Obediencia oculta, verdadera, 309.

– Obsesión, 126; causas, 99, 123-125; cuidado, 126-128; peligros, 121-123; divina, 122-123; prevención, 99-100; tratamiento, 68.

– Occidental, ver oriental rasgos y meditación, 112-114.

– Ocultismo, estudia y definición, 204.

– Ocultista comparación con el místico, 147-148, 151, 152-153; autodidacta, 318; tres cosas a realizar, 152; trabajo, 130.

P

– Palabra: pérdida, 194; Sagrada: intermedia en la formación del canal, 194, 195; cantada al unísono, 65-67; efectos creadores, 53-57, 58, 59; efectos destructores, 57-58; efecto sobre los cuerpos, 70, 83; efectos sobre los centros, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195; en meditación, 49-85; formas mántricas, 162; mal uso, 60; respuesta musical, 293; resonancia, 52, 57-58, 60, 62-63, 64-65, 96; empleo para fines espec ficos, 67-69; empleo en el trabajo de grupo, 65-67; empleo en la meditaci n individual, 61-63; triples bajos tonos, 55-56.

Palabras de poder, empleo por los Maestros, 263-264.

Peligro para los estudiantes ocultistas, 303.

Peligros, modo de evitarlos, 137; debidos a la atrofia, 95, 96-97; a la desesperaci n, 132-133; a los devas, 129, 176-177, 181-182; a los elementales 126, 135, 176-177, 180-182; al miedo, 137; inhibici n, 95-96; al karma del estudiante; 106-107; al sonido y al ritmo, 191-192; a las fuerzas sutiles, 92, 120-130; de la meditaci n, 93.

Pensadores de la raza, 1, 306.

Pensamientos abstractos, 3, 84, 268; eliminaci n, m todos apropiados, 96.

Pensar (acci n de) calmante, necesidad para, 340.

Perfecci n ultima, 210.

Perfume del Maestro, 291.

Periodicidad, factor, 38.

Perseverancia, necesidad de, 340-341.

Personalidad alineamiento con; la conciencia causal, 6; el Ego, 3-4, peligros inherentes en, 91, 94-98; dominaci n, 9; esencia, absorci n por la Monada, 79; vinculo con la M nada, 57; nota, 57, 59; obediencia al Ser Superior, 3; perfecta, 11; rayo, 15, 19-21.

Planetas, alineamiento, 6-7.

Plexo solar, centro, funciones, 73, 84.

Polarizaci n: c smica; 26; definici n, 333; del cuerpo egoico, 292; cuerpo emocional, 333, 338; en el cuerpo causal, 268; en el Logos cambio, 25; en la conciencia espiritual, 11, 268; inferior, 9-10, 24-25; cambio: intermediario en la curaci n, 161; hacia la individualizaci n, 38; de la naturaleza emocional a la naturaleza mental, 25, 26, 82, 333; de la personalidad hacia la Triada, 274; del f sico al tomo mental permanente, 84-85; hacia el at mico, 335, 338; al cuerpo causal y al esp ritu, 33, 82, 95, 333; al cuerpo egoico, 292; transici n, pruebas, 339.

Postura en la meditaci n, 61-62.

Prana, guardianes, 183.

Pr nico: corrientes en la Kundalini, 185-186; corrientes y salud, 184-186.

Previsiones de sonido y color, 249-252.

Principios fundamentales: cuatro a ser ense ados, 300.

Probacionario: imagen hecha por el Maestro, 277; tres objetivos, 267-270.

Programas de estudios de las escuelas, 324-325, 327-330.

Pron sticos de sonido y de color, 249-252.

Protecci n: por los adeptos himalayos, 303; por el aura del Maestro, 280; por los instructores, 319; de la tensi n mundial, 179; empleo de los m ntrams, 177, 178.

Provisi ny petici no llamada, 204-205.

Purificaci n de las casas, 189; veh culos, 130, 189, 199, 310, 332-341.

Purificaci n, Sendero de, 130.

Prudencia definici ny funcionamiento, 285-286.

R

-R. Maestro, 41, 305.

-Raja Yoga y rayos, 285, 286.

Rayo: actividad, adaptabilidad, egoica, 16-17; quinto, alianza, 216; m todo, 17-19; sentido en la meditaci n, 148; instructores, 318; ver tambi n rayo de ciencia, primer y Raja-yoga, 285; iniciaci n escuela para, 307; meditaci n, 285; mon dico, 43; escuela, 307, 318; ver tambi n rayo de poder; formas, 157-162; cuarto, método, 17; encarnaciones sobre, 240; amor-sabiduría: egoica, 15-16, 17; meditación, 285-286; ver también segundo rayo, mantas, 178; del cuerpo causal, 15, 32; de devoción: método, 18; ver también séptimo rayo, de armonía y método, 17; de ley ceremonial; ayuda en el contacto con los devas, 182-183; ayuda en el control de los elementales, 175, 178; utilización por los maestros, 300; trabajo, 41, 56, 114, 155-156; ver también sexto rayo, de devoción, 18, 41, 43; del Ego, 15-19; de Armonía, 43; de la Mónada, 27, 42, 235; de la personalidad, 15, 19-21; de la ciencia, 43; de ciencia, ver también quinto rayo, origen, retomo a, 239-240; poder: egoico, 15-16; ver también primer rayo, principal encarnaciones, 240; escuelas, 318; segundo: iniciaciones, escuela para, 307; monádico, 43; escuelas, 307, 318; significación, 285-286; ver también rayo amor-sabiduría, séptimo ayuda a los ocultistas, 151; colaboración con los devas, 68, 155-156; 182-183; entrante en, 128; método, 18; oportunidad, 114, 155-156; relación con el cuerpo etérico, 221; estudio, 330; síntesis de la forma, 221; ver también Rayo dela Ley Ceremonial; sexto, ver Rayo de devoción sintética, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286; tercero e iluminación, 286-287; iniciación escuela para, 308; meditación, 16, 287; escuela, 308; servicio, 17.

– Rayos efecto sobre la vida evolucionaste, 219; flujo, 233-234; interacción, 220; manifestación, 55, 230, 234-235.

– Raza: cuarta raza, educación, 303-309; sexta raza, enseñanza, 304-305.

– Reencarnación: construcción del cuerpo, 335; tierra, 306; sobre el Sendero del Retorno, 240; ver también encarnación; Ritos: para el control de los elementales, 175-176; ver también Ceremonia; Rondas: quinta y cuarta, carácter, 286.

– Renunciación sobre el Sendero de Retorno, 239-240; empleo colectivo en meditación, 190, 191, 194, 196-202; empleo en el contactamiento con el Manú, Bodhisattva y el Mahachohan, 201, 202.

– Rítmico efectos del color sobre los reinos subhumanos, 236; movimiento empleo, 197, 198-200; vibración estudio, 235.

– Ritmo: efectos para la fiesta del Wesak, 198; que contacta las unidades no humanas, 187-188; en los danzantes, efectos, 197-198; en el desenvolvimiento, 82; nuevo, imponente, 338.

– Rojo, discusión, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

– Rusia, escuela, 308.

S

– Sabiduría definición y funcionamiento, 285-286.

– Sala de la Sabiduría, 210, 231, 259.

– Salas de baile, efectos, 197-198.

– Salud, necesidad de la, 154.

– Shamballa, trabajo de enseñanza, 302.

– Santuario, plan, 322-324.

– Sacrificio: del Maestro, 261-262; rayo, 18.

– Seguridad, necesidad, 137-138.

– Sendero: del discípulo, 5; Iniciación, 28, 187, 272; manifestación, 238-239; Probación, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273; Purificación, 130; renunciación, 44; retomo, 238, 239-240.

– Sentido común, necesidad, 93, 105, 138.

– Señor de la Civilización, 148.

– Señor del Mundo, 167-168, 169.

– Señores de la Llama: mántrams, 163, 187; trabajo, 30, 56, 207-208, 210.

– Ser-Superior, funcionando, comienzo, 3; sobre su propio plan, 33-34.

– Serpiente de la Sabiduría, modelo, 212.

– Servicio: adaptabilidad, 222, 344, 345; actitud siguiente a la acción, 348-349; condición de control de devas, 91; discernimiento, 344-345; que encuentra su lugar, 271; liberación, 240; vida, 93, 342-349; amor, 285-286; en grupos, 48, 115-119; métodos, 344-348, 349; motivos, 161, 344, 349; del maestro, 262; perfección, 347; probacionario, 269-270; requerido de los estudiantes, 312, 316, 317, 321; resultante de la unión de los centros, 86; santificado, 282-283, 287; Hijos de el Maestro, 272, pruebas, 347; tres cuerpos, 97; mago blanco, 331.

– Servidor perfecto, definición, 348-349.

– Silencio, valor, 179.

– Símbolos, empleo en las escuelas, 322, 324.

– Sistema nervioso, peligros, 104-106.

– Sistema solar: alineamiento, 6-7; correspondencias, 53; corrientes magnéticas, 180; señales, 17, 52, 59, sonata, 4.

– Síntesis: cumplimiento, 234, 261, 287; desenvolvimiento, 84; efecto del sonido, 192-193; de colores, 210, 228; de la forma, 221; de rayos, 37, 40; yogui, 284.

– Siria, escuela, 308.

– Sol, rayos, utilización, 335-336.

– Sonido: efectos del color, 205; efectos cósmicos, 53-56; creación por el, 51-56; peligro debido al, 192; destrucción por, 57, 249-250, 336; efectos de la Fiesta del Wesak, 198; pronósticos, 249-252; en la meditación, 191, 192-196, 206, 208, 293-295; leyes, empleo en la construcción, 249-250; manifestaciones, 54, 205-206; medios de hacerse consciente, 293-295; postulados, 51-56; relación con la electricidad, 54; empleo, pronósticos 249-252.

– Soplos, siete grandes, 54-58, 59.

– Subplanos: atómica, material, 335; cuarto, significación, 11; segunda sincronización, 11; tercera: materia, 3; del plano emocional, 3; del plano mental, 3, 30, 38; del plano físico, 3.

– Subplanos: dominación, 11, 82; efectos de la meditación, 11; del plano emocional, estabilización, 11; del plano mental, estabilización, 11; tres superiores del plano mental, 23.

– Suecia, escuela, 308-309.

– Sueño de los estudiantes, 335.

– Supresión de la emoción, resultado, 159.

T

– Templo de Salomón, 32, 59, 79, 210, 261.

– Tiempo y espacio, limitaciones, 292.

– Transmutación de: colores, 228; deseo, 108, 260; mental inferior, 260.

– Triada: aproximación hacia, 37; átomos, 274; contacto con, 28, 94, 269; inclinación de, 269, 286, 313; entrada en, 261; reabsorción en, 79.

– Triángulos para la transmisión de fuerza, 65, 104.

– Túnel: comunicación, por, 191-192, 194, 195, 199, 201; creación en meditación, 191, 192, 194, 195, 198, 200. 246; para curar, 246.

U

– Unico iniciador: poder asistencia, 168.

V

– Vacío: formación, 57, 58, 59, 65, 164, 192; medios de comunicación, 166.

– Vampirismo, causa y resultado, 181.

– Velos, en discusión del color, 207-208, 213.

– Verdades enseñadas, 308.

– Verde, discusión, 205, 212, 213, 215, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248; curación por, 248.

– Vibración: base de invocación, 192; mantenimiento, 267, 270, 275-276, 291; leyes, futuros descubrimientos, 249-252; base material de, expulsión, 58, 59; de grupo, 267, 273; deI Maestro, reconocimiento, 290-291, 295; personal y color, 215; tasa, trabajo con, 274, 275, 278; recíproca, definición, 4; relación de alineamiento, 3-4; sensación, 267, 290-291, 295; similitud, 268, 272; de la tonalidad del Maestro, 292-293.

– Vicio, definición, 233.

– Vida, utilización de la forma, 238-239.

– Violeta: color, discusión, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248; rayo, ver Rayo de la ley ceremonial, séptimo rayo.

– Visualización en la meditación, 84, 145-146, 189, 289-290.

– Vitaminas en el porvenir, 337.

– Voluntad de vida, 248.

– Voluntad encarnación, 56; empleo, 72, 73, 189.

W

– Wesak (Fiesta del), significación, 198, 200-201.

I

Yogui, verdadero: definición, 284; producción, 284.

--------

PODEU DESCARREGAR EL LLIBRE COMPLET DES D'AQUÍ:

https://hermandadblanca.org/biblioteca/libros-del-tibetano/

2. Cartes sobre Meditació Ocultista

La ciència de la meditació com una tècnica d'entrenament mental, és practicada cada vegada mes a tot arreu. La meditació està relacionada amb energia que flueix, la natures impersonal i ardent; el seu perill potencial per tant, hauria de ser comprès i eludit, i les pràctiques adoptades haurien de ser segures i fiables. Aquest llibre exposa els factors bàsics, generals i específics, mostrant l'objectiu fonamental de la ciència de la meditació: el servei mundial.

[Button color = "blue" size = "medium" link = "https://hermandadblanca.org/wp-content/uploads/2007/09/hermandadblanca_02_cartas_sobre_meditacion_ocultista.zip" target = "blank"] Djwhal Khul - Cartes sobre meditació ocultista [/ button]