Introducció
Molts mites estrangers han crescut al voltant de la llegenda de Shambala que es troba en la literatura Kalachakra. Alguns van ser estesos per obtenir suport militar o polític, com la identificació de Rússia, Mongòlia o Japó amb Shambala. Altres van aparèixer dins de moviments ocultistes i combinaven idees Budistes amb conceptes d'altres sistemes de creences. Alguns fins i tot van engendrar expedicions per trobar la fabulosa terra.
Dos bàndols van sorgir entre les versions ocultistes. Un contemplava Shambala com un paradís utòpic el poble salvarà el món. El novel·lista britànic James Hilton, pertany a aquest bàndol. La seva novel·la de 1933, L'Horitzó Perdut (Lost Horizon), descriu Shangrila com un paradís espiritual trobat en una vall inaccessible i ocult del Tibet. Shangrila és indubtablement una corrupció romàntica de Shambala. L'altre bàndol representava a Shambala com un lloc de malèvol poder. Diversos relats de postguerra de la connexió entre el Nazisme i el Ocultisme presenten aquesta interpretació. És important no confondre qualsevol d'aquestes distorsions amb el Budisme mateix. Rastregem el fenomen
teosofia
Madame Helena Blavatsky (1831-1891) va néixer a Ucraïna dins de la noblesa russa. Dotada de poders extrasensorials, va viatjar pel món a la recerca d'ensenyaments secretes i ocultistes i va passar molts anys en el subcontinent indi. Des de 1867 fins 1870, va estudiar Budisme Tibetà amb mestres indis, molt probablement de les regions culturals Tibetanes de l'Himàlaia indis, durant la seva suposada estada al Monestir Tashilhunpo del Tibet.
Blavatsky va trobar el Budisme Tibetà en un moment en què els estudiosos orientalistes europeus estaven encara en bolquers i hi havia disponibles poques traduccions o relats. És més, ella va ser capaç d'aprendre únicament inconnexos fragments de les seves vastes ensenyaments. En les seves cartes privades, ella va escriure que com el públic occidental en aquell moment estava poc familiaritzat amb el Budisme Tibetà, ella va decidir traduir i explicar els termes bàsics amb conceptes més popularment coneguts de l'Hinduisme i del Ocultisme. Per exemple, ella va traduir tres de les quatre illes-món (quatre continents) al voltant de la Muntanya Meru com les illes enfonsades de Hiperbórea, Lemuria i Atlàntida. Així mateix, ella va presentar les quatre races humanoides esmentades en els ensenyaments abhidharma i Kalachakra (nascuts de la transformació, humitat i calor, ous, i úters) com les races d'aquestes illes-món. La seva creença que els ensenyaments esotèrics de totes les religions del món formen un únic cos de coneixement ocultista va reforçar la seva decisió de traduir d'aquesta manera i es va proposar demostrar-ho en els seus escrits.
Al costat del espiritualista americà coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fund
En 1888, Blavatsky menció Shambala en la seva principal obra,
La Doctrina Secreta, els ensenyaments que segons ella havia rebut telepticamente dels seus mestres al Tibet. Ella va escriure en una carta que encara que els seus mestres eren byang-tzyoobs o Tchang-chubs reencarnados (byang-Chub en tibetà, Boddhisattva en snscrito), ella els hab a anomenat mahatmas perquè aquest tèrme els era ms familiar als britanics a l'ÍndiaL'origen Tibetà dels seus ensenyaments en
La Doctrina Secreta, segons Blavatsky, era Les Estades de Dzyan (The stanzas of Dzyan), el primer volum de comentaris als set folis secrets de Kiu-te. Kiu-te prové del tibetà rgyud-sde, significant divisió del tantra, que és el títol de la primera secció del Kangyur, les traduccions tibetanes de les paraules del Buda. "Dzyan" prové del sànscrit "dhyana" (en japonès Zen), que significa estabilitat mental. Blavatsky era conscient que El Tantra Kalachakra era el primer element en la divisió del tantra dels Kangyur, ja que esmentava aquest fet en una de les seves notes. Ella va explicar, però, que els set folis secrets no eren part realment de l'Kiu-te publicat, i així no trobem res semblant a Les Estades de Dzyan en aquesta col·lecció.
No està clar fins a quin punt Blavatsky va estudiar directament els textos Kalachakra. El primer material occidental sobre l'assumpte es troba en un article de 1833 titulat "Nota sobre els Orígens dels Sistemes Kalachakra i Adi-Buddha" pel pioner estudiós hongarès Alexander Csomo de Koros (Kőrösi Csoma Sandor). De Körös va compilar el primer diccionari i gramàtica de Tibetà en un idioma occidental, l'anglès, en 1834. El Diccionari i Gramàtica Tibetà-Rus de Jakov Schmidt el va seguir poc després, en 1839. La major part dels coneixements de Blavatsky sobre el Kalachakra, però, provenien del capítol titulat "El Sistema Kalachakra" de l'obra Budisme al Tibet, de l'autor Emil Schlagintweit (1863), com es demostra per les cites de molts dels seus passatges d'aquest llibre en els seus treballs. Seguint el seu principi de traducció, però, ella va traduir Shambala en termes de conceptes similars en el Hinduisme i en el Ocultisme.
La primera traducció anglesa del Vishnu Purana, de Horace Hayman Wallace, havia aparegut el 1864, tres anys abans de la suposada visita de Blavatsky al Tibet. Per tant, ella explicava Shambala en termes de la presentació Hindú en aquest text: és el poble on apareixerà el futur messies, el Kalki Avatar. Kalki, va escriure Blavatsky, és "Vishnu, el Messies sobre el Cavall Blanc dels Bramans; el Buda Maitreya dels Budistes; el Sosiosh dels Parsis; i el Jesús dels Cristians ". Ella també afirmava Shankaracharya, el fundador al segle IX de l'Advaita Vedanta, "encara viu en
la Germandat de Shambala, més enllà dels Himalayas ".En un altre lloc, ella va escriure que quan Lemuria es va enfonsar, part del seu poble va sobreviure en
l'Atlàntida, mentre que part dels seus elegits va migrar a la sagrada illa de "Shambala" al desert del Gobi. Ni la literatura Kalachakra ni el Vishnu Purana, però, fan menció de l'Atlàntida, Lemuria, Maitreya o Sosiosh. L'associació de Shambala amb aquests, però, va continuar entre els seguidors de Blavatsky.
La localització per part de Blavatsky de Shambala al desert del Gobi no és sorprenent ja que els mongols, incloent la població Buryat de Sibèria i els kalmyks de la regió del baix Volga, eren fervorosos seguidors del Budisme Tibetà, particularment dels seus ensenyaments Kalachakra. Durant segles, els Mongoles de tot el món han cregut que Mongòlia és
Blavatsky podria també haver rebut confirmació de la situació de Shambala al desert del Gobi a partir dels escrits de Csoma de Koros. En una carta de 1825, ell escrivia que Shambala és com un Jerusalem Budista i està situat entre els 45 i els 50 graus de longitud. Encara que ell creia que Shambala podria trobar-se probablement al desert Kizilkum a Kazakhstan, el Gobi també estava comprès entre les dues longituds. Altres posteriorment la situarien dins d'aquestes latituds, però en el Turkistan Oriental (Xinjiang, Xinjiang) oa les Muntanyes Altai.
Encara Blavatsky mai va afirmar que Shambala fos l'origen de
La Doctrina Secreta, diversos Teòsofs posteriors van fer aquesta associació. Els més destacats van ser Alice Bailey en les seves Cartes sobre Meditació Ocultista (1922). Helena Roerich, en les seves Cartes Recopilades (1935-1936), també va escriure que Blavatsky era una missatgera de la Germandat Blanca de Shambala. A més, ella va informar que el 1934 el Regidor d'Shambala havia enviat al Tibet als mahatmas que havien transmès a Blavatsky ensenyaments secretes.La Afirmació de Dorjiev que Rússia és Shambala
La primera explotació important de la llegenda de Shambala amb propòsits polítics també va involucrar a Rússia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un monjo Mongol Buryat que va estudiar a Lhasa i es va fer Mestre Conseller (Tutor Ajudant) del tretzè Dalai Lama. A la vista de les maquinacions britànica i la Xina pel control del Tibet, ell va convèncer al Dalai Lama a dirigir-se a Rússia demanant suport militar. Ell va fer això dient-li que Rússia era Shambala i que el tsar Nicolau II era la reencarnació de Tsongkhapa, el fundador de la tradició Gelug. Dorjiev va viatjar a
La primera cerimònia pública al temple va tenir lloc el 1913. Era un ritual de llarga vida a
la Dinastia Romanov en el seu 300 aniversari. Segons Albert Grünwedel, l'explorador alemany de l'Àsia Central, a Der Weg nach Shambala (El Camí a Shambala) (1915), Dorjiev es va referir a la Dinastia Romanov com els descendents dels reis de Shambala.Mongòlia, el Japó i Shambala
La següent explotació política de la llegenda de Shambala va ocórrer a Mongòlia. El Baró von Ungern-Sternberg, un alemany que vivia a Rússia, era un àvid anti-bolxevic. durant
la Guerra Civil que va seguir a la Revolució Russa de 1917, va lluitar a Sibèria amb les forces bielorusses (tsaristes). Amb suport japonès, ell va envair amb èxit la Mongòlia Exterior en 1920 per alliberar-la dels xinesos. Famós per la seva crueltat, Ungern va massacrar milers de xinesos, mongols col·laboradors, russos bolxevics i jueus, guanyant-se el sobrenom de "El Baró Boig". Ungern creia que tots els jueus eren bolxevics.Sukhe Batur va establir el Govern Provisional Comunista Mongol en Buryatia i va dirigir un exèrcit mongol contra Ungern. Enardir les seves tropes dient-los que en lluitar per l'alliberament de Mongòlia de l'opressió, renacerían en l'exèrcit de Shambala. Amb l'ajuda de l'Exèrcit Roig Soviètic, Sukhe Batu va prendre Urga (Ulaan Baatar), la capital mongola, a finals de 1921.
La República Popular de Mongòlia va ser fundada el 1924.Després de l'ocupació japonesa de
la Mongòlia Interior en 1937, Japó també va explotar la llegenda de Shambala per beneficis polítics. Per tractar de guanyar la lleialtat dels Mongols, va difondre la propaganda que Japó era Shambala.Ossendowski i Agharti
En el seu llibre Bèsties, Homes i Déus (1922), de Ferdinand Ossendowski (1876-1945), un científic polonès que va passar la majoria de la seva vida a Rússia, va escriure sobre els seus recents viatges per
Kamil Gizycky era un enginyer polonès de l'exèrcit que també va lluitar contra els Bolxevics a Sibèria i es va unir a les forces de Ungern a Mongòlia. No feia menció de Agharti en el seu relat dels successos d'aquell temps, Poprzez Urjanchej i Mongolie (A través d'Ucraïna i Mongòlia) (1929). És interessant el relat que Ossendowski va ajudar al Baró Boig a oferir-li la fórmula per fabricar gas verinós.
Encara que els textos Kalachakra mai van descriure Shambala com un regne subterrani, l'informe de Ossendowski és clarament anàleg al relat Kalachakra del rei Kalki de Shambala que ve en ajuda del món per acabar amb una guerra apocalíptica. L'aparició de Agharti aquí, però, és digna de menció. El nom no apareix ni en la literatura Kalachakra ni en els treballs de Madame Blavatsky.
L'autor francès Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre va popularitzar per primera vegada la llegenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) en la seva novel·la de 1886 Mission de l'Inde a Europe (Missió de l'Índia a Europa). Ell la descrivia com un regne subterrani amb una universitat que és un dipòsit de coneixement secret. Localitzada originalment en Ayodhya, Índia, va ser traslladada a un lloc secret sota dels Himalayas 1800 anys abans de
Sant-Yves d'Alveidre pot haver pres prestats de fet diversos elements de la seva història de la discussió Kalachakra de Shambala. El nombre 1800 apareix repetidament com un tema en la literatura Kalachakra i els textos clàssics relaten que els líders de Shambala posseïen el coneixement per fabricar armes per derrotar a les forces invasores. No obstant això, el francès va escriure clarament una obra de ficció.
En Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski i
la Veritat) (1925), l'explorador suec del Tibet, Sven Hedin, va descartar les afirmacions de Ossendowski d'haver sentit parlar de Agharti als lames Mongoles. Ell va escriure que el científic polonès havia pres el mite de Agharti de Sant-Yves de l'Alveidre i el va modelar en la seva història per fer-ho desitjable a un públic lector alemany familiaritzat fins a cert grau amb el Ocultisme. Hedin va admetre, però, que el Tibet i el Dalai Lama eren els protectors de coneixements secrets.Una explicació addicional, però, podria ser que Ossendowski va utilitzar el mite de Agharti per guanyar-se el favor de Ungern. Ungern hauria identificat indubtablement les forces materialistes Anticrísticas, que Agharti ajudaria a derrotar, amb els bolxevics, contra els quals ell estava lluitant. Com Sukhe Batur estava arengant a les seves tropes amb la promesa de Shambala, Ungern podria igualment utilitzar la història de Agharti per al seu propi benefici. Si fos aquest el cas, podríem rastrejar des d'aquí la versió de la llegenda de Shambala que descrivia a Shambala amb una llum desfavorable.
Roerich, Shambala i el Agni Yoga
Nikolai Roerich (1874-1947), pintor rus i ardent estudiant de Teosofia, havia pertangut al comitè de construcció del Temple Kalachakra de Sant Petersburg i havia dissenyat les seves vidrieres de colors. La seva esposa Helena, era la traductora de la doctrina Secreta de Blavatsky al rus. Entre 1925 i 1928, ell va dirigir una expedició des
Segons diversos relats, la missió de Roerich era tornar a Shambala 1 Chintamani (gemma que concedia desitjos) que li havia confiat
la Lliga de Nacions. El seu grup afirmava haver localitzat Shambala a la regió Altai. Fins i tot avui en dia, els seguidors de Roerich segueixen creient que les Muntanyes Altai són un gran centre espiritual, connectat d'alguna manera amb Shambala.La recerca per part de Roerich de Shambala va ser potser inspirada en part pel treball de Grünwedel, Der Weg nach Shambala, que contenia una traducció de
La Guia a Shambala (del tibetà Sham-BHA-la'i lam-YIG), escrit a mitjan segle XVIII pel Tercer Lama Panchen (1738-1780). El Lama Panchen, però, va explicar que el viatge físic a Shambala només podia portar-li a un massa lluny. Per assolir la terra de faula, un necessitava fer una enorme quantitat de pràctiques espirituals. En altres paraules, el viatge a Shambala era en realitat una recerca interior. Aquesta explicació, però, no va semblar descoratjar aventurers intrèpids com els Roerich de tractar d'aconseguir Shambala simplement caminant fins allà.El 1929, els Roerich van crear el Agni Yoga, incorporant els ensenyaments Teosòfiques com la seva base. Potser ells també van seguir el model de Blavatsky de traduir la terminologia Budista amb imatges i termes més familiars de l'Hinduisme i Ocultisme. Els Roerich, després de tot, afirmaven que Shambala era l'origen de tots els ensenyaments índies. Ells també cridaven als seus reis "Els Senyors del Foc que lluitaran amb els Senyors de
la Foscor ".
Agni és la paraula snscrita per foc específicament el sagrat foc purificador dels Vedes. Per tant, Roerich explicava que els mestres de Shambala utilitzen els seus poders per a la purificaci. Els practicants de l'Agni Yoga trien a Buda, Jesso Mahoma com un guia per a la pràctica espiritual. Concentrndose en el seu gua elegit, ells preguen per la pau mentre efectuen visualitzacions simples de la purificaci d'obstacles.
A la pràctica tantra Budista, els meditadors conclouen intensos recessos amb els anomenats licitacions de foc. En aquests rituals, ofereixen diversos cereals i mantega al foc per purgar i pacificar qualsevol obstacle que pogués sorgir d'errors comesos durant el seu meditacin. A les flames, ells visualitzen la deïtat del foc Agni, una figura clarament presa de l'Hinduisme. Roerich pot haver estat testimoni de tals licitacions ja fos en el Temple Kalachakra a Sant Petersburg o durant els seus viatges a les regions mongoles i deriv la seva idea de l'Agni Yoga d'això.
As, l'associaci principal que Roerich va fer de Shambala va ser la que era un lloc de pau. En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: a la recerca d'una Nova Era) (1930), Roerich va descriure Shambala com una ciutat sagrada al Nord de
l'Índia. El seu rei revela els ensenyaments del Buda Maitreya per a la pau universal. Cada tradici descriu a Shambala segons la seva pròpia comprensió i es la llegenda del Sant Grial, per exemple, és una versi de la història de Shambala. Constantí el Gran, Genghis Khan, i Prester John estan entre aquells que han rebut missatges de ensenyaments de la Misteriosa Morada Espiritual i Germanor del cor d'Àsia.Roerich fins i tot va encunyar el terme "Guerrers de Shambala", posteriorment adoptat el dels anys 1980 per Chogyam Trungpa Rinpoche, 1 Lama Tibetà Encarnat dels llinatges Karma Kagyu i Nyingma que va adaptar i va expressar les idees Budistes en un modern americà vernacle. Trungpa va escriure, però, que la seva idea del guerrer de Shambala no tenia res a veure amb els ensenyaments Kalachakra o amb Shambala mateixa. Era una metàfora d'algú lluitant per la seva auto-millora per al benefici dels altres. Roerich, d'altra banda, utilitzava el terme per "els Germans de
la Humanitat ", que portaran la pau mundial des Shambala. El concepte de "Kalachakra per a la Pau Mundial", associat amb les iniciacions Kalachakra donades per la seva Santedat el Catorzè Dalai Lama a l'Occident des de 1981, és probablement un llegat de les idees de Roerich.
Després de tornar d'Àsia, Roerich va viatjar a Nova York on, el 1929, va contribuir a promulgar el Pacte Roerich, un tractat internacional per a la protecció dels monuments culturals mundials. La bandera de la pau que va proposar Roerich tenia tres cercles, que, segons ell, es troben en totes les tradicions espirituals, incloent la dels "Rigden Jyelpos", els Reis de Shambala. Res d'això, però, es troba en els textos Kalachakra. Nombrosos països de tot el món van signar el pacte, incloent-hi els Estats Units en 1935. El símbol dels tres cercles va ser posteriorment adoptat com una insígnia portada en braçalets per persones minusvàlides indicant la seva necessitat d'un tractament especial.
En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: a la recerca d'una Nova Era), Roerich també va insinuar una similitud entre Shambala i Thule, la terra oculta al Pol Nord, que, com veurem més tard, va inspirar als alemanys en seva recerca d'una terra secreta. També va esmentar l'associació de Shambala amb la ciutat subterrània de Agharti (Agarthi), aconseguida per mitjà de túnels sota l'Himàlaia. Els seus habitants emergiran en el "moment de la purificació". En els seus Collected Letters (Cartes Recopilades) (1935-1936), Helena Roerich va assenyalar que Sant-Yves d'Alveidre havia confós Shambala amb Agharti, però no són al mateix lloc.
Jocelyn Godwin, en Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival (Arktos, el Mite Polar a
la Ciència, el Simbolisme i la Supervivència Nazi) (1933), identificava el poder Agni amb el Vril. Vril és el poder psico-kinético protegit pels habitants de Thule, que els nazis van tractar d'obtenir per ajudar-los a enfortir la seva raça superior Ària. Roerich, però, mai va fer aquesta associació.Steiner,
la Antroposofia i ShambalaCom a contrapunt a les benèvoles presentacions de Blavatsky i Roerich de Shambala com una benvolent terra que ajudarà a establir la pau mundial, versions alternatives van emfatitzar l'aspecte apocalíptic de la llegenda. S'associaven Shambala principalment amb les forces destructives de la regeneració que s'esvairan les antigues formes de pensar i d'establir un nou ordre mundial de pau. Així, la força destructiva de Shambala és en últim terme benevolent. Aquestes versions també tenien les seves arrels en
la Teosofia.
En 1884, el doctor Wilhelm Hubbe-Schleiden va fundar
Akasha és la paraula sànscrita per espai, i aquests registres ocults contenen suposadament tota la saviesa de la humanitat. Els textos Kalachakra es refereixen al nivell més subtil completament purificat d'activitat mental que és la base per a una consciència omniscient del Buda com "l'espai vajra que interpenetra a l'espai". No ho presenten, però, com un registre de tot el coneixement que pot ser obtingut per mitjans psíquics.
Segons Steiner, Crist, el veritable profeta, revelarà
la Terra de Shambala (Shambhala) en la seva Segona Vinguda. Shambala, que va desaparèixer fa temps, és el tron de Maitreya. En una conferència titulada "Maitreya - Christ oder Antichrist (Maitreya - Crist o Anticrist)", Steiner va explicar que "el que vingui dels llavis de Maitreya vindrà a través del poder de Crist".Steiner emfatitzava el conflicte entre el bé i el mal, personificat per Llucifer i Ahriman. Blavatsky ja havia diferenciat a Llucifer de Satanàs. segons
La Doctrina Secreta, Llucifer és el "Portador de Llum", la "Llum Astral" dins de cadascuna de les nostres ments que és al mateix temps el nostre temptador i el nostre alliberador de l'animalisme pur. Serveix per crear i destruir, i es manifesta en la passió sexual. Encara que Llucifer pot elevar a la humanitat a un pla superior, els acadèmics Llatins l'havien transformat en el maligne Satan.Blavatsky també va escriure sobre el dualisme Zoroastrià i la lluita entre Ahura Mazda i Ahriman, com les forces de la llum i de la foscor. Steiner, però, va donar un pas més que Blavatsky i va transformar el dualisme en un antagonisme entre Llucifer i Ahriman. En Ciència Oculta, Steiner representava a Llucifer com un ésser de llum, el pont entre l'Home i Déu, apropant-nos a Crist. Els "Fills de Llucifer", llavors, són aquells que lluiten pel coneixement i la saviesa. Ahriman, per contra, dirigeix a la humanitat a la seva naturalesa més baixa, material, carnal i animal.
Steiner es va cridar a si mateix Luciférico i, segons la seva lògica, Maitreya és l'Anticrist. Com que la gent ha pervertit els ensenyaments reals de Crist, Maitreya, com l'Anticrist, vindrà des Shambala i lliurarà al món de la seva imperfecció i ensenyarà el veritable missatge del Crist. El 1913, els seguidors de Steiner fundar
la Societat antroposòfica, tot i que Steiner no es va unir a ella fins que la va refundar el 1923.
Segons el Kalachakra Tantra, Raudrachakrin, el vintè cinquè rei Kalki de Shambala, derrotarà als invasors no indis que tractaran de conquerir el món. Aquests invasors seguiran els ensenyaments d'una línia de vuit profetes: Adam, Abraham, Noé, Moisés, Jesús, Mani, Mahoma i Mahdi. Anàlisi històrics suggereixen que el model per a aquests invasors van ser les forces ismaelites Xiïtes de finals del segle X de Multan (l'actual Pakistan), un aliat de l'egipci imperi Fatimid. Els Fatimid, amb el seu messies Mahdi, buscaven conquerir el món islàmic abans de l'apocalipsi predit i de la fi del món 500 anys després de Mahoma. La gent de la regió vivia terroritzada per una invasió, incloent la regió Budista-Hindú-Musulmana de l'Afganistan on els ensenyaments històriques Kalachakra es van desenvolupar probablement. El conflicte predit i la derrota dels invasors, però, va ser una metàfora espiritual de la batalla interna contra la por i la ignorància. Era un mètode eficaç perquè la terroritzada gent d'aquella època superés les seves ansietats.
Steiner no era probablement conscient del context històric i del significat metafòric de la llegenda de Shambala. Així, ell i altres en les següents dècades van prendre Shambala com el seient del poder espiritual del que sorgiria la reforma del Cristianisme. L'èmfasi de Steiner sobre Maitreya i Shambala com les fonts reals de la reforma Cristiana en el futur probablement es reflecteix també en la seva consternació davant la promoció Teosòfica de Krishnamurti com el nou salvador.
Els textos Kalachakra ni tan sols esmenten els ensenyaments del Cristianisme. No obstant això, indiquen mètodes als Hindús i Musulmans per trobar significats alternatius de doctrines en les seves pròpies religions que els permetrien fer un front comú espiritual amb els Budistes per enfrontar-se al terror d'una invasió. Fins i tot assenyalen ensenyaments que Buda va donar que són anàlogues a algunes afirmacions Hindús i Musulmanes. Si els seguidors d'aquestes religions estiguessin interessats, podrien usar les seves pròpies creences com esglaons per arribar al sender Budista. No obstant això, els textos Kalachakra no afirmen que els ensenyaments Budistes continguin els significats veritables de l'Hinduisme o de l'Islam. Ni afirmen cap manera que Shambala serà l'origen de la reforma que tornarà a la gent a les veritables doctrines dels fundadors d'aquestes dues religions, i molt menys als ensenyaments pures de Crist.
Alice Bailey i la "Força de Shambala"
La teósofa britànica Alice Bailey (1880-1949) era una mèdium que afirmava canalitzar i rebre cartes ocultistes d'un mestre Tibetà. Després de perdre la seva batalla amb Annie Besant pel lideratge del moviment Teosófico, ella va fundar el Lucis Trust el 1920 als Estats Units. Originalment anomenat Trust the Tibetan Lodge, ella va canviar el seu nom un cop més en 1922 a Lucis Trust. Les seves conferències i escrits van donar origen al moviment de
En Iniciació Humana i Solar (1922), Cartes sobre Meditació Ocultista (1922), Tractat sobre Foc Còsmic (1925) i Tractat sobre Màgia Blanca (1934), Bailey va escriure profusament sobre "
la Força de Shambala ". Amb reminiscències de Roerich, ella va prendre Shambala com "el seient del Foc Còsmic", que és una força de purificació. Més que concebre aquesta força com un benvolent agni, ella va seguir la iniciativa de Steiner i el va associar amb Llucifer. Així, ella parlava del Foc Còsmic com una font de poder destructiu per expulsar les formes degenerades d'ensenyament i establir una Nova Era pura.La Força de Shambala, explicava Bailey, és l'energia summament volàtil de la voluntat. En si mateixa, és extremadament destructiva, i pot ser l'origen del "Mal". Quan és vista com
la Voluntat Divina, però, els Iniciats poden aprofitar-la per al "Bé" últim. Una "Jerarquia" a Shambala, dirigida per Maitreya, protegeix la Força i, en el moment adequat, impartirà "els Misteris de les Eres", "el Pla". Un es pregunta si les seves idees van inspirar la visió de la Guerra de les Galàxies de "la Força", com un poder que pot ser utilitzat per al bé o per al mal, i que és protegit per una germanor de Guerrers Jedi.Com Steiner, Bailey va adaptar el concepte no només de Llucifer, sinó també de l'Anticrist, i aquesta vegada ho va associar amb
la Força de Shambala. Prenent prestats conceptes teosóficos, ella va dir que la Força de Shambala havia fet la seva presència coneguda dues vegades anteriorment en la història. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.Doreal y
la Hermandad del Templo BlancoLas enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es
la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de
la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.Haushofer,
la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi
Tras
De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y
la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.
El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de
la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,
la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.
Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante
Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de
la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.Posteriormente en 1918, después de
la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras
la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.Haushofer también desarrolló
la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó
la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére
Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.
De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (
La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.Según Frére,
la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.
La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en
La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.Seg n Pauwels y Bergier,
la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft
Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (
Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.
Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.
Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.
Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de
Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como
la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.
Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti
Es difícil establecer si Haushofer y
la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.
Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de
Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si
la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. des
la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a
la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)Pruebas que apoyan la teoría
Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado
la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.
En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.
En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de
la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que
la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que
la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.
En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de
la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.Pruebas que rebaten
la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala
Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por
Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de
la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.Haushofer y
la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y
la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de
la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de
la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.La Conexión Kalmyk
El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.
En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en
la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.
En 1763,
la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.
Tras
En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.
Después de que Hitler invadiera
la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.Cuando
la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.
A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.
As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.
Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,
la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes
Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a
A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de
la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en
la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (
La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.conclusions
El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.
Alexander Berzin
www.berzinarchives.com
Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin
-> vist en revistabiosofia.com
