El simbolisme del centre de l'univers o l'essència de l'equilibri des de diversos punts de vista

La idea d'equilibri forma part de les grans corrents de la filosofia i de la mística, de l'alquímia medieval i de la ciència moderna. La iniciació maçònica no és aliena a aquest concepte que forma part de la Tradició que ve des de les Taules d'Esmeralda i de les concepcions de les comunitats pitagòriques. La finalitat del present assaig és intentar oferir un panorama general sobre un dels temes fonamentals de la Tradició iniciàtica, amb la intenció d'assenyalar algunes concordances simbòliques i, en el possible, facilitar-ne la comprensió.

Per ser el punt d'equilibri el Centre tendeix a romandre estable, equilibrat i immutable, representant realitats tant internes com externes, macrocòsmiques i microcósmicas alhora. Així, i en virtut de la seva universalitat, el simbolisme del Centre és de vasta profusió i apareix necessàriament en les al·legories iniciàtiques de totes les èpoques i cultures. Com veurem, es troba present també en la Maçoneria. Els fonaments de la present síntesi ja han estat assenyalats per algunes autoritats en la matèria; però, atès que aquest aspecte de la doctrina iniciàtica va despertar el nostre interès fa diversos anys, intentarem seu desenvolupament.

La Roda. Taoisme. Paral·lelisme amb Heràclit

Per la seva pròpia naturalesa, tot punt central té una perifèria; en aquest sentit, podríem haver titulat aquest treball "La Roda", ja que aquesta presenta un eix al qual considerem fix, i una perifèria circular (la roda pròpiament dita) que està en moviment i que és sostinguda per aquest centre.

La roda ha estat presa des d'antic com un símbol que evoca el dinàmic i mutable, els cicles, la recurrència, sempre al voltant d'un centre generador, que en el Ishaapanishad es defineix com "l'Únic immòbil" (vers 4). Aquests conceptes del cíclic i de mutabilitat són fonamentals en la doctrina taoista, la qual els assigna validesa universal (macrocòsmica) i humana (microcòsmica). Res del que existeix és estable, fix, i l'única constant és el canvi permanent; tot apareix com un fluir incessant de coses, éssers, situacions, i tota valoració és relativa.

El savi taoista no ofereix resistència inútil a aquest esdevenir permanent, sinó que acompanya el moviment, flexible com un jonc en la tempesta. Igual que un marí avesat, tot pot servir-se dels vents contraris per navegar a la vida; la rigidesa és pròpia de les coses mortes i la resistència, per no acompanyar el ritme natural de les forces en joc, comporta una inútil pèrdua d'energies i el sofriment, ocasionat per la fricció.

Però aquest dinamisme de l'Univers és natural, i prové de la permanent lluita entre les polaritats oposades (yin i yang), que són dues cares d'una mateixa moneda, com els dos rostres del déu Janus; és a dir, són dos aspectes sempre relatius d'un mateix element. El mateix nom Lao-Tse (la principal figura del taoisme) resulta il·lustratiu, ja que significa "jove-vell". La premissa taoista considera que tota manifestació és una expressió només parcial i relativa d'un Tot omnipresent i aquest concepte es veu més clarament en aquestes paraules de Lao-Tse: "El fàcil és ocasió de la dificultat; el curt deriva de llarg per comparació; el baix es distingeix de la part alta per oposició ".

Existeixen els oposats i hi ha la mutació permanent, però així mateix hi ha un punt d'equilibri: el centre, l'essència central de la qual tot procedeix, ja l al·ludeix la noció aproximada del que és Tao. I diem aproximada, ja que el Tao és inefable per naturalesa: en dir de Lao-Tse, això que es defineix com el Tao, no és el Tao (Tao-Te-King), i coincideix amb la idea de Satva en l'hinduisme (1).

El Centre apareix llavors com el punt on els parells d'oposats són transcendits i sorgeix la harmonia de l'equilibri. El savi Chuang-Tse il·lustra aquests conceptes amb la clssica parquedat oriental: Tamb això és allò. Allò tamb és això la veritable essència del Tao és que això i allò deixen de ser oposats. Aquesta essència és com un eix al centre d'un cercle. Aqu ens evoca la imatge de la roda, abans esmentada. A aquest concepte es refereix, així mateix, el motor inmvil de Aristteles.

I ja que esmentem als pensadors grecs, hi ha un fet que ens sembla bastant cridaner: contemporneamente amb Lao-Tse i els seus deixebles, tamb Herclito presenta una Weltanschauung sobre els mateixos principis que el taosmo, ja que considera que tot flueix; el cosmos es troba en permanent transformació, movindose en cels, i sosté que els oposats són manifestacions d'una mateixa unitat. El camí ascendent -diu Herclito- i el camí descendent són una mateixa cosa. Déu és day nit, hivern i estiu, guerra i pau, sacietat i gana. I també podria haver afegit que Déu és cel i terra, potser la fon-na ms com que tenen els xinesos de simbolitzar els principis masculí i femení (vase l'I Ching, o Llibre de les Mutacions), que d'altra banda ens recorda les paraules del Parenostre: hgase la teva voluntat, es en el cel com en la terra .. .

Com a generador de tota manifestació, produïda pel joc de les polaritats oposades, el Centre tanben sol presentar-se com el germen d'una llavor. A l'Evangeli, Jess ens demana tenir fe, encara que sigui com un gra de mostassa. Si convenim que la intersecci de la creu evoca la idea de centralitat, crida l'atenció que la mostassa pertanyi a la família botnica de les crucferas (crucis ferre = portar la creu). Tamb l'ametlla, o bé el nucli i la cscara, són imatges molt tradicionals en el sufisme, i portadores de ensenyaments similars.

L'hinduisme, per la seva banda, en el Cap. XIII del Srimad Bhagavad Git presenta la idea en aquests termes: Sóc la Convergència Final de totes les multiplicitats la Energia de la Sntesi (vers 14); Qualsevol que sigui la llavor de tota creaci manifestada, aquesta sóc Jo, Oh Áryuna! (Vers 15).

El Pontfice. Iris. L'Arc i l'Arca. Melkisedek. El guila a la Masonera

La imatge de cel i terra com dos regnes oposats ens condueix tamb a la figura de l'Pontfice, la tasca és la de construir ponts. L'és el mediador entre aquest món i els plànols celestials; de ah que constitueixi la mxima autoritat dins de l'església romana, que el considera com a transmissor i intrpret de la paraula divina.

La necessitat d'un mediador (funció extensiva a la casta sacerdotal) i el caràcter irreconciliable de cel i terra troben la seva clara expressió en l'escola tomista i, com és sabut, van degenerar en esquemes d'opressió i vassallatge durant tota l'Edat Mitjana; però aquest tema ens apartaria del que ens ocupa específicament.

El que sí ens interessa és assenyalar que dins del Ritu Escocès ha un grau anomenat Gran Pontífex de la Jerusalem Celeste. Pel seu propi caràcter de mediador, el Pontífex ocupa la posició intermèdia o central entre els dos pols oposats (cel i terra), i presenta nombroses concordances amb altres figures mitològiques i simbòliques.

En la mitologia grega, per exemple, l'encarregada de comunicar als déus de l'Olimp amb els humans és Iris; de qui rep el seu nom el arc de Sant Martí, que aparenta ser un pont entre el cel i la terra, i que no té set colors, tal com s'ha dit de vegades. Els set colors es refereixen més aviat als set rajos de la Creació.

La tradició religiosa hebraica també està proveïda d'elements de mediació entre Déu i el seu poble, entre ells, l'Arca de l'Aliança, situada al Sancto Sanctorum del Tabernacle en el desert, o Shekhinah. El terme arca designa també una nau, d'aquí que així mateix es digui "nau", en sentit general, a la part central del temple, on els fidels es comuniquen amb Déu. Resulta d'altra banda significatiu que no es parli de la "embarcació" ni de la "nau" de Noé2.

Entorn de la història diluviana, "noaquita", l'arca s'associa bàsicament als grans cataclismes que van precedir a l'actual cicle de manifestació -el Kali Yuga del hinduisme-, dels quals donen compte no només les tradicions de diversos pobles, sinó també les investigacions científiques. Recordem, a més, que hi ha un grau maçònic anomenat Patriarca Noaquita, i que el Royal Ark és un dels cossos capitulars de la maçoneria anglosaxona.

Aquesta unió entre els oposats, cel i terra, també apareix com la fusió dels dos poders, sacerdotal i reial: és el Melquisedek bíblic. En referir-se Crist -l'home plenament realitzat, o "exaltat" - l'Evangeli ho assenyala com "sacerdot i rei segons l'Ordre de Melquisedek". Així mateix, ens ve a col·lació una antífona medieval per al Nadal, que fins arriba a prendre el simbolisme pagà del Janus Bifront, qui presenta un rostre masculí i un altre femení, i que freqüentment sosté, respectivament. un ceptre (poder real) i una clau (poder sacerdotal = la clau dels misteris). L'antífona en qüestió diu: "Crist esperat, clau de la casa de David i ceptre de la casa d'Israel".

A aquesta fusió d'oposats ( "sacerdot rei") fa referència l'àguila bicèfala de la Maçoneria, que per a major evidència uneix els colors blanc i negre; també, el famós androgin dels alquimistes, que apareix en els gravats com un ésser amb dos caps, d'home i de dona o, en lloc d'aquestes, figuren com a substituts el sol i la lluna, i Carl G. Jung, qui a més va realitzar investigacions en l'àmbit de l'alquímia va denominar ànima i animus a les dues polaritats que, segons la seva teoria, integren la psique.

L'eix polar. El rei Artur i els Cavallers de la Taula Rodona. El Sant Grial

Ens referíem a la roda com una figura circumferències que trencada sobre un punt fix central. Ara bé, si reemplazásemos aquesta circumferència per una esfera, bé podríem evocar la imatge de la Terra rotant sobre el seu eix.

L'analogia és clara i, de fet, tenim també representades les dues polaritats pels pols: nord o àrtic, i sud o antàrtic. La paraula àrtic deriva del grec "arktos": ós, indicant per al cas la presència d'óssos a l'Àrtic i la seva absència a l'Antàrtida.

Però el que aquí ens interessa és l'associació (almenys etimològica) que hi ha entre la paraula ós (arktos) i els pols, i igualment, amb el nom propi Artur.

També en llengües de la branca germànica es presenta una concordança similar, ja que parlem de pol àrtic o boreal (bear, Bär, björ = ós), que s'associa a la idea de "néixer" o "donar a llum" (to be Gorn, geboren werden, etc.). En aquest sentit, l'historiador Gérard de seu informa: "Els gots portaven l'ós com a emblema i el van conservar durant molt de temps ... Figura en els escuts de moltes ciutats fundades o ocupades per ells, com Björneborg, Hammerfest, Novgorod, Madrid, etc. "(El Misteri Gòtic, de Plaza & Janés, pàg. 59). Segons la llegenda cèltica el rei Artur va ser el fundador de l'Ordre dels Cavallers de la Taula Rodona, la principal missió era la de trobar el Sant Grial, i que es deia així perquè tal era la forma on reposaria el Grial.

La taula en qüestió havia estat construïda pel rei Artur sobre plans de Merlín, un sacerdot druida.

Segons la llegenda, el calze sagrat va ser el que va utilitzar Crist en l'últim sopar amb els seus deixebles i va servir també per recollir la sang i l'aigua que van rajar del flanc del Crucificat.

Posteriorment, Josep d'Arimatea i Nicodem ho haurien dut a Gran Bretanya. Fent abstracció de la veracitat del relat, veiem que aquí apareix novament una figura circular: la Taula Rodona, obra conjunta i conjunció dels dos poders, és a dir, el real (Arturo) i el sacerdotal (Merlín) març. Desenvolupar les connotacions iniciàtiques del Sant Grial seria una tasca per altres extensa per a l'ocasió.

Tan sols recordarem que aquesta és una de les moltes figures representatives del centre, entre altres coses, per reunir en si a dos elements oposats: la sang i l'aigua; tradicionalment es considera a la sang com una substància de polaritat positiva, el seu color l'associa a l'element igni, és solar, real.

Per contra, l'aigua -repetim- és de polaritat negativa, s'oposa a l'element foc i representa al poder sacerdotal. Aquesta llegenda és un exemple notable de com els celtes van incorporar elements del cristianisme a les seves antigues tradicions d'encuny indogermànic.

Per la resta, la mateixa creu cèltica presenta un cercle el centre es troba justament en la intersecció dels dos segments de la creu: el vertical apunta al cel, l'horitzontal representa la terra, assenyalant així que el Centre és el punt on els oposats es fusionen i d'on provenen.

La rosassa gòtic. La rosa. El Centre de la Consciència

Com hem vist, a través dels seus rituals i figures simbòliques també la Maçoneria fa al·lusió al tema del Centre; no podria ser d'altra manera, ja que es tracta de realitats universals i, en conseqüència, perdurables en la tradició iniciàtica de la raça humana.

I tot i ser conscients que aquest treball no és més que un enfocament general i per força incomplet, no deixarem d'esmentar a un dels elements ornamentals més bells i característics de l'arquitectura religiosa medieval (gòtic flamíger), que atresora un preciós missatge per qui meditin sobre el mateix. Concretament, ens referim al rosassa de les catedrals, aquesta finestra de forma circular, amb radis o raigs que parteixen des del seu centre com si fos una roda.

Justament per aquesta similitud, en l'Edat Mitjana també es deia Rota a la rosassa, és a dir, roda. La mateixa paraula trencada no deixa de ser significativa, ja que interpolant les seves lletres obtenim Tora (la Llei dels hebreus) i Taro o Tarot, aquesta misteriosa col·lecció de làmines simbòliques d'origen incert. Considerant l'rosassa com una roda, el seu significat és anàleg al d'aquesta i no ens estendrem més.

Però, tal com el seu nom indica, la rosassa es troba associat amb la rosa, que és, justament amb el lotus, la flor simbòlica més important, i que ocupa un lloc de gran rellevància tant en el simbolisme maçònic com en la iconografia cristiana ; per exemple, a l'entrada de l'església de Sant Miquel (Bartolomé Mitre i Suipacha, Bs. As.) podem veure un vitrall de dimensions respectables que presenta una creu amb una rosa vermella al centre (una rosa-creu), on la flor ocupa, òbviament, el lloc del cor. La paraula "rosa", en diversos idiomes, s'escriu rose. Interpolant les lletres, o tingues rems eros, l'els de l'amor en la mitologia grega.

I sense amor no hi ha iniciació vàlida, perquè es frustraria per complet el despertar de la consciència a un pla més elevat. Com qualsevol flor, la rosa està proveïda d'un calze (en termes de botànica), en el qual s'emmagatzema el nèctar.

Per algun motiu també és "calze" el terme normalment emprat per referir-se a la copa sagrada, com el Sant Grial.

És veritablement una copa que rep el nèctar de la Saviesa, aquest nèctar amb què s'alimentaven els déus de l'Olimp i que els confera la immortalitat És la amrita de l'hinduisme, que significa immortal. El rosetn de la catedral gtica és una figura anar-radiant, solar, del centre parteixen ràdios i raigs (per això parlem dels raigs d'una roda); són raigs que comuniquen al centre amb la perifèria, portant vida i calor, igual que el Sol irradia vida i calor des del centre del nostre sistema planetari, per la qual cosa alguns pobles en diuen el cor del món .

Així mateix, el cor és foc i llum en el nostre microcosmos, en nosaltres mateixos; per la seva pròpia naturalesa central, el cor genera els oposats, que en un sentit purament anatmico es manifesten en distole ysstole, expansiny contracci, moviment centrfugo i centrpeto. Els msticos de l'Índia sempre han venerat amb infinita devocin a Atmn, que es denominen a l'estatge de Brahaman en l'ésser humà, i que sembla ser el leitmotiv del Srimad Bhagavad Git, dels Upanishads i altres llibres vdicos.

Aquests textos guarden una significativa coincidència amb els escrits dels ascetes cristians, especialment dels orientals, els quals afirmen unnimemente que al centre de l'Ésser ha una espurna que deure convertir-se en flama.

Aix, per exemple, Gregori el Sinata (12551346), recorrent de manera cridanera a la terminologia constructiva, diu al respecte: Santuari veritable, bestreta de la condició futura, tal és el cor sense pensaments, mogut per l'Esperit. Aquell que no ha obtingut aquest estat pot ser, per les seves virtuts, una pedra qualificada per a la construcci del temple de Déu, però no és el temple de l'Esperit ni la seva pontfice. Els noms representatius del Centre de la Consciència semblen gairebé infinits en quantitat: se li ha cridat Arca de l'Aliança, la Terra Promesa, la Jerusalem Celeste, Morada de la Immortalitat, el Jard del Medi o Midgard en la mitolog a escandinava.

Igualment, és el forn o Atanor que ha de encendre tot alquimista per començar el seu pacient treball a la Gran Obra (Atanor, de Atanathos = Immortal); és la C. del M. en el Simbolisme, la rosa de la Rosa-Creu i la mateixa que troba el Dante al parads.

Per concloure, creiem sincerament que la comprensió intel·lectual d'aquestes nocions, sempre que s'uneixi a la reflexinya la meditacin, ens anar acostant al coneixement de nosaltres mateixos, que no és altra cosa que el reconeixement de la nostra veritable identitat espiritual, del nostre Centre immutable i pur, no condicionat pel mig, l'educaci ni l'herència gentica.

Llavors, a l'adonar-se de la seva essència interna -de la seva veritable Orient lluminós- l'individu canviar també la seva percepci de la realitat externa, que sovint no és el que aparenta ser.

Sense recórrer a l'esforçat voluntarisme dels moralistes -que opera més canvis ficticis que reals- ser objecte d'una profunda metanoia, que li portar amb naturalitat a transcendir tot dogmatisme sectari i tota idea de separativitat egosta. Viure la seva pròpia transfiguracin inicitica.

As, tots anirem tamb abandonant el pervers i lucratiu culte a la personalitat; la Fraternitat sincera ser la moneda ms valuosa i benefici de molts; coneixem cmo som coneguts i ens sabrem parts de la mateixa unitat, com irradiacions d'un mateix sol universal.

bibliografia

Les cites han estat preses de les següents fonts:

Isha Upanisliad. Versi de Sr Aurobindo.
• Tao Et King. Traducció de Chu-Takao. Ediciones Morata, Madrid.
• Srimad Bhagavad Gita. Traducció de R. Vasudeva Row, Madràs.
• Chiiang-Tzu. Traducció de Carmelo Elorduy. Muntanya Àvila Editors, Caracas.
• El Misteri Gòtic, Gérard de seu.
• Plaza & Janés, Barcelona.
• Gregori el Sinafta, de la Filocalia. Editorial Lumen.

---------------------------

Segons la doctrina hindú, l'energia universal o Brahama Shakti es manifesta de tres maneres, que corresponen a les tres gunas o trigunas, en sànscrit: Ratlles (activitat, expansió), Tamas (inèrcia, passivitat, retracció) i SATV a (equilibri) . Els diversos aspectes relacionats amb l'arca, l'arc, el arcà (d'origen àrab) tanquen un preciosíssim contingut que bé mereix detinguda atenció, També seria interessant investigar la relació entre la veu castellana "barca" 'i la semítica "baraka" (benedicció ). Ens sembla evident la relació entre el nom Merlín i la paraula Meerlein, "petit mar" en alemany. En alguns dialectes, el sufix diminutiu "lein" és reemplaçat per "lin", la qual cosa aclareix encara més aquesta relació. El mar -element aigua- simbolitza la polaritat negativa, que quadra perfectament amb la funció sacerdotal del personatge en qüestió.