Taula de continguts amagar 1 El Mite: el seu origen 2 Tipus de Laberint 3 Laberint unicursal: de l'Antiguitat a l'Edat Mitjana 4 Laberint multicursal: del Renaixement als nostres dies. 5 Danses laberíntics a Palestina 6 La dansa de la perdiu 7 Laberint i la mort del rei agost Danses laberíntics a Bretanya 9 Interpretacions modernes del Laberint grec 10 Construcció de laberints moderns 11 Significat cultural 12 Laberints Naturals

"Vaig meditar en aquest laberint perdut: el vaig imaginar inviolado i perfecte en la cimera secreta d'una muntanya, el vaig imaginar esborrat per arrossars o sota l'aigua, ho vaig imaginar infinit, no ja de quioscs ochavados i de sengles que tornen, sinó de rius i províncies i regnes ... vaig pensar en un laberint de laberints, en un sinuós laberint creixent que abastés el passat i el futur i que impliqués d'alguna manera els astres. "

- JL Borges-

LABERINT, del llatí labyrinthus, i aquest del grec λαβύρινθος labýrinzos: "Lloc artificiosament format per carrers, cruïlles i embuts disposats per tal artifici que, un cop dins, sigui molt difícil trobar la sortida".

Aquesta definici ens descriu un espai delimitat, tancat, artificial, tortuós i complex amb un recorregut que emprenem voluntàriament o per una imposada obligació, tot i això senzillament ser una ruta entre dos punts.

L'essència del laberint és el moviment. Aquest ser necessari per entrar, per recórrer-lo, per arribar al centre i trobar la sortida.

El laberint com metàfora implica tot un ventall de possibilitats simblicas i fins i tot físiques que proliferen a diferents llocs del món i en diferents poques:

Hi pot haver laberints naturals?

Els problemes i decisions preses durant la nostra existència podran formar un laberint?

El Mite: el seu origen

Les diferents versions literàries del mite del laberint contenen com a denominador comú alguns elements narratius formals fonamentals: el laberint construït per Dèdal, el monstre o minotaure anomenat Asteri o Asterió, l'heroi Teseu i el fil màgic de la princesa Ariadna.

Tots ells provenen d'una llegenda que en la mateixa Grècia va sorgir a partir de rituals molt antics i no disposem d'una versió única del mite, sinó que hi ha diverses variants. Plutarc explica que el rei Minos, regnava a l'illa de Creta. El seu fill era un monstre amb cap de toro i cos d'home que va causar molts danys a l'illa, fins que Hèrcules va aconseguir tancar-lo en un laberint construït pel gran arquitecte Dédalo. Com les guerres eren freqüents, els perdedors solien pagar tribut als vencedors i la ciutat d'Atenes va pagar per molt de temps al rei Minos un tribut que consistia a enviar a l'illa a set joves i set donzelles per a ser devorats per la bèstia. Això passava cada any, fins que va aparèixer el jove Teseu que va donar mort al monstre, amb l'ajuda d'Ariadna, la filla de Minos. La princesa va ajudar el jove a sortir del laberint gràcies a un cabdell de fil i una espasa que li va lliurar. Aquest relat, ha derivat al llarg del temps en un tema de literatura universal, del que es parlarà fins als nostres dies.

Tipus de Laberint

Al llarg de la humanitat, des de la prehistòria fins als nostres dies, els laberints han experimentat variacions de forma i de grandària, però han mantingut la seva essència primigènia. Circular per laberints pot ser una experiència corporal, visual, i tàctil, però també pot suposar un viatge mental i imaginari pel món de la màgia, la ciència, la religió i la moral, el símbol i l'estètica. La distinció entre laberints unicursals i multicursals és crucial, i estableix grans diferències.

LABERINT unicursal. Malgrat la seva aparent complexitat té un únic camí, sense cap cruïlla, carrer sense sortida o drecera. El fet que el recorri no tindrà possibilitat d'elecció, ni d'error, Des del seu mateix inici conduirà directament al centre, al seu cor, i un cop allà ha de tornar pel mateix lloc que vam entrar. S'origina en l'Antiguitat.

LABERINT multicursal. Apareix en el Renaixement. El seu entramat és complex, ja que qui el recorre es veurà obligat a decidir per on ha de de continuar el seu camí. Cada vegada que arribi a les successives cruïlles, tindrà el risc de perdre la ruta que el conduirà al centre o de no trobar la sortida. Serà imprescindible per sortir-ne posseir bona memòria, o tenir el fil d'Ariadna.

També es poden classificar per la seva FORMA:

Els laberints de forma quadrada o rectangular són els més antics que existeixen; la primera representació coneguda d'un laberint d'aquest tipus es troba en una tauleta de Pilo i també la trobem, com a segell, en les tombes de l'antic Egipte.

Els laberints de forma rodona o circular aparèixer a finals del segle VII aC a Itàlia etrusca; més tard, els trobem a les monedes de Cnosos, a finals del segle III i es creu que eren usades com a mapa del cèlebre Laberint de Creta.

Laberint de Creta

El laberint deu el seu nom a la llegendària construcció dissenyada per l'inventor Dédalo a comanda del rei Minos de Creta per mantenir pres al seu fill Minotaure. Encara que no ha estat identificat positivament cap lloc a Creta com el laberint del Minotaure, a Cnosos es van trobar monedes del segle III abans de Crist amb el símbol del laberint en elles. El format típic durant aquest període és un circuit de set meandres o vies, conegut com el "laberint clàssic".

Palau de Cnosos

Un altre element de la formació del mite del Laberint pot haver estat que el palau de Cnosos -la casa del labrys o destral doble- era un complex d'habitacions i corredors, i que els invasors atenesos van tenir dificultat per trobar i matar al rei quan ho van prendre . Un espai obert davant del palau estava ocupat per una pista de ball amb un dibuix laberíntic que servia per guiar els que ballaven una dansa eròtica de la primavera. L'origen d'aquest dibuix, anomenat també laberint, sembla haver estat el laberint tradicional d'arbustos que s'utilitzava per atraure les perdius cap a un dels seus mascles, engabiat a la tanca central, amb reclams d'aliment, queixes amoroses i desafiaments; i els ballarins imitarien la dansa d'amor extàtica i ranquejant de les perdius mascle, la destinació era que el caçador els copegés al cap. El laberint del que van escapar Dédalo i el seu fill Ícar podria haver estat el pis de mosaic en el qual estava dibuixat i que havien de seguir en la dansa de la perdiu ritual. Sembla que a la primavera es realitzava en tota la conca de la Mediterrània una dansa eròtica de la perdiu en honor de la deessa Lluna i que els ballarins renqueaban i portaven ales.

Laberints "Ciutat de Troia"

Als laberints anglesos fets a la gespa se'ls crida «ciutat de Troia», i el mateix als de Gal·les: caure-droia. Probablement els romans els anomenaven així per la seva Joc de Troia, una dansa laberíntica executada per joves aristòcrates en honor de l'avantpassat d'August, el troià Enees. Segons Plini també la ballaven els nens al camp italiana. Els dos dissenys principals són el clàssic i el medieval i, encara que existeixen nombroses variacions, la forma bàsica és fàcilment recognoscible.

Laberint unicursal: de l'Antiguitat a l'Edat Mitjana

No sabem com va poder ser aquell laberint a l'illa de Creta, ja que l'única imatge més propera a l'època, la trobem en les cares de les monedes que circulaven per la Mediterrània entre els segles V i II a. C. El dibuix era el d'un laberint quadrat o circular i aquest tipus serà el que coneguem com laberint clàssic o de set circuits.

Veient la imatge ens sorgeix una pregunta, ja que hi ha una contradicció entre la llegenda i la tradicional representació gràfica. ¿Es podia perdre un en un laberint que tingués un només recorregut? ¿Per què llavors el fil d'Ariadna? Potser per no perdre de vista a Teseu?

Aquest tipus de laberint també apareixerà en mosaics romans procedents de la geografia que va abastar l'Imperi Romà (Des d'Anglaterra fins a Àfrica del Nord) amb una datació que va del segle I al segle IV d. C. En molts casos el perímetre del mosaic representa els murs amb merlets d'una ciutat, amb portes i torres simètricament distribuïdes. Recordant per això mateix el traçat d'una ciutat romana, amb el card i el decumenus que dividien la ciutat en quatre quadrats portant al centre de la mateixa. Passarà que al llarg de l'antiguitat Clàssica i de l'Edat Mitjana les variants sobre el dibuix del laberint no van ha canviar. La imatge del laberint apareix en uns seixanta manuscrits medievals, sovint com a il·lustració que fa referència al mite cretenc. Algunes d'aquestes il·lustracions intenten tridimensionalizar el laberint, o el representen com un cosmos o com la ciutat de Jericó o Jerusalem.

Als segles XII i XIII, el laberint experimenta un sorprenent canvi de mida i d'ubicació. A França i Itàlia, començaran a semblar laberints sobre el paviment d'esglésies i catedrals. Es podrà caminar sobre ells, des de l'entrada al centre, i portar així a terme un ritual de pregària, de renaixement espiritual o de peregrinació simbòlica a Jerusalem. Aquests laberints seran la signatura d'arquitectes constructors de les catedrals, els nous Dedalos. El significat pagà, passa a un context religiós apropiant-se així del mite: El laberint passa a ser la imatge del camí del pecat pel qual ens guia el diable; només seguint Crist aconseguirem sortir victoriosos de la situació. D'aquesta manera Crist serà el nou Teseu que aconsegueix derrotar a Satanàs, nou Minotaure, que ocupa el centre del laberint.

Fins al segle XV la representació del laberint és, doncs, unicursal. No serà fins 1420 quan Giovanni Fontana (1395-1455) en el seu llibre Bellicorum Instumentorum Liber, representi per primera vegada dos laberints multicursals, amb bifurcacions i carrerons sense sortida.

Laberints traçats a Terra: més enllà del seu simbolisme i funció, es troben laberints horitzontals en llocs molt allunyats - a més dels paviments de les esglésies, o els representats en els mosaics romans.

Un precedent són els Trojaburgen escandinaus. Estaven fets amb pedres i situats a l'aire lliure prop de la costa, sent també transitables. Les teories sobre la seva funció van des de la protecció i guia de navegants fins als rituals de noces. Se situen a partir del segle XIII. Similars també es troben a Anglaterra, com els Turf-cut-mazes. Situats al camp, transitables amb parets construïdes cavant a l'herba i quedant lleugerament per sota del camí. Van ser portats a les illes en l'Edat Mitjana, es diu, inspirats en les grans catedrals. La seva funció original és incerta i apunta a rituals festius i lúdics.

Laberint multicursal: del Renaixement als nostres dies.

El laberint en el Renaixement seguirà il·lustrant el camí que condueix de la ignorància al coneixement. En aquest sentit els dos tipus de laberint descriuen de la mateixa manera aquest tipus de recorregut:

• El unicursal suggeria un camí de certesa, revestit d'autoritat.

• El multicursal suposa una participació activa en la pròpia educació. Simbolitzarà un món amb evocació profana, en què de nou l'home serà el model per a la mesura de totes les coses i el que triarà sobre el seu destí lluny del teocentrisme medieval.

El descobriment de la perspectiva, permetrà la representació de laberints tridimensionals com aquest gravat de Baccio Baldini al segle XV i serà freqüent a partir del segle XVI. Apareixen alhora els laberints vegetals. En tenir altes parets no es posseirà la visió del 8 conjunt possibilitant la perduda entre els seus carrers. Amb ells s'unifica la natura i l'artifici de l'home en la seva complicada geometria. Es converteix així en un caos ordenat, en el qual la natura es troba sotmesa. A partir del llibre de Giovanni Fontana, apareixeran nombrosos tractats d'arquitectura i dissenys de jardins. Des del segle XVI i al llarg de tot el XVII sorgiran tot tipus de dissenys. Creadors importants seran Filarete, Serlio, Thomas Hill, Andreas Boeckler entre d'altres, aportant diversos traçats i formes de representació. Aquests jardins moltes vegades seguien un complicat programa simbòlic en ell qual el laberint era un fragment.

Danses labernticas a Palestina

A Palestina aquesta cerimònia, anomenada la Pesach (la ranquejant) es realitzava todava, segons sant Jernimo, en Beth-Hoglah (el Temple del Coix ), on els devots ballaven en espiral. Beth-Hoglah s'identifica amb l'era de Lligueu, en la qual es plorava la mort del coix rei Jacob, el nom podria significar Yah Akeb (el déu del TALN ). El profeta Jeremas adverteix als jueus que no han de prendre part en aquests ritus orgisticos cananeus, i cita: La perdiu recull pollets que no ha parit.

La dansa de la perdiu

Una gerra de vi etrusca de Tragliatella en la qual es veuen dos herois a cavall, mostra la teoria religiosa sobre la dansa de la perdiu. El genet que va davant porta un escut en el qual està dibuixada una perdiu, i un dimoni de la mort es posa darrere d'ell; l'altre heroi porta una llança i un escut en què està dibuixat un ànec. Darrere d'ells hi ha un dibuix laberíntic semblant al que es troba no només en certes monedes de Cnosos, sinó també en els intricats dibuixos fets a la gespa i que trepitjaven els escolars britànics en la Pasqua de Resurrecció fins al segle XIX.

Laberint i la mort del rei

Segons l'escriptor i historiador anglès Robert Graves, la idea del laberint està relacionada amb el sistema monàrquic de la prehistòria: el millor dels homes d'una tribu era triat rei, tenia poder absolut sobre el grup, però era assassinat després d'un període ( es creu que un any). Només l'heroi excepcional -un Dédalo o Teseo- tornava viu del laberint. En aquest context, té gran importància el descobriment (en els anys cinquanta) en les rodalies de Bossiney (Cornualla) d'un laberint cretenc tallat en la superfície d'una roca. La barranca on el Dr. Renton Green va descobrir el laberint és una de les últimes caus del corb gralla de Cornualla. Es deia que la gralla allotja l'ànima del rei Artur que va pertorbar l'Infern i amb qui aquest laberint de Bosinney està íntimament relacionat en la llegenda.

Danses laberíntics a Bretanya

Una dansa laberíntica sembla haver estat portada a Britània des del Mediterrani oriental per agricultors neolítics del tercer mil·lenni a. C. ja que toscs laberints de pedra, anàlegs als britànics fets a la gespa, es donen a la zona «Beaker B» d'Escandinàvia i el nord-est de Rússia; i en el sud-est d'Europa es troben laberints eclesiàstics, utilitzats en un altre temps amb propòsits penitencials. Els exemples coneguts més antics dels laberints són petits i simples petroglifos que es presumeix tenen una antiguitat de 3000 anys. Es troben en nombrosos llocs al voltant del món, des de Síria fins a Irlanda. Les danses en espiral, en què els joves de tots dos sexes giraven en espiral cap a un centre per allunyar-se després, seguien sent molt populars al segle XIX, les danses laberíntics que encara es practiquen a Europa descendeixen de l'antic ball de la Grulla, o geranos, suposadament executat a l'illa grega de Naxos per Teseu i els seus amics per celebrar la seva sortida victoriosa.

Interpretacions modernes del Laberint grec

En temps recents el mite del laberint ha estat transformat en una obra teatral per Ilinka Crvenkovska, en la qual es explora les nocions de les habilitats de l'home per controlar el seu propi destí. L'escriptor argentí Jorge Luis Borges, estava fascinat amb el concepte del laberint i el va utilitzar moltes vegades en el desenvolupament dels seus contes. L'ús literari que aquest escriptor li va donar al tema ha inspirat a gran quantitat d'altres autors al món, com ara a Umberto Eco (a El nom de la rosa).

Construcció de laberints moderns

En els últims anys hi va haver un ressorgiment de l'interès pel símbol del laberint, el que ha inspirat un ressorgiment de la construcció notable al Parc Willen (Milton Keynes), la catedral Grace de Sant Francesc i el Parc Tapton de Chesterfield.

significat cultural

El significat cultural i la interpretació del laberint com a símbol és molt ric. En la prehistòria els laberints dibuixats al pis servien potser com trampes per als esperits malevolentes o més probablement com a rutes definides (coreografies) per a danses rituals. En diverses cultures el laberint també és associat a ritus d'iniciació que impliquen la superació d'alguna prova. Jardí recreant un laberint a Aschaffenburg, Alemanya. Durant l'època medieval el laberint teocèntric simbolitzava el dur camí fins a Déu amb una sola entrada (el naixement) i un centre clarament definit (Déu). En el Renaixement els laberints perden el centre: la persona en el laberint és el centre, un reflex dels ensenyaments humanistes antropocèntriques. Avui els laberints es mouen en diferents estrats de la realitat; tenen un lloc important en literatura, pel·lícules i videojocs.

laberints Naturals

Explica Jorge Luis Borges que el rei de Babilònia va tancar a un altre rei àrab en un laberint, on va vagar afrontat i confós fins a la declinació de la tarda. Anys després aquell rei àrab va capturar al de Babilònia i el va amarrar a sobre d'un camell per conduir-ho al desert. Van cavalcar durant tres dies, i li va dir: "Oh rei del temps i substància i xifra del segle !, a Babilònia em vas voler perdre en un laberint de bronze amb moltes escales, portes i murs; ara el Poderós ha tingut a bé que et mostri el meu, on no hi ha escales de pujar, ni portes de forçar, ni fatigoses galeries que recórrer, ni murs que et veden el pas. "Després li va deslligar els lligams i el va abandonar a la meitat del desert, on va morir de fam i de set.

Si un laberint és, bàsicament, un camí que uneix dos punts de l'espai, en aquest cas es tracta d'un laberint sense límits. En les matemàtiques, una xarxa és un conjunt de punts connectats entre si per camins anomenats nusos. Les xarxes de nusos s'observen amb molta freqüència en la naturalesa, exemples són: un arbre, el sistema nerviós o el circulatori animal, el cervell Un ecosistema podria ser un laberint de xarxa? I una esfera?

L'arbre i l'esfera són dos bells smbols i alhora metfores, a la frontera dels laberints possibles, perquè resulta que les formes ms freqüents de la natura són o bé el fractal, o bé derivades de la simetria circular.

L'esfera és el mxim laberint, i la forma ms freqüent de la naturalesa ja que no hi ha res desorienti ms que una esfera circular, però d'aquesta manera tamb sorgeixen altres derivades com l'ovalada, l'espiral, els polgons, etc. L'nica família de formes que no es podrà reduir a la simetria circular seran les formes fractals, com els arbres, els núvols

Llavors, es pot dir que les dues formes ms freqüents en la realitat viva i inert, són dues famílies extremes de laberints: les esferes i els fractals.

Fins aqu nostre viatge a través del Laberint. Espero que els lectors hagin gaudit tant com jo.

MÉS INFORMACIÓ en els Manuals: "El Llibre dels Laberints, història d'un mite i un símbol" de Paolo Santarcangeli i "Laberints" de Jaume Buhigas Tallon.