Barcelona 22 de maig de 1981
Vicente Beltrán AngladaVicente: ... i tenint en compte que l'ésser humà s'està movent en tres dimensions diferents, però molt compenetrades, com són el pla físic, el món emocional i la ment, cal dir que en parlar de ciència de desinterès a una humanitat intel·ligent dels nostres dies, (el que intentem) és buscar la desafecció cap al món de la ment, és a dir, dels pensaments, cap al món de les emocions, és a dir, actuant sobre els desitjos, i també sobre les sensacions del cos físic .
Bé, vostès diran que això ja ho sabem, jo també ho sé, tots ho sabem, però no es tracta de saber, es tracta d'aplicar, ja que una cosa és el poder i una altra és la responsabilitat d'aquest poder. La responsabilitat sempre neix pel discerniment, fruit del discerniment és la voluntat i el propòsit espiritual de realitzar, llavors, quan parlem de la desafecció ens referim a l'ésser humà immers en un món conflictiu com el nostre, dins el qual tots sense cap mena de dubte estem adherits, estem aferrats a esdeveniments, a persones, a idees, i totes aquestes qüestions de tipus nacional, internacional o local, que conturban nostre ànim i omplen de complexos la nostra vida.
Bé, això és molt natural en un món en on es rendeix culte a les sensacions ia la il·lusió dels sentits i al maia de totes les conviccions existents, i des del moment en què l'individu es dóna compte en certa mesura que està aferrat a algun fet personal o esdeveniment, i es dóna compte al mateix temps que aquest afecció és negatiu per a la seva pròpia evolució psicològica, comença la lluita per aquest descobriment de l'ésser immortal que tots portem a dins i que té com a objectiu suprem l'alliberament.
És a dir, que estem molt limitats per parlar de llibertat, una paraula buida com la paraula Déu, oi? Perquè ..., què sabem de llibertat, és una paraula, un tòpic, i esotèricament sabem que els tòpics no ens serveixen per a res, i que quan parlem d'afecció ens referim a l'alliberament de tots els tòpics existents, inclosa la idea de Déu i la idea de llibertat. Perquè l'últim inclinació que té l'ésser humà és la inclinació a la pròpia alliberament oa la pròpia idea de Déu o la pròpia idea de llibertat.
Des del moment en què la persona se sent lliure deixa de pensar en termes de llibertat, deixa de parlar de la llibertat, deixa d'expressar la llibertat com una simple utopia mental. Quan succeeix aquest estrany fet en la vida de la natura -utilizo molt intencionadament aquesta paraula, intencionalmente-, quan l'individu està immers dins del seu propi llibertat, que és la llibertat de l'Univers, que és la llibertat de la Natura, automàticament es crea dins de l'ambient social del món un centre de revolució.
Revolució contra tot allò establert, i no és que la persona se senti revolucionària, simplement està expressant llibertat en un món que no la posseeix, i (en el qual) es produeix una reacció contra l'home que posseeix aquesta llibertat, i totes les èpoques de la humanitat, des dels temps de la barbàrie primitiva fins a la nostra era tècnicament civilitzada, sempre hi ha hagut una reacció de l'ésser humà mediocre, d'allò més corrent, contra l'home superior, i em pregunto si podrem canviar aquest estat de coses, perquè el home que se sent lliure no ho expressa amb paraules, és un centre de radiació espiritual, un centre de radiació de la pròpia llibertat que ha conquistat, i per aquest individu no existeixen tòpics.
La utopia ha desaparegut, la idea de Déu s'ha convertit en la presència íntima de Déu, en la consciència de Déu, si podem dir-ho així, i també a aquest aspecte essencial en la vida de la humanitat, a la qual es va referir tantes vegades Crist, que l'home que se sent investigador esotèric -li donem místicament el nom de deixeble- esdevé un granet de sal a la terra, li dóna gust de l'existència del món, de la mateixa manera que una petita porció de llevat fa créixer una gran massa de farina. Així sembla ser que és l'home alliberat, l'home que va aconseguir la llibertat, i que per haver conquerit aquestes atribucions de l'Ésser Suprem està testimoniant la vida de la natura i es converteix, per així dir-ho, en el braç dret de la humanitat.
Bé, vostès diran que això també són paraules, el que es tracta aquí junts, pensant i sentint en termes de llibertat, i no simplement parlant en termes de llibertat, de veure si podem aproximar-nos més estretament a aquesta llibertat suprema que constitueix l'essència pura del nostre ésser. Siguem conscients que paral·lelament a la vida social de l'home, a la vida de l'activitat quotidiana amb els seus problemes i dificultats, el que podem anomenar raons kàrmiques, hi ha també una altra vida que desconeixem, una vida ..., no m'atreveixo a dir-espiritual perquè és una paraula ..., però hi ha una porció de vida transcendent que va a l'una de la conducta social, i que aparentment hem deslligat de l'esdevenir de la nostra vida, el mateix que fa l'aspirant quan separa una porció de la seva vida per dedicar-la a la meditació.
No vaig en contra de la meditació, estiguin vostès atents al que em referiré, la persona medita a hores fixes, ha establert un horari, un ritme, i se subjecta a aquell ritme, la qual cosa definitivament pot ser una manca de llibertat, perquè s'ha condicionat a un ritme, mentre que per a mi la meditació és una cosa consubstancial amb la pròpia vida. La flor està meditant, oi ?, l'arbre està meditant, està vivint, el núvol que passa també està meditant, l'Univers sencer està meditant, l'únic que no medita és l'home, (perquè) està lliurant a les pràctiques de la meditació com si la meditació fos una cosa a part de la seva pròpia existència.
Ara bé, què passarà el dia en què l'home mediti a les vint i quatre hores del dia, llavors el dia es fa la nit, per així dir-ho, (es tracta d'una vida) que no tingui lloc a fraccions de la seva pròpia vivència, que no estableixi diferència en la seva vida social i en la seva vida espiritual, i que tot sigui, o una vida plenament social, o una vida realment espiritual, ja que és la mateixa cosa. Per qu separem la vida ?, no ser perquè ens falta llibertat?
Llibertat d'acció, llibertat d'elecci, llibertat en tots els sentits, les complexitats de la nostra pròpia vida ens est obligant a meditar, però de vegades la meditacin es converteix astutament a la a agaza del jo per separar dels seus propis problemes socials; de la mateixa manera l'home social entregat a la lluita social s'oblida de la vida espiritual.
Llavors, quan jo parlo de llibertat em refereixo a aquest punt d'equilibri que existeix inexorablement entre la vida social i la vida anomenada espiritual. Que potser no són la mateixa cosa? Podem separar algun fragment del propi Déu? Si Déu és la totalitat evidentment no podem separar ni un de noms dels seus infinits fragments, i nosaltres som fragments d'aquesta Divinitat.
De la mateixa manera, i aplicant el sentit íntim de l'analogia, no podem separar una porció de la nostra vida per fer alguna cosa a part del que és la vida total del dany de la nit, o la total existència amb els seus problemes i dificultats i aquest moment en què diem anem a buscar la illuminaci, anem a buscar la protecció, anem a buscar a través de la meditacin, de la pregària, o de la oraci, un punt de contacte amb l'Ésser suprem, la qual cosa sembla negar la gran veritat esotrica que si Déu est en totes les coses i en tots els fets, i en tots els esdeveniments, en separar arbitràriament una fracci de l'altra, estem dividint al propi Déu dins del nostre propi interior s'adonen? La cosa és molt senzilla.
Em pregunto si hem arribat a aquest punt rotund de sntesi dins el cor. Dins de l'ànima existeix una llibertat d'acció que est ms enll de tota disciplina imposada pel jo, i no dic que la disciplina no sigui una cosa natural en la vida de la natura, doncs, potser un ritme dins de la vida de la Natura no és un exercici o una disciplina que s'ha imposat el propi Déu? Que potser no són disciplines les estacions de l'any, o els mesos de l'any, o els dies de la setmana, o les hores del dia, o les revolucions de la Terra al voltant del seu eix, o la seva volta al voltant del Sol? Que potser no és una disciplina? Però és una disciplina sense autoimposicin, és una disciplina natural imposada pel lliure exercici de la pròpia voluntat, ja que Déu evidentment en el seu Univers no prestar ms atenci un dia que a un any, o una fracció de la seva petita vida, o de gran vida, amb la gran vida que constitueix la totalitat de l'Univers. És el cas de Krishna i Arjuna, Krishna és la totalitat i Arjuna és el fragment, i tots els que hàgim estudiat el Bhagavad Gita sabrem aquestes coses. Però, qu hem fet ?, hem agafat a Krishna, ho hem ficat dins la petita vida d'Arjuna i l'hem allà limitat, l'hem condicionat, i hem dit "ja tinc a Déu, ja tinc la llibertat", (però) únicament s'està posseint el seu propi fragment de la llibertat de Déu.
Bé, es tracta d'una cosa que aparentment és filosòfic, però jo crec que és una cosa social i espiritual al mateix temps, que constitueix part de la nostra pròpia evolució, si és que podem adonar-nos d'aquesta acció, que no és limitadora, que és el enclavament de la pròpies conseqüències divines del nostre cor. I, naturalment, aquí sorgeix el gran problema de la nostra vida, el gran repte de l'existència, el ser o no ser que ha imperat en les ments de tots els homes que es van preguntar el perquè de les coses, el perquè de la seva procedència, el perquè de les seves activitats en el present i el perquè de l'objectiu que ens té reservat el mateix Déu, la qual cosa vol dir que estem immersos en un món conflictiu on el karma té més potència que la nostra pròpia voluntat, i no podem parlar de llibertat en tant el karma estigui per sobre de la nostra petita noció de llibertat.
És veritat, tots estem dins d'aquest context natural, tots estem tractant de viure a l'empara de raons esotèriques, de raons místiques, o de raons socials, com vostès vulguin. Però, em pregunto sempre si al final del nostre destí no ens adonarem que hem perdut molt de temps pensant fragmentàriament en un sector o en un altre de la nostra vida, donant potser més importància a la nostra posició social, o relació social, i menys importància potser al món espiritual, o viceversa, potser haurem assignat a la nostra vida espiritual una importància superior al propi condicionament temporal de la societat on estem immersos. I aquest és un motiu de gran meditació, si vostès accepten aquest terme sense donar-li el terme que se li assigna arbitràriament, el de separar un fragment del nostre moviment de cada dia per fer alguna cosa que considerem necessari.
Estic parlant, ja que durant molts anys he estat en una escola esotèrica en la qual els estudiants estaven preocupats per l'esdevenir dels seus estudis i de les seves pròpies meditacions, i estaven lamentant-se, penedint, sincerament segurament, que no havien pogut realitzar la seva meditació en qualsevol dia del mes i que estaven entristits perquè llavors no podien establir com de costum el seu contacte diari amb l'Àngel Solar, o amb el Jo Superior, o amb l'Ànima en el seu propi pla, la qual cosa evidentment és una negació de la pròpia espiritualitat l'ésser, ja que la meditació és l'atenció cap a tot el que sigui realment important a la vida. Jo crec que no hi ha cap moment en la nostra vida que no sigui important, busquin qualsevol moment que no sigui important i diguin-me vostès quina és, i veurem a veure si és veritat; i per què llavors té més importància del moment en què estic condicionándome a certes tècniques establertes, oa certes autodisciplinas, oa qualsevol moment en la vida del temps de cada dia en què realment som importants davant de la societat.
Bé, no vull continuar perquè espero que obrim un diàleg sobre aquests punts, perquè sempre he cregut que s'han acabat els temps de les grans conferències i dels grans enunciats de paraules i de raonaments. Avui dia estem immersos tots dins d'un pla d'igualtat social i espiritual, i dins d'aquest pla d'igualtat podem sempre establir un diàleg cordial, dins el qual segurament puguem ampliar comentaris, puguem sentir-nos més units, puguem viure més d'acord amb la pròpia realitat.
