Fins i tot per al agnòstic, la història de l'Encarnació Divina ha de ser una de les més fascinants llegendes que ens ha llegat el passat. Encara que normalment s'accepti com una història cristiana, es tracta d'un dels mites més antics de la raça humana, tan arrelat en els fonaments del pensament que cap mer escepticisme intel·lectual pot eliminar-lo. Perquè la raó actua només en la superfície de la ment, i per molt racional que un individu es crea, quan dorm sorgeixen de manera inconscient pensaments que ell creia haver superat. En els seus somnis els antics mites apareixeran de nou, demostrant que hi ha una regió de l'ànima de la qual res coneix i sobre la qual no té cap control. El poder de l'Església Catòlica jeu precisament en el fet que, més que cap altre credo occidental, atresora aquells mites i símbols que agiten les profunditats del pensament i del sentiment. El racionalisme científic potser alteri la superfície, potser cobreixi l'esperit amb una vestidura diferent, o li faci exercir un altre paper. Però el resultat és només fingir, pretendre, pur teatre, contra el qual l'ésser interior es rebel·la, el que ocasiona aquests greus conflictes mentals que alienen l'home de la vida.
No obstant això, l'Església demostra sovint ser inadequada per a guarir la malaltia espiritual de l'individu modern perquè aquest troba impossible creure en l'exclusiva interpretació que ella fa dels antics símbols. Per als que són capaços de creure, l'Església és satisfactòria, no tant en la seva interpretació com en els propis símbols. Sigui el que sigui el que llegim en ells, semblen posseir un poder en si mateixos que cap malentès és capaç de destruir. Així, doncs, la fal·làcia de l'escepticisme modern és que en rebutjar les doctrines de l'Església ha rebutjat també els seus símbols, i per tant, si no és massa dura l'expressió, ha llençat al nadó juntament amb l'aigua del bany. No obstant això, aquesta imatge del nadó és especialment apropiada, perquè potser el més important d'aquests símbols estigui relacionat amb el nadó, amb el Nen Sagrat «concebut de l'Esperit Sant i nascut de la Verge Maria».
A l'Església se li ha cridat l'atenció sobre l'inconvenient fet que aquesta mateixa història sigui present en altres religions de més antiguitat, com, per exemple, en la llegenda de Maya i de Buda, i en la d'Isis i Horus.
Per explicar-ho, els doctes pares han recorregut a unes pobres respostes, apel·lant al demon ex machina, el dimoni, i suggerint que aquest va introduir la història en altres religions per confondre al creient. O fins i tot insinuen, d'altra banda, que la gràcia de Déu va transferir una porció de la Veritat Ultima als infidels perquè estiguessin preparats per a la revelació cristiana, suggeriment a un mateix temps superficial i de més profunditat del que els seus autors pretenien. Ja que crea el delicat i perillós precedent que la gràcia de Déu ha estat impartida per altres mitjans que els de l'Església, i sembla tant una preparació a la conversió de l'infidel com l'escepticisme de la ciència. I si l'argument es portés a la seva lògica conclusió, desembocaria en la difícil qüestió de la identitat de Déu i del dimoni, ja que un és font de gràcia i l'altre de temptació. Però abans de tractar del significat essencial de l'Encarnació, és interessant destacar algunes correspondències importants i suggerents.
En el tercer capítol de l'Evangeli segons sant Joan, es diu que Jesús afirma que perquè un home pugui entrar al Regne de Déu, ha de néixer de nou de l'Aigua i de l'Esperit. A més, en el primer capítol del Gènesi, es diu que abans de la creació del món l'Esperit es va dirigir cap a la superfície de les aigües. Per tant, sembla ser que aquests dos elements, l'aigua i l'Esperit, són necessaris per a la creació divina, ja sigui la creació de l'univers o la del Fill de Déu. Per això és interessant preguntar-se si aquests dos elements van estar involucrats en el naixement d'aquell particular Fill de Déu anomenat Jesucrist. De seguida, d'acord amb els ensenyaments ortodoxes, trobem a l'Esperit, l'Esperit Sant. No pot ser totalment casual l'estret semblança entre Maria i mare, nom llatí de «mar» (Maria és la forma grega), mentre que altres paraules significatives derivades de la mateixa arrel sànscrita ma-, són Maya (la mare de Buda, que també significa el món de la forma, del que fenomènic), mater (mare) i el terme «matèria». En totes les cosmologies antigues, l'aigua és símbol de la matèria, que, en unió amb l'Esperit, produeix el món de la forma. I mentre que l'Esperit és actiu i masculí, l'aigua és passiva i femenina. Per aquest motiu, en sentit figurat, l'aigua sigui la mare del món, i podem d'això deduir que la història de l'Encarnació pot ser que hagi molts significats igualment autèntics.
En el pla de la cosmogonia, representa el naixement del món com a resultat de la uni de l'Esperit amb la matèria verge, la sembra de la llavor de la vida en un sòl inclume. Però el seu significat ms important és el referent al desenvolupament espiritual de l'ésser humà, a la idea del Segon Naixement, a adonar-se que, per mitjà d'aquest nou naixement, l'ésser impenitent pot convertir-se en Crist, Fill de Déu i fill de l'Home. La ignorància i la foscor espiritual és el resultat d'estar immersos en el dualisme, és un conflicte entre els oposats, ja sigui entre el diví i l'humà, el jo i el món o el conscient i l'inconscient. Aquesta és la condició en la qual es troba a si mateix gairebé tot ésser humà a despertar a l'autoconsciència. Hi ha una oposici entre nosaltres mateixos i l'univers en què vivim i la societat a la qual pertanyem, ja que una i altra vegada vam descobrir que les exigències de la vida estan en conflicte amb els desitjos personals. Per això hi ha una tendència a portar-ho tot cap a nosaltres mateixos, a erigir una fortalesa i implicar dins dels seus murs totes les coses de la vida que desitgem de manera especial. És com si un tractés d'seleccionar certs aspectes del caràcter de la seva esposa, fills o parents, separar-los de tot el altres i conservar-los en un aïllament inalterable. O com intentar persuadir el temps perquè sigui sempre agradable yclido, o millor todava, com prendre un cos humà i separar les parts belles de les lletges, amb el resultat que les dues moren. Ja que aquesta separació, aquest aïllament del jo en relaci a la vida, només pot produir misèria i mort espiritual. Separat de la vida, el jo no té cap sentit, és com una nota solitària treta d'una Simfonia, tan mort com un dit seccionat de la mà, tan estancat com una rfaga de vent empresonada en una habitaci n. El mateix pot dir-se de qualsevol persona, idea, objecte o qualitat que el jo intenti aferrar i mantenir com de la seva exclusiva propietat. D'altra banda, la posició contrària és igualment infructuosa. Si el jo es deixa negar totalment pel món o est completament absorbit en Déu o en la comunitat, és tan intil llavors com un cos que s noms un membre, tan apagat com la cantarella d'una nota ininterrompuda (o de qualsevol nota concebible tocada enmig d'un gran enrenou), i tan absurd com una fotografia sense cap color ni forma especial.
Però entre aquests dos oposats, el jo i l'univers, potser hi ha una uni, no una fusió semblant a la de l'aigua al barrejar-se amb el vi, sinó una uni semblant a la de l'home amb la dona, en què tots dos oposats conserven la seva individualitat i, en canvi, produeixen un fruit en forma de fill. Sovint es creu que l'objecte del misticisme és revelar la identitat de totes les coses separades, negar per complet qualsevol tipus d'existència individual i trobar la Realitat nica, la multiplicitat d'expressions s noms resultat de la ilusi n.
Però hi ha una antiga dita budista que afirma: Per a qui res coneix del budisme, les muntanyes són muntanyes, les aigües són aigües i els arbres són arbres. Quan ha llegit les escriptures i comprès una mica la seva doctrina, les muntanyes deixen de ser muntanyes, les aigües aigües i els arbres arbres. Però quan s'ha il·luminat per complet, llavors les muntanyes tornen a ser muntanyes, les aigües aigües, i els arbres arbres ». Ja que, abans de poder apreciar realment la canviant individualitat de les coses, hem de, en cert sentit, donar-nos compte de la seva irrealitat. És a dir, s'ha d'entendre que no només un mateix, sinó totes les altres coses de l'univers no tenen sentit i són mortes si se les considera en si mateixes com a entitats permanents, aïllades i autosuficients. Llevat que es la relacioni amb el tot, la part no té cap valor i la unió de la qual neix el Fill Diví és justament aquesta relació de la part amb el tot o, més aviat, aquesta comprensió d'una relació ja existent.
De la mateixa manera que l'espòs deu, si en realitat estima la seva dona, rebre-la i acceptar-la plenament a la vegada que es lliura per complet a ella, l'ésser humà ha d'acceptar el món i lliurar-se a ell. Rebre l'univers en un mateix, a la manera d'alguns «místics», és simplement vanagloriar amb la idea que un és Déu, creant una nova oposició entre el gran tot i la degradada part.
Donar-se de manera plena i incondicional al món és esdevenir una no-entitat espiritual, un mecanisme, una pela, un full portada pels vents de la circumstància. Però si al mateix temps es rep el món i s'abandona el jo, llavors preval aquesta unió que origina el Segon Naixement.
Només en aquest estat és possible apreciar la vida al seu real sentit, acceptar amb amor, gratitud i reverència el que és agradable a altres criatures i el que no ho és, sabent que el goig és inseparable del sofriment, la vida de la mort, el plaer del dolor. Més encara, el dolor i la mort no s'accepten simplement perquè la seva contrapart produeix vida i plaer, sinó perquè són part integral de la Vida Suprema i del Plaer Suprem. La Vida Suprema és més que la vida que s'oposa a la mort, de la mateixa manera que una melodia és més que un so; és la rítmica presència i absència del so en el qual el silenci i la desaparició de les notes són tan importants com la pròpia música. No és només qüestió de tolerar la pausa per amor a la nota, llevat que diguem també que es tolera la nota per amor a la pausa. Ja que una eternitat de so és tan espantosa com una eternitat de silenci, i una eternitat de vida és tan horrible com una eternitat de mort.
Però en les coses hi ha una alternança, un ritme, una varietat, com si fossin una simfonia universal. I aquesta simfonia és el Fill del Pare, So, i de la Mare, Silenci.
Així, quan diem que de la unió del jo i la vida (o el món) neix Crist, volem donar a entendre que l'ésser humà s'eleva a un nou centre de consciència en el qual no és ni només ell, ni només el món . Per contra, se centra en l'harmonia resultant d'aquest donar i rebre d'un a un altre. En realitat, aquest centre ja existia, fos o no conegut, ja que dos oposats no poden existir a menys que hi hagi una relació entre ells. I aquesta relació, el Fill, és el significat, o el que Keyserling anomena transcendència, i el que designa el terme xinès Tao, de la mateixa manera que el fill dóna un significat, una raó de ser, als dos oposats, a l'home ia la dona.
En aquest sentit, el fill és en realitat «un pare per a l'ésser humà» i Crist una unitat amb el Pare. Perquè, què és simple substància, simple energia, simple tot, simple banda, mer món, simple jo? Presos per separat no són més que un instrument, una eina, una porció inánime que el Tao reuneix i modela segons el seu propi significat; en realitat, sense aquest significat no podrien existir. Pel que fa al significat en si mateix, no es pot descriure, només pot experimentar-, i únicament es pot experimentar quan existeix aquesta especial classe d'amor entre un mateix i el món, que fa que aquesta unió representi molt més que qualsevol d'ells per separat, de la mateixa manera que per marit i dona el fill té més importància que ells mateixos.
Autor: Eva Vila, redactora en la gran família hermandadblanca.org
FONT: "Converteix-te en el que ets" d'Allan Watt
