El problema de la utilitat del pensament ", per Pedro Quiñones Vesperinas

Aquesta temàtica és de difícil aprehensió, per dir-ho d'alguna manera. És important tenir una especial receptivitat per intentar captar-la en la mesura de les nostres possibilitats.

Avui només veurem un plantejament global inicial i, potser entrem una mica en el que serien els inicis del mètode per aconseguir aquesta transformació delpensamiento; el que seria la metodologia de tipus esotèric per a obtenir aquest canvi.

Però el més determinant, d'entrada, és aconseguir situar el problema en susverdaderas dimensions. Realment comprendre en què consisteix; i - si això s'entén -en tenim ja un punt de partida ideal per, a sobre d'aquesta plataforma, començar a construir el que pot ser un procés de solució.

Primer hauríem de situar-nos històricament, per poder ubicar la naturalesa d'aquesta problemàtica i veure d'on part. Sabem que estem en la Cinquena Època Post-Atlante i que aquesta part, aproximadament, en termes amplis, del S. VI d. JC, i que encara estem totalment immersos dins d'ella. Aquesta època, tot i que es troba preparada entre els S. VI i IX, es revitalitza o entra en efervescència, en un període que correspon, aproximadament, del segle XIII al XV.

El que té de particular aquesta època pel que fa a les anteriors és que, seguint un procés evolutiu, apareix el que és el germen d'una nova facultat dins de l'ésser humà, que és el que s'anomena l'ànima conscient. És a dir, aquella part del nostre psiquisme, que exercida sobre les dades de la percepció sensorial del món físic, ens confereix una consciència de vigília absolutament precisa, una consciència d'alerta sobre la realitat física, la qual cosa subministra les condicions idònies per al despertar de la individualitat.

Com tots sabem, la individualitat és un terme una mica confús, perquè pot ser entès de diferents maneres. Hi ha un altre terme que té dues significacions totalment contradictòries i contraposades entre si, que és el de "ego". Amb aquesta designació es poden entendre dues coses totalment contràries: el Jo real de l'individu, que és la seva autèntica identitat; i el que no és el Jo real de l'individu, és a dir, la falsificació del Jo real, un jo espuri i succedani que no té res d'individual, ja que és compartit per tots els éssers humans, i que està subjacent en el concepte de egoisme. Això és el menys individual que existeix i és on tots ens assemblem extraordinàriament. Aquesta és la falsificació del jo, que va ser subministrat a l'ésser humà, en uns temps molt remots, com són els de l'antiga Època Lemúrica, per les Entitats Luciféricas. Això té molt poc a veure amb la individualitat, amb l'autèntica individualitat, amb la identitat profunda de l'individu, que és única i irrepetible; mentre que els egoismes són tots exactament iguals entre si i compleixen un paper de distorsió del que serien els efectes de l'autèntica individualitat. La individualitat, segons Steiner, es correspon, a nivell humà, amb l'espècie en el món animal. És a dir, cadascuna és única i diferent de les altres, i, per tant, una no pot ser explicada en funció del que es trobi en una altra. Així com l'espècie es manifesta a través dels diferents animals singulars que la integren, laindividualidad ho fa per les diferents encarnacions. En aquest sentit, l'actual psicologia no podria arribar a entendre la veritable individualitat, ja que com totes les ciències del present, estudia el que els individus tenen en comú, és a dir, el que és "no-individual", el que es manté a nivell de cos astral, però no aconsegueix el Jo Espiritual.

Sabem tamb, a través de seminaris anteriors, que si el representant de la falsa individualitat és Llucifer, el representant de la autntica individualitat és el Crist. Ah veiem que la contraposici de notes característiques i de qualitats és total i absoluta, ja que el que en un rea és egosmo absolut, en l'altra és absolut despreniment i lliurament.

La significaci de la poca actual

Estem en el moment de l'ànima conscient, en el moment en què, precisament per aquesta facultat operant en la psique de la persona, sta té l'opció de trobar-se davant de la seva pròpia individualitat i escollir entre el seu nucli d'identitat ms propi, que li va a distingir de tots els éssers humans i li va a fer receptiu a tots aquests éssers ja tot el que existeix, o quedar-se a nivell de la falsa individualitat, que significa quedar establert a la separativitat i al egosmo. Aquest és el desafiament del nostre moment, que té de propi i de nic que, fins ara, atès que aquesta facultat era totalment inexistent, no hi havia possibilitats de autodeterminació per part de la persona, que sempre estava depenent, d'alguna manera, del seu entorn i d'una altra sèrie d'instàncies, com poden ésser agrupacions de diferents donant-los, en funció de les entitats socials o bé dels llaços hereditari-sangu nis, etc

Com sempre que s'entra en una rea ​​histrica, en la qual es desenvolupa una facultat que prèviament no havia existit, evidentment, la humanitat travessa uns moments de desconcert. Té els elements propis de les poques anteriors, però aquests elements no són apropiats per fer front a les circumstàncies presents i futures. La facultat pròpia de la poca immediatament precedent, que és la Quarta poca Post-Atlante, la Greco-Romana, és la de l'ànima racional. En aquesta època tenim el sorgir del pensament com un instrument d'anàlisi de la realitat, i aquest instrument comença a manifestar-se, fent-ho amb un cert grau de rendiment i funcionalitat, en una determinada mida. Aquí és on hem de començar a exercir el nostre judici i la nostra crítica. Tenim un pensament racional, amb el qual els primers autors grecs, filòsofs i científics al mateix temps, es plantegen una cosa que fins a aquest moment tampoc hagués estat possible, que és el paper que l'home té al món.

Fins a aquest moment això no era possible per un fet, perquè prèviament les condicions també eren diferents. L'etapa anterior, la Tercera Època Post-Atlante, era l'etapa de l'ànima sensible. Fonamentalment a través del sentiment, de la sensació, i d'una percepció [1] no mediatitzada pel pensament, una percepció pura, l'ésser humà estava connectat directament amb la realitat que l'envoltava. É ell era una part de la realitat, i quan un forma part d'alguna cosa, no es qüestiona aquesta cosa com aliè, ja que no és aliè sinó que és propi. Un no es qüestiona les mans i els peus, ja que són arreu el mateix organisme. No obstant això, quan un té problemes en aquestes parts, comença a cuestionárselas, perquè comencen d'alguna manera a ser alienes. Un es qüestiona allò que no és immediatament propi. Sobre el que és absolutament propi, normalment, no hi ha consciència. Després, posteriorment, amb el desenvolupament i l'evolució, un pot començar a dur a terme aquest tipus de qüestionament; però inicialment hi ha un procés d'identificació global.

L'escissió de l'home i realitat

Quan l'ésser humà estava totalment integrat en la realitat, quan formava part d'ella, quan vivia, percebia i presenta amb ella, a l'uníson, no tenia els elements i els estímuls apropiats per qüestionar el seu paper dins de la realitat, ja quesabía perfectament quin era aquest paper. Però ho sabia, no com a conseqüència d'un raonament teòric, sinó perquè era l'experiència seva contínua, la seva experiència. Això, d'alguna manera, està fins i tot present en els començaments de l'antiga Grècia. No obstant això, quan les facultats de l'ànima sensible comencen a decaure i es plantegen les pròpies de l'ànima racional, llavors l'ésser humà es desvincula del seu entorn, se sent aïllat. Ha tallat els seus diferents cordons umbilicals amb la naturalesa i la sent com una cosa aliena, estrany, desconegut i, en bona mesura, hostil. És llavors quan es planteja aquesta gran incògnita, que està present en totes les obres de la literatura clàssica grega i llatina, però sobretot en la grega, que és la inspiradora. Es planteja la pregunta del destí de l'home: ¿quina raó hi ha perquè l'home visqui, perquè visqui en unes condicions que, en gran proporció involucren sofriment? ¿Quin objectiu té tot això ?. Aquesta és la pregunta [2] pròpia de l'ànima racional. L'ànima sensible es planteja sobretot la bellesa, la percepció plaent de la bellesa i té una vivència que, des d'aquest punt de vista, es pot considerar artística. L'ànima racional es planteja el sentit profund de les coses. La seva pregunta és sobre la veritat, de la realitat de les coses, i aquest és el terreny en el qual la humanitat s'ha estat desenvolupant, aproximadament, des dels Segles IV-VI aC, fins aproximadament els Segles XII-XIII, i, ja en darrer terme, al S. XV.

En el període de l'ànima sensible, l'home es troba en un estat de son molt viscut, més que la consciència present, però sense consciència de la seva pròpia part indiferenciada, del que percep.

En període de l'ànima racional, l'home es desperta i pren consciència de si, integrat en família, raça i nació, enfront de la realitat (entorn moral) que l'envolta, i en què es troba inserit.

En el període de l'ànima conscient, l'home desperta a la seva individualitat absoluta enfront de la resta de la realitat: els altres homes, les agrupacions socials, la natura, la realitat mecànica i tecnològica, tot entès com aliè; amenaça potencial - i moltes vegades real - i respon amb moviments filosòfics com el Romanticisme o el Existencialisme. En general, els corrents humanistes han adoptat postures pessimistes en aquest període, mentre que les mecanicistes presentaven una perspectiva optimista, pràcticament fins al present, adaptant-se als plantejaments malthusians, i partint que les tres quartes parts de la humanitat, sobraven en aquest planeta, i la resta hauria de plegar-se a les conveniències de l'elit dominant.

En tot aquest temps la clau era la veritat, trobar la veritat, trobar el sentit de les coses, trobar el paper de l'home en l'univers; amb la problemàtica, com veurem, que el pensament racional, per si mateix, sense una apropiada transformació, no és l'instrument idoni per aconseguir la satisfacció d'aquesta necessitat; ia partir del segle XV, quan s'inicia el període de l'ànima conscient, l'objectiu a cobrir no és ja la bellesa en la vivència, no és ja la recerca de la veritat i del sentit, sinó que és la recerca del que seria el comportament idoni en cada moment i en cada circumstància, per aconseguir una transformació positiva de la realitat. En definitiva és la recerca del bé en cada circumstància, moment i situació. Això és el propi de l'ànima conscient [3].

Raó i Intel

En el període propi de l'ànima racional, tenim dos estadis. Un inicial, encara influït per les condicions pròpies de l'etapa de l'ànima sensible; en el qual i, sobretot en alguns nivells, en alguns reductes de coneixement, es conserven les tècniques apropiades per al treball sobre el pensament, per a poder-lo transformar en aquest autèntic instrument de penetració en la realitat, la manera de convertir-lo en pensament viu. En el segon estadi, aquests coneixements anteriors van perdent-se, aproximadament del segle III-IV d. C. fins al segle XIII, en el qual aquestes possibilitats ja han desaparegut absolutament de la superfície de la Terra, (excepte a uns nivells extraordinàriament minoritaris); i el pensament queda, podem dir, totalment desconnectat de la realitat, en allò que no és la dimensió estrictament físic-material.

Si nosaltres considerem aquestes dues etapes que es poden establir dins el període propi de l'ànima racional, llavors ens trobem amb dos nivells de pensament. Un, el que podríem anomenar un pensament racional, la raó en termes globals; i un altre, una cosa que es va definint progressivament i que entra d'una manera molt peculiar a partir del segle XV, que és el que podríem anomenar l'intel·lecte.

El pensament racional, global, el que es denominava la raó antigament, seria aquella part del pensament amb la qual nosaltres podem abordar especulativament, en principi, una consideració també global de la realitat. Seria - des d'un punt de vista objectiu - aquella dimensió del pensament que podria arribar a convertir-se, realment, en aquest instrument de penetració real, autèntic, efectiu, en la realitat. És el que d'alguna manera podríem designar, amb una terminologia convenient i útil, que s'ha utilitzat en Psicologia i també en diferents Escoles Espirituals, com "pensament abstracte". Opera de forma sintètica. Es pregunta pels significats, els "per què" de les coses.

L'intel·lecte és un altre tipus de pensament molt més específic, molt més concret, que fa referència a uns aspectes molt delimitats de la realitat, que són aquells amb els que nosaltres ens conexionamos a través dels nostres sentits estrictament. És a dir, aquella part exclusivament material-tridimensional de la realitat. El que es designa generalment com el món físic. A això també se li sol denominar pensament concret. Opera de forma analítica. Descompon les coses en les seves parts integrants. Cerca la funcionalitat. Es pregunta pel "com".

Un concepte que sigui contingut propi del pensament concret, sempre té una contrapart en el món físic. Un concepte que sigui un contingut propi del pensament abstracte, no té per què tenir una contrapart en el món físic. Això és una diferència bastant operativa.

Dèiem, que en la mesura que encara estaven vigents les condicions pròpies de les seqüeles de l'anterior període, del període de l'ànima sensible, el pensament que s'utilitzava era aquest pensament global, aquest pensament racional, no en el sentit que s'empra avui el terme, perquè avui en dia s'està identificant generalment el racional amb l'intel·lectual i amb el físic-material. La raó, des d'aquest punt de vista, era ja una raó més despresa de les condicions materials. Era la raó filosòfica, ja que pensament i ciència seejercían i desenvolupaven en aquells moments, mitjançant el raonament filosòfic. La investigació, mitjançant la raó, guiada per la lògica i per la intuïció, del que devien ser les condicions vigents en la realitat. Això seria el pensament racional. Aquí hi ha dos termes importants per tenir en compte. El terme lògica [4] i el terme intuïció. El pensament racional necessàriament ha de ser lògic, perquè si no, evidentment, no és racional. Ara bé, el pensament racional, sent lògic, no vincula necessàriament amb la realitat. Això és una cosa que hem de considerar amb deteniment. Diguem que el pensament racional és, evidentment, un instrument susceptible de poder ser ben utilitzat. Si és ben utilitzat pot arribar a conexionarnos amb la realitat, però per a això necessita alguna cosa específic que pot designar-se com intuïció. Això era el que dèiem que era present en els primers estadis, perquè encara estabanvigentes les condicions pròpies de l'ànima sensible. Hi havia vida suficient en el sentiment com, envers ella, poder impregnar el pensament, i això fer-ho d'una manera que no fos subjectiva. En això s'entrarà més endavant; en com es pot impregnar de vida el pensament, sense subjetivizarlo en el mal sentit del terme. '

L'abast de la Raó

Dèiem que, el pensament racional, aquest pensament que utilitzaven els antics filòsofs per a considerar racionalment com havien de produir-se les coses en la naturalesa, va ser prou operatiu com per poder desenvolupar ciències com ara les matemàtiques, per exemple, i molt particularment la Geometria, que no han pogut ser perfeccionades mai més enllà, en les seves línies fonamentals, del que ho van ser en aquells temps i sense cap mena d'aparells de cap índole; simple i exclusivament amb el pensament. Això demostra la seva eficàcia i la seva capacitat de penetració en l'essència última de les coses. Aquest pensament racional, és necessàriament lògic, ja que és unacondición ineludible perquè sigui veritablement racional, perquè connecti, per la seva afinitat, amb la forma en la qual es produeixen les coses. En la realitat les coses es produeixen seguint un ordre, un sentit i una coherència. Llavors, aquest pensament, per poder tenir certes possibilitats d'harmonitzar amb la realitat, ha de seguir un ordre i una coherència. Així, aquest pensament que és lògic arriba, si tot el procés de raonament s'ha complert segons unes normes de lògica correcta a unes conclusions lògiques i coherents. Això és absolutament cert i innegable. Però el que és lògic i coherent no és necessàriament real. Aquest és el punt d'insuficiència.

Dit d'una altra manera: la realitat, evidentment, i en contra del que pensen alguns científics actuals, és lògica, és coherent. Com deia Einstein: "Déu no juga als daus". Una altra cosa és que la nostra capacitat d'interpretació de la realitat sigui prou àmplia i profunda com perquè ens aparegui clara. Però, evidentment, hi ha una lògica i una coherència en tot el que existeix, en tota la creació, en tot el seu esdevenir. Mas, només amb lògica i coherència, nosaltres no penetrem en el que existeix. Podem elaborar models, interpretacions, imatges que reuneixen les condicions bàsiques perquè poguessin, teòricament, ser reals, però no hi ha la totalitat dels elements necessaris parapoder comprovar fefaentment, per poder tenir la certesa absoluta, que aquest model, aquesta imatge que es ha elaborat teòricament (i que pot ser perfectament coherent) sigui real. Seria una de les formes en les quals la realitat podria manifestar-se, però hi ha infinitat de maneres en les quals la realitat pot fer-ho, i totes aquestes formes poden ser perfectament coherents, tot i ser dispars i diferents entre si. Això és un plantejament filosòfic bastant elemental i que s'està utilitzant molt actualment a la Filosofia de la Ciència. En base a aquest tipus de raonaments, el plantejament materialista està ja bastant devaluat des de fa anys, tot i que el públic no s'assabenti, perquè és una cosa que no s'explica. Els filòsofs de la ciència, des de fa dècades, ja tienenbastante sobrepassat el materialisme, el mecanicisme i altres plantejaments d'aquest estil; i és més, estan postulant el retorn de les metafísiques com un element fonamental per al progrés de la ciència.

Nosaltres entenem que simplement el arribar a conclusions raonables, lògiques i coherents, no ens aproxima - substancialment - a la penetració en la realitat, i molt menys - per descomptat - si estem parlant de la realitat no física. Evidentment, partim d'un plantejament de la realitat molt més ampli del que habitualment es considera; doncs no creiem que la realitat sigui única i exclusivament allò amb la qual cosa ens connectem a través dels nostres sentits, sinó que estimem que hi ha infinitat d'àmbits, amb els quals podem comunicar, en determinats estats de consciència. Estats especials i poc usuals (sobretot en aquest moment històric, però que sí que ho han estat en el passat). Actualment hi ha una interrelació, a nivell subconscient, amb aquests nivells, que es fan - en alguna mesura - perceptibles; per exemple, en els períodes entre el somni i la vigília, (moment de consciència intermèdia en què hi ha unes interaccions que poden ser més perceptibles) sobretot, si la persona es ensinistra d'una manera determinada per incrementar la seva sensibilitat en aquests moments particulars .

Bé, tenim ja d'alguna manera fet el plantejament. Tenim un pensament racional, que és susceptible de poder arribar a ser convertit en un instrument de penetració en la realitat. Com a instrument és vàlid, però cal saber usar-lo de determinada manera. Tenim una reducció, una simplificació, una concentració - podríem dir- d'aquest pensament, que es limita estrictament a un àmbit molt concret i molt específic de la realitat, que és el tridimensional, el món físic, amb el qual ens relacionem pels nostres sentits actualment operants. Això ens allunya bastant més del que és la percepció de la realitat global, però, d'altra banda, fa possible una nitidesa molt peculiar en la consciència amb la qual nosaltres ens relacionem amb el nostre entorn i que anteriorment mai havia estat present en aquesta mesura . Hi ha una connexió que -podríem dir - és la de cervell, sistema neurosensorio, òrgans dels sentits i món físic; amb una participació, fonamentalment subconscient, de l'àrea del sentiment, de l'àrea psicoafectiva. Però la connexió món extern i cervell, sistema neurosensorio, mai ha estat tan ntida i tan clara com en aquests moments i això fa possible aquest despertar de la individualitat del qual hablbamos al començament. És per això que, precisament en aquestes circumstàncies específiques, pot sorgir aquesta facultat que anomenem com l'Ànima Conscient, i malgrat tot això continua l'extraordinària dificultat per situar-nos dins de la realitat, per tenir una imatge del que que aquesta realitat és i del que nosaltres som dins d'aquesta realitat.

Condicions per a la recta utilització del Pensament

El primer problema amb què ens trobem quan volem utilitzar elpensamiento com un instrument de penetraci, de coneixement, és que nuestropensamiento est contaminat. Est contaminat per les emocions i els instints, i això és una cosa que hem de comprendre bé, perquè pot donar lloc a confusions. En un moment molt distant, al qual hem fet alusin anteriorment quan hablbamos de la falsa individualitat que suministr Llucifer, hi va haver un estmul excessiu en el Cos Astral de l'ésser humà, que li va produir una espècie de desenvolupament absolutament desequilibrat, en el qual va quedar atrapat per dir-ho es el Jo, que és el que hauria hagut d'exercir de forma ntida i autnoma la facultat del pensament. El Jo va quedar atrapat dins el món anmico, del món dels sentiments; sentiments que, en funció de que el seu autntica individualitat no havia sorgit, no són sentiments que puguem anomenar individuals ni individualitzats, sinó que són indiferenciats, globals; circulen com corrents instintives dins el conjunt de la humanitat i fonamentalment dins de determinades agrupacions, que poden ser de tipus tnic, social, etc Això es posa molt de manifest quan hi ha grans aglomeracions de gent; llavors es veu cmo el sentiment és una cosa que en cap mesura podem dir que est individualitzat: apareix l'emoció descontrolada.

A causa de que el pensament est submergit dins el món dels sentiments, est subjetivizado d'una manera negativa. Negativa en tant que aquesta subjetivizacin no és individualizacin, sinó que és indiferenciacin. Això fa que el factor d'objectivitat, sigui absolutament fonamental per penetrar en la realitat; el que, dit d'una altra manera, es podrà definir com transparència: el que el pensament sigui transparent, que no estigui contaminat, que no tingui determinades coloracions que donin unes tonalitats al que nosaltres percebem, diferents de les que en si la realitat posseeix. Tot això és una cosa que ha de ser depurat, evitat, defugit, perquè el pensament, veritablement, pugui penetrar en les coses. Quan el científic diu que el pensament ha de ser objectiu per penetrar en el coneixement de les lleis naturals, (i, per descomptat, s'està referint a les dimensions purament materials) és totalment correcte el que està expressant. Es necessita un instrument objectiu, per penetrar en la realitat objectiva. Amb un pensament carregat de sentiments, no es descobreix cap mena de realitat ni de llei que estigui prevalent en el real; i diguem que tots els èxits de la ciència actual s'han aconseguit a través d'un esforç d'objectivitat; esforç que no és vàlid com a exemple a seguir al peu de la lletra per al que nosaltres volem aconseguir, però que té alguns punts de referència que són interessants.

Com esforç d'objectivitat, nosaltres hauríem de fer un encara superior. El mètode és el que no ens serveix, perquè el que no es pot fer, quan volem penetrar en nivells de la realitat que no són el estrictament material (que és el que està més mort) és desfer-nos dels nostres sentiments, perquè són els que donaran vida al nostre pensar. Llavors, aquí sembla que hi ha una contradicció, perquè estem dient que el pensament està contaminat pel sentiment, la qual cosa és real. Diem que un pensament sense sentiment pot ser objectiu i pot complir uns fins, només en un cas concret que és al que es refereix aquest àmbit de realitat molt reduït que és el món físic, que és àmbit del que mort. Però si nosaltres volem penetrar en qualsevol altre àmbit de la realitat, en els quals prevalen condicions del que viu, tenim queentrar amb un instrument viu. Perquè el nostre pensament estigui viu l'hem de carregar de sentiment. El dilema és com podem utilitzar el nostre sentiment per introduir-lo en el pensament sense subjetivizarlo, sense contaminar amb una subjectivització; subjectivització en el sentit negatiu del terme, en el sentit de sentiments de tipus global que no estan controlats per el Jo. (Emocionalitat).

Això ens porta al real esforç d'objectivitat que nosaltres hem de dur a terme a hores d'ara, a l'esforç que correspon a aquest moment històric, moment del desenvolupament de l'Ànima Conscient. En aquest moment, la nostra tasca consisteix a utilitzar el nostre Jo nadó, aquest punt especial d'objectivitat que existeix dins nostre, aquesta perspectiva interna sota la qual ens podem contemplar a nosaltres mateixos, per discriminar en el nostre món de sentiments què és propi i què és aliè; per determinar què és veritablement pertanyent a l'esfera del nostre Jo i què és tot el que no pertany a ella; quins elements i quines continguts nosaltres desitgem i considerem apropiats que continuïn dins del nostre món de sentiments i quins elements són aquells que poden interferir dins del nostre procés de desenvolupament [5].

L'exercici de l'activitat espiritual

Això implica un exercici d'extraordinària creativitat i és l'exercici precisament de l'activitat espiritual. El llibre de Steiner "La Filosofia de la Llibertat" posteriorment es va tornar a titular com "Filosofia de l'Activitat Espiritual", que ve a ser el mateix: elejercicio de l'autèntica llibertat. La qual cosa és una cosa que no té molt a veure amb les condicions externes, és una cosa absolutament propi de l'individu, que té a veure totalment amb l'activitat del seu Jo, i que consisteix en la discriminació entre el que és propi i el que és aliè . El que és propi del nucli d'identitat espiritual últim de lapersona i el que ve donat per condicions externes, alienes, del passat, automàtiques, instintives i per qualsevol altre tipus d'instàncies.

En aquest esforç d'objectivitat i de creativitat màximes, l'individu té quedesarrollar una nova moral, que és una moral de llibertat. La qual cosa no té res a veure amb que la persona faci allò que li ve de gust en cada moment, que és com s'entén avui dia l'exercici de la llibertat. L'autèntic sentit moral, el que s'anomena en la terminologia antroposòfica la Fantasia Moral, està en endevinar - d'alguna manera - el que és correcte en cada moment. Posar en harmonia les condicions del món físic, de manera que són els Arquetips Espirituals, i això només es pot fer a través de l'exercici de la facultat de l'Ànima Conscient; a través de la inspiració del Jo. No hi ha cap condició externa que pugui determinar el que és moral, sinó exclusivament aquesta inspiració profunda dins de la persona. Evidentment, hi ha normes de tipus espiritual molt global que, per descomptat, sempre són punts de referència. Però ¿com s'aplica en cada moment i en cada circumstància aquest tipus de normatives, que només són uns punts de referència molt globals; en definitiva simplement una mena de plans en funció dels quals s'han de desenvolupar les característiques psicològiques de l'ésser humà ?. Perquè els "Deu Manaments", "El Sermó de la Muntanya", tots aquests continguts, no tenen el sentit que ens ha transmès l'Església, d'imposicions i normatives a les quals ens hem d'atenir sota determinat tipus de penes o càstigs, sinó que es tracta simplement de projectes de desenvolupament; cosa que alguna vegada, en algun moment, l'ésser humà aconseguirà.

El sentit moral de les situacions és precisament el que s'ha de desenvolupar en el moment de l'Ànima Conscient. Com poder trobar una actuació idònia en cada moment, que, prescindint en una certa mesura del que poden ser els interessos propis primaris de l'individu, posi en harmonia l'haver de ser d'índole espiritual amb els elements que la vida i el món físic posen a seu abast. Aquest és l'exercici de la seva llibertat, de la seva voluntat i, sobretot, de la discriminació, per saber ser inspirat per la Fantasia Moral.

Nosaltres, a través de l'exercici de discriminació, hem d'aconseguir latransformación del nostre món de sentiments, del nostre Cos Astral i convertir-lo en un Cos Astral transparent. Això és el que en terminologia esotèrica actual també es designa com "Jo Espiritual". En terminologies més antigues es descrivia com la "Mare de Déu Sofia". Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.

La necesidad de realizar el Bien

Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.

Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.

Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.

Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.

Proceso de vitalización del pensamiento

Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.

Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.

El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.

En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].

Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.

Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.

Pedro Quiñones Vesperinas

[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.

[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.

[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.

[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .

[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.

[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.

[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.

[8] “Isis”

–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55