Llibertat i educació en la perspectiva de Krishnamurti. 2n Part: La relació de la llibertat amb l'educació

Ara que hem discutit alguns dels aspectes ms importants del que la llibertat no és, pel que fa a l'educaci, podem començar a analitzar la relació de la llibertat amb l'educaci.

Per començar, cal aclarir que Krishnamurti (i, presumeixo, la majoria dels lectors d'aquest article) no est interessat només en l'educaci sobre la llibertat. Una persona pot estar en la situaci menys lliure (com en una comunitat condicionada a l'islam fonamentalista dins d'un camp de concentració feixista, per posar un absurd exemple) i tot i aix obtenir lliçons sobre la llibertat. Quan Krishnamurti i la majoria dels educadors holsticos diuen que estan interessats en què les persones coneguin sobre la llibertat, estan dient que les persones hauran de fer alguna cosa ms que aprendre sobre ella; aprendre d'ella.

D'aquesta qesti, necessàriament sorgeix la interrogant Qu significa conèixer alguna cosa com la llibertat? És el mateix que saber, per exemple, els noms dels planetes?

Si conèixer la llibertat no és el mateix que saber els noms dels planetes, Cul és la diferència? Per mantenir això ho ms simple possible, simplement podem dir que es pot argumentar que hi ha categories de les coses (coses com l'amor, la responsabilitat, el coratge, o fins i tot cmo muntar una bicicleta). Que el seu enteniment requereix un excepcional component addicional. Ja que aquestes coses no són accessibles a través de conceptes, abstraccions o representacions soles. Aquest és el tipus d'aprenentatge de què parlaven Carl Rogers i Abraham Maslow quan parlaven d'aprenentatge intrnseco. Distinguindolo de l'aprenentatge extrnseco.

Ells interpretaven l'aprenentatge extrnseco com una acumulaci d'associacions impersonals o d'informaci (necessària per aprendre algunes coses, com els noms dels planetes). Mentre que l'aprenentatge intrnseco era per a ells una internalizacin molt personal de informació o esdeveniments (necessaris per aprendre certes coses com la responsabilitat, la llibertat ocmo gestionar una bicicleta). Quan observem aquests dos tipus tan diferents de coneixement, emergeix necessàriament un dubte Per qu és l'educaci? Si l'educaci és principalment per l'acumulació d'informació i l'adquisició de graus, l'educació extrínseca és suficient.

Krishnamurti insistia, però, en què l'educació hauria d'estar enfocada a conrear a l'ésser humà en la seva totalitat.

Hem posat massa èmfasi en la examinació i en treure bones notes. Aquest no és el propòsit principal de les escoles que ell va fundar. Krishnamurti va continuar dient que amb aquest èmfasi erroni en obtenir graus, "la llibertat de florir es marchitaría gradualment".

Per Krishnamurti, "conrear l'ésser humà en la seva totalitat" i "la florida" requerien el que el contínuament deia "el despertar de la intel·ligència". Això es refereix a la capacitat de descobrir la veritat, trobar significat i valors i viure amb una certa "divinitat". Tornarem al tema de trobar la veritat, significat, valors i divinitat una mica després. Però aquests conceptes necessiten ser introduïts aquí. Ja que molts escriptors (inclòs Krishnamurti) van insistir que adquirir aquestes qualitats requereix més que aprenentatge extrínsec. Es requereix aprenentatge intrínsec.

De manera interessant, hi ha un nombre creixent de persones que pensa que fins i tot per als relativament simples objectius de guanyar-se la vida i tornar-se un bon ciutadà és necessari l'aprenentatge intrínsec. Això genera preguntes sobre com les persones es desenvolupen, i quina és la relació de la llibertat amb els processos de desenvolupament.

Necessitem esmentar breument la vella noció històrica que la naturalesa és fosca, animalista, perillosa, sexual, impulsiva i vil. Un altre nom del dimoni, de fet, era el de "el príncep d'aquest món". I el que és sagrat s'eleva per sobre de la natura. És natural.

Part d'aquesta noció és que els nens es troben més a prop de la natura, fins que siguin corregits per la religió i la societat. I així com els animals, són inherentment pecaminosos. I els seus impulsos han de ser continguts fins que aquests nens s'elevin per sobre de la seva pròpia naturalesa. Això ha justificat per anys el llevar-los la llibertat i, amb força brutalitat, salvar-los a ells mateixos de la seva ser més baix. No anem a argumentar en contra d'aquestes nocions aquí perquè ens sembla que es sobre entén el seu grau de atavisme. A més aquestes nocions no formen part important de la majoria de les societats modernes. Bé, sí, però en una forma una mica més atenuada. A més, seran deixades a un costat per que assumim que la majoria dels lectors no pensen així.

No obstant això, hi ha una altra noció del desenvolupament que està encara més estesa. I que és igual de prejudicial per a qualsevol intent d'educar amb llibertat.

Aquesta noció del desenvolupament ve de Plató. I, de manera molt simplificada, sosté que la ment es desenvolupa d'acord al coneixement que adquireix. D'acord amb Plató, després que un cert nombre de coneixements complexos són adquirits per la ment del nen, la ment desenvolupa la capacitat d'abstreure amb aquests coneixements.

Algunes classes de coneixement són millors per això que d'altres. Plató va exposar les virtuts de les matemàtiques com un coneixement particularment ben adaptat a aquest procés. Desenvolupar la millor ment s'aconsegueix fent que adquireixi les diverses formes de coneixement adequades per formar abstraccions. Perquè és a partir de les abstraccions que una persona troba la veritat.

D'això es pot deduir que el punt d'un currículum és presentar aquest coneixement en formes cada vegada més elaborades per aconseguir una ment capaç de crear abstraccions que puguin veure la veritat.

En molts enfocaments de l'educació moderna, es pot argumentar que això és fonamental per al pensament. Per als nostres propòsits, però, l'important és que la naturalesa de les persones es considera determinada per la naturalesa de la seva ment. I la naturalesa de la seva ment es determina a partir de la quantitat de coneixement que acumula. Contrari a això, hi ha la noció de desenvolupament proposada per Rousseau. Mateixa que ha estat adoptada per moltes escoles holístiques. Per Rousseau, la naturalesa de les nostres ments està determinada principalment per la naturalesa, no pel coneixement. Ell va sostenir que tenim tres fonts principals de desenvolupament o educació. La natura. L'home i les coses. El desenvolupament intern de les nostres facultats i els nostres òrgans és l'educació de la natura.

L'ús que ens diuen que fem d'aquest desenvolupament és l'educaci dels homes. I el que vam adquirir de la nostra pròpia experiència sobre els objectes que ens afecten és l'educaci de les coses.

La educaci que ve de la naturalesa est ms enll del control de les persones. i la que ve de les coses est al nostre control sols en certs aspectes. Es que noms la educaci que ve de l'home pot ser completament determinada pel mestre. Si les tres fonts d'educaci estan en harmonia Cosa que Rousseau considerava necessari per al desenvolupament harmoniós de les persones- llavors hauran de seguir el desenvolupament de la natura perquè és el nic ms enll del nostre control.

Això significa que els mestres deuen posar atenci cada nen de manera individual. I donar lliçons que estan en conformitat a la seva idiosincràsia i el seu desenvolupament natural. Una tasca superior del mestre és mirar i aprendre del nen sempre canviant. I sobretot, no interferir amb la naturalesa del nen.

Perquè és un reflex sagrat del seu ésser. D'acord a la noció de Rousseau del desenvolupament, la ment, com el cos, va darrere de la seva natural i inherent procés correcte de desenvolupament.

Just com el que el cos ingereix no determina la naturalesa del cos (perquè mentre estigui relativament sa segueix tenint les parts normals de tots els cossos), així el que la ment adquireix no determina la seva naturalesa. Això és exactament oposat a la visió de Plató. En el model de desenvolupament de Rousseau tenim les primeres raons impulsores per entendre la necessitat que els nens siguin lliures. I no només que aprenguin coses.

A un nen se li ha de donar el màxim de llibertat possible. Perquè pugui desenvolupar-se d'acord a la seva naturalesa. I d'aquesta manera el mestre pugui descobrir la naturalesa de la seva idiosincràsia. I donar-li lliçons d'acord amb ella.

Rousseau també estava conscient dels problemes del condicionament que discutim abans.I per a ell, donar-li al nen la major quantitat de llibertat, tampoc significava donar-li tots els permisos.

Ell equiparava donar-li a un nen completa llibertat amb plantar un arbust a la meitat d'un camí i esperar que creixés de forma natural. La societat simplement passaria sobre ell. I ho destruiria. Per aquesta raó, Rousseau va parlar de donar-los als nens una "llibertat ben regulada". O llibertat que fos real. No només un producte del condicionament. Però els mantingués segurs. Contràriament a Plató, Rousseau sentia que un nen no està en perill si aprèn el que li dóna la gana. I aprèn quan i com aprendre. Aprendre a aprendre, o meta aprendre, és justament considerada la part important del coneixement.

No obstant això, usualment aquest "aprendre a aprendre" s'interpreta malament. Com a "aprendre a aprendre" el que el mestre vol que l'estudiant aprengui.

Això pot ser, però, una violació d'un aspecte fonamental del que significa realment saber alguna cosa. És a dir, trobar el seu propi significat.

Així com es pot argumentar que hi ha diferències entre aprendre alguna cosa i experimentar i aprendre d'abstraccions, també pot argumentar-se que hi ha una gran diferència entre veure el significat d'alguna cosa, i que ens expliquin el significat d'aquest alguna cosa.

És la diferència entre el significat que es fa i el significat que es rep. "Entendre" ha estat una paraula freqüentment descrita en termes de fer connexions i veure distincions. Es diu que les persones intel·ligents són les que veuen les similituds on altres veuen diferències. I que veuen les diferències on altres veuen només similituds. En tots dos casos, és la creativitat dels seus actes el que les distingeix. Una persona mira o fa, no rep ni accepta. Krishnamurti estava constantment implorant a les persones que no simplement acceptessin o estiguessin d'acord amb el que ell deia. L'important era l'acte de la recerca d'un mateix.

És bastant evident que una persona no pot aprendre a veure per si mateixa oa fer les seves pròpies connexions si se li ha dit exactament on buscar i el que ha de trobar quan miri allà.

Malauradament, això és exactament el que fa l'educació moderna. En general també hi ha una indicació molt clara de quina és la taxa acceptable en què una persona ha d'absorbir el material donat. Si la velocitat d'absorció de l'estudiant és menor que l'esperada, llavors l'estudiant és etiquetat com a feble. I si la seva velocitat és més gran, llavors l'estudiant és etiquetat com brillant. No obstant això, en cap moment es suggereix que cada estudiant té una taxa diferent d'aprenentatge. Diferents fonts de material i diferents inclinacions. A més mai es suggereix que sigui una cosa bona per a l'estudiant descobrir el seu propi ritme d'aprenentatge.

Això, independentment del valor que les persones li atribueixin el meta aprenentatge. El que també és comunament passat per alt és que l'aprenentatge d'una persona sobre el que troba significatiu i el ritme d'aprenentatge d'aquesta persona per a diferents tipus de material, pot ser un aspecte important perquè l'estudiant aprengui alguna cosa sobre si mateix. Probablement la raó per la qual això s'ignora és que els objectius de l'educació moderna són diferents. Si l'educació és per a adquirir informació, el que la persona trobi important i el rang del seu aprenentatge de diferents tipus de coneixement és de poca importància.

No obstant això, si l'educació considerés l'autoconeixement com un pilar central de si mateixa, llavors aquestes dues qüestions serien de gran importància. D'acord a la llarga llista de respectats analistes de l'educació. Incloent a Rousseau. Pestalozzi. Froebel. Jung. Maslow. Rogers. El mateix Krishnamurti. El fet que una persona faci les seves pròpies connexions és fonamental. D'aquesta manera les persones descobreixen els seus interessos ms profunds. Com a conseqüència, descobreixen alguna cosa important sobre s mateixes.

Probablement, hi haur un dia un consens general sobre el fet que és bo per a les persones tenir l'oportunitat de descobrir els seus veritables interessos.

És menys probable que s'aconsegueixi un consens similar sobre la importància de les persones construint els seus propis significats. Ja que els significats individuals podran estar en conflicte amb els prèviament establerts.

Pel que ser veritablement difcil que hi hagi consens és en el fet que, per descobrir interessos i significats, la llibertat és necessària. I aquestes és una de les raons principals que els autors prèviament esmentats donessin tanta importància a la llibertat. Ells senten que si tu li dius a un nen aquestes són les connexions adequades de fer per entendre aquest tema.

I això és el que realment importa aquestes dicindole de manera simultània les connexions diferents que facis a aquesta, estan malament.

I, si tu li dius a un nen "això és important. Això és una cosa que has d'aprendre "li estàs dient de manera simultània" els teus interessos que siguin diferents a aquest no són tan importants ". Això ens porta de tornada als orígens de la paraula llibertat. Que és on vam començar, i la seva relació amb l'amor. Krishnamurti, en una conversa amb nens en una de les seves escoles, va dir en 1954 que "l'amor cap a alguna cosa per si mateix, és llibertat".

No et perdis la tercera part d'aquest interessant article.

TRADUCTOR: Kikio, redactora en la gran família hermandadblanca.org

Per saber-ne més:

Educació i llibertat en la perspectiva de Krishnamurti. 1r Part: Els impediments de la llibertat

Les reflexions de Krishnamurti sobre l'educació com a activitat religiosa (Primera part)