En creuar el cel, una fletxa o un ocell no deixen empremta. En la filosofia xinesa i hindú aquesta recurrent metàfora s'utilitza, encara que sembli estrany, per a coses que aparentment no s'assemblen en res. La veloç trajectòria d'una fletxa que no deixa empremta s'utilitza com a imatge de la impermanència, del pas de la vida humana a través del temps, de la veritat inevitable que totes les coses acaben per dissoldre «sense deixar cap empremta». No obstant això, en un dels dits de Buda, l'invisible trajectòria dels ocells al cel es compara a la manera de viure d'un savi, la perfecta classe de persona que ha aconseguit dissoldre el seu ego, com aquest poema xinès el defineix:
"En penetrar al bosc,
no pertorba ni un bri d'herba;
en penetrar en l'aigua,
no ocasiona ni la més lleu ondulació ".
La imatge representa cert nombre de qualitats que són, en realitat, diferents aspectes d'una mateixa cosa. Representen la llibertat i la desafecció de la ment del savi, una consciència que s'assembla al cel, en la qual l'experiència es mou sense deixar taca alguna. Com diu un altre poema:
"Les ombres del bambú escombren els esglaons,
però no aixequen pols ".
I no obstant això, paradoxalment, aquest «desinterès de» és també una «harmonia amb», ja que l'ésser humà que penetra al bosc sense pertorbar ni un bri d'herba és un ésser que no està en conflicte amb la natura. De manera semblant als exploradors hindús, avança sense que se li senti trencar amb els seus peus ni una simple branqueta. Igual que els arquitectes japonesos, construeix una casa que sembla formar part de l'entorn natural. La imatge també representa el fet que no és possible traçar ni seguir el camí del savi, ja que l'autèntica saviesa no pot ser imitada. Cada ésser humà ha de trobar-la per si mateix, ja que no hi ha manera d'expressar-la per mitjà de paraules, o aconseguir-la mitjançant uns mètodes o unes directrius específiques.
Però en realitat hi ha una estreta connexió entre aquests dos usos de la metàfora en aparença diferents, el camí del savi, d'una banda, i la impermanència de la vida, de l'altra. I la connexió revela el principi més profund i principal d'aquelles filosofies orientals que tant desconcerten la ment occidental en identificar la saviesa més elevada amb el que a nosaltres ens sembla la doctrina de la lamentable desesperança. De fet, la paraula desesperança, en un sentit particular, és la traducció adequada del terme hindú i budista de nirvana: despirate, expirar, morir.
No podem entendre com els orientals comparen aquesta desesperança amb el goig suprem, llevat que, tal com tendim a suposar, es tracti tan sols de gent depravada i pusil·lànime acostumada durant molt de temps al fatalisme ia la resignació.
No deixa de sorprendre veure la manera en què els reflexius occidentals, en particular els cristians, semblen estar determinats a passar per alt el punt essencial d'aquesta connexió. Ja que no és cert que a la imatgeria cristiana prolifera el tema de la mort com a preludi essencial de la vida eterna? No s'ha escrit que el mateix Crist «va morir» després d'haver exclamat que Déu li havia abandonat? I en les escriptures cristianes ¿no hi ha abundància suficient de paradoxes sobre «no tenir res i, però, posseir-ho tot», sobre trobar la nostra ànima al perdre-la, i sobre el gra de blat que fructifica mitjançant la seva pròpia mort?
«En efecte, així és, -diu el capellà-, però el cristià mai arriba realment a perdre l'esperança, mai mor realment. Al llarg de tota la tragèdia, al llarg de tota la mort i desesperança exteriors, li enforteix la fe i esperança interior que "el millor està per arribar". S'enfronta a el pitjor que la vida pot oferir-li amb la ferma convicció que la realitat última és el Déu d'amor i de justícia en què ha posat tota la seva esperança per a "la vida del món futur". »
Ara bé, crec que diem, sentim i pensem tant sobre aquesta esperança que ens perdem la increïble eloqüència del silenci budista relacionat amb aquesta matèria. Pel que fa a paraules, pensaments, idees i imatges, les doctrines budistes i la majoria de les formes de l'hinduisme són tan negatives i desesperançadores que semblen una mena de lloança del nihilisme.
No només insisteixen que la vida humana és impermanent, en què l'ésser humà no té una ànima immortal i en que, arribat el moment, qualsevol empremta de la nostra existència està predestinada a desaparèixer, sinó que a més vénen a indicar-nos, com a meta de l'home savi, l'alliberament d'aquesta vida transitòria, la qual cosa sembla molt difícil, un estat anomenat nirvana que pot traduir-se com desesperança, i el arribar a una condició metafísica anomenada shunyata, un vacuïtat tan buida que no és existent ni inexistent. Ja que inexistència implica existència, la seva lògica contrapart, mentre que la vacuïtat de shunyata no implica res en absolut.
Encara que sembli impossible, encara van més lluny. El nirvana, que en si mateix ja és negació suficient, és descrit en un dels textos com no millor que una soca mort al qual lligar la teva ruc, i insisteix que, quan ho aconsegueixes, t'adones que ningú ha aconseguit res .
Potser pugui explicar-ho d'una manera més intel·ligible. Aquestes doctrines emfatitzen primer el fet trist i evident que l'ésser humà no té un futur perdurable. Tot allò que arribem o creem, sense excepció, fins i tot els monuments que sobreviuen a la nostra mort, estan predestinats a desaparèixer sense deixar empremta, i el nostre afany de permanència és totalment inútil. Perquè, és més, la felicitat existeix només en relació al sofriment, el plaer en relació al dolor, de manera que l'individu perspicaç no intenta separar-los. La relació és tan estreta quedin certa manera, la felicitat és sofriment, i el plaer només existeix perquè implica dolor. Conscient d'això, la persona dotada de perspicàcia aprèn a abandonar el desig de qualsevol tipus de felicitat al marge del patiment, o de plaer que no comporti dolor.
Però, naturalment, això és difícil de dur a terme. Potser pugui entendre d'una manera verbal i intel·lectual que l'desitjar el plaer estic intentant saciar la meva set amb aigua salada, ja que com més plaer, més desig. (Recordem l'antic significat de desitjar com «no tenir»!) Desitjar plaer és no tenir-lo. Però sembla que encara sóc incapaç de desfer-me de l'hàbit emocional de desitjar-ho. Si llavors m'adono que em consumeix un desig de plaer que porta implícita la seva càrrega de dolor, començo a desitjar no desitjar, a desitjar el nirvana, a intentar abandonar tota esperança. No obstant això, amb aquesta actitud, simplement he convertit el nirvana en un altre nom que designa el plaer. Ja que plaer, per definició, és l'objecte del desig. És el que ens agrada, és a dir, el que desitgem. Si descobreixo que aquest desig és sofriment, i llavors desig no desitjar-ho ..., bé, començo a experimentar la sensació que «no havíem estat ja aquí abans? . Per això el budisme suggereix el nirvana en termes que són negatius i buits, i no amb la imatge positiva i atractiva que envolta la noció de Déu.
Nirvana s'equipara a shunyata, la Res ms enll de res, per suggerir la impossibilitat de desitjar-ho. Tot el que siguem capaços de desitjar porta implcita una càrrega de dolor. El nirvana, l'alliberament del sofriment i el desig, es denomina inabastable, no perquè no pugui esdevenir-se, sinó perquè no hi ha manera de buscar-lo.
El punt de mfasi sobre la impermanència és que cada objecte de recerca, de desig, és a última instància inabastable i intil. Per alliberar-nos d'aquesta inutilitat, hem de cessar de buscar-lo. Cercar Déu, desitjar-ho, és simplement portar-lo al nivell de les metes inútils o, en el llenguatge cristià, confondre el Creador amb les seves criatures. De la mateixa manera, desitjar el nirvana és simplement cridar amb un altre nom el plaer inaccessible. Mentre seguim pensant en Déu, parlant de Déu o buscant a Déu, no podrem trobar-lo.
Ara bé, des del punt de vista de la cultura occidental, ja sigui antiga o moderna, cristiana o laica, capitalista o comunista, això constitueix la gran hereja. Ja que la cultura occidental viu consagrada a la creença que hi ha una fórmula per a la felicitat, una resposta a la pregunta: Qu he de fer per salvar-me ?.
Tota la propaganda poltica, tota la publicitat i la majoria del que anomenem educaci es basen en l'assumpció que hi ha un camí, i que tan sols és qesti de saber com. (Si alguns detalls no s'han acabat de matisar todava, noms cal donar uns mesos msa els científics i segur que ho faran.)
Però condeixo creixem? En una professi que combina filosofa, religi, Psicologia i educaci, et trobes amb tanta gent que té la resposta, la gran fórmula per a la felicitat humana si tan sols pudiramos posar-la en pràctica, encara que, per una raznu altra, no ho fem. As que qualsevol persona que parli molt sobre filosofia i psicologia se suposa que té les respostes, ymso menys automticament se li adjudica el paper social de salvador, predicador, conseller i guia a. La persona que coneix el camí!
Però no hi ha ningn camí. Ningú coneix el camí. El nic camí que existeix és la trajectòria d'un pjaro al cel, ara la veus, ara no la veus. No deixa la menor empremta. La vida no es dirigeix enlloc, no hi ha res a assolir. Tota lluita i esforç per aferrar-se a alguna cosa és com el fum que intenta agafar una mà que es dissol. Tots estem perduts, llançats al buit des que naixem, i el nic camí és caure en l'oblit. Això sona molt malament, però és així perquè és una veritat a mitges. L'altra meitat no pot expressar-se en paraules. Ni tampoc es pot descriure, imaginar ni pensar. En paraules, podrà resumir d'aquesta manera: tothom est disolvindose en el no res, i ningú pot posar-hi remei.
És possible, noms per un moment, adonar-se'n sense llançar-se a conclusions, sense caure en el pessimisme, la desesperacino el nihilisme? Costa massa admetre que totes les nostres ben esteses trampes per a la felicitat són noms diferents maneres de engaarnos en creure que amb la meditacin, el psicoanlisi, la diantica, el raja ioga, el budisme zen o la ciència mental aconseguirem d'alguna manera salvar-nos d'aquest final caure en el no res?
Perquè si no ens adonem d'això, tota la resta de la filosofia oriental, l'hinduisme, el budisme i el taoisme seguirà sent un llibre tancat.
Saber que no podem fer res és el començament. La primera lliçó és: «Jo perdo l'esperança».
I llavors què passa? Et descobreixes a tu mateix en un estat mental potser més aviat desconegut, en el que simplement observes, sense pretendre arribar, esperar, desitjar ni buscar res, o intentar relaxar-te. Només observes, sense cap propòsit.
No he de dir res sobre el que segueix a continuació. Ja de tenir expectatives, prometre un resultat ho espatlla tot. Les últimes paraules han de ser: «No hi ha esperança, ni camí». Però no hi ha cap mal a afegir alguna cosa més, el que jeu a l'altre costat de la desesperació, sempre que tots entenguem que aquest alguna cosa a l'altra banda de la desesperació no pot ser desitjat, i que, en tot cas, si es tenen expectatives, es perd.
El proverbi diu: «El que espera, desespera». Segur que estem familiaritzats amb els nombrosos actes involuntaris del cos humà que, com més els desitgem, mentre estiguem ansiosos per aconseguir-los, mai es presentaran, com agafar el son, recordar un nom o, sota certes circumstàncies, l'excitació sexual. Bé, hi ha una cosa que, com tot això, només passa amb una condició: que no intentem aconseguir-ho, que ens adonem clarament que no podem fer que passi. En zen s'anomena satori, el sobtat despertar.
Potser ara puguem veure la raó del doble significat de la metàfora de la trajectòria de l'ocell al cel. Igual que l'ocell no deixa petjada, cap rastre del seu vol en el buit, el desig humà no pot obtenir res de la vida. Però ser conscients d'això és convertir-se en savi, ja que la major saviesa resideix a l'altra banda, immediatament a l'altra banda de la major desesperança. Naturalment, és més que desesperança, és una dita, un sentit de vida creativa i poder, podria fins i tot dir una seguretat i certesa més enllà de l'imaginable. Però és una manera de sentir que ni la voluntat ni la imaginació poden provocar, igual que som incapaços d'obligar als nostres ossos a què creixin, o de fer que disminueixi la velocitat del pols. Tot això ha d'ocórrer per si mateix.
De la mateixa manera, tot el que és positiu, el total contingut creatiu d'aquesta experiència espiritual que s'anomena despertar, nirvana, ha de necessàriament ocórrer per si mateix. No només no pot, sinó que no ha de ser induït per desitjar-o intentar assolir-lo, ja que si un ho pot desitjar, no es tractarà realment d'això.
Autor: Eva Vila, redactora en la gran família hermandadblanca.org
FONT: "Converteix-te en el que ets" d'Allan Watt
