Punts a considerar quan una meditació és assignada (carta III), pel Mestre Tibetà Djwhal Khul
- 2011
Cartes sobre Meditació Ocultista p er el Mestre Tibetà Djwhal Khul
(Alice A. Bailey)
CARTA III
PUNTS A CONSIDERAR QUAN ÉS ASSIGNADA UNA MEDITACIÓ
1. El raig de l'Ego o Jo superior.
2. El raig de la Personalitat o jo inferior.
3. La condició kàrmica del triple home.
4. La condició del cos causal.
5. La necessitat de l'època i la disponibilitat de l'home.
6. Els grups, interns i externs, als quals l'home està afiliat.
4 juny 1920.
Ja he tractat la importància que té la meditació i vaig suggerir que consideressin quatre raons, entre moltes, per les quals ha de ser practicada. En aquesta època, en què la majoria de vostès practica la meditació sense la guia d'un instructor relacionat personalment en el pla físic, només ha pogut formular un pla, per a ser practicat, que porta implícits -elements segurs i universals.
Quan un instructor es troba present, poden desenvolupar diferents pràctiques, adaptades al temperament del deixeble, que continguin certs atributs i facin d'aquesta meditació particular la línia de menor resistència entre el cervell físic i el cos causal.
En formular mètodes de meditació, s'han de tenir en compte alguns factors que enumeraré. No tracte de donar-los esquemes i mètodes a seguir, indico res més que els principis subjacents que guien a l'instructor en l'elecció del mètode adequat per a l'estudiant. Més endavant, quan aparegui l'instructor i quedi demostrada l'aplicació científica del mètode individual, podran veure si les regles aquí formulades són fonamentals o no. Fonaments i principis és tot el que intento proporcionar-los. Els mètodes i detalls s'han de desenvolupar mitjançant l'aplicació del discerniment, l'experiència, el valor i la perseverança.
Els factors que l'instructor ha de considerar en assignar la meditació són, si només tractem els més importants, els sis següents:
1. El raig de l'Ego o Jo superior de l'estudiant.
2. El raig de la seva Personalitat o jo inferior.
3. La condició kàrmica de la seva triple naturalesa inferior.
4. La condició del seu cos causal.
5. La necessitat immediata de l'època i la seva disponibilitat.
6. Els grups, interns i externs, amb els quals l'estudiant està identificat.
Anem ara a considerar aquests factors per separat.
1. El raig de l'Ego o Jo superior.
El raig al qual pertany el cos causal de l'home, el raig egoico, haura determinar el tipus de meditacin. Cada raig requereix un mtode diferent d'acostament, perquè la finalitat de tota meditacin és la uni amb el diví. En aquesta etapa és la uni amb la Trada espiritual, que té el seu reflex inferior al mapa mental. Permtaseme il·lustrar breument:
Quan el raig egoico és el primer, o Raig de Poder, el mtode d'acostament ha de ser l'aplicació dinmica de la voluntat als vehicles inferiors, denominndoselo assoliment per un enfocament intens; una potent concentraci de propòsit, que anul·la tots els obstacles i, literalment, obre un canal, impelindose a si mateix cap a la Trada.
Quan el raig egoico és el segon, o Raig d'Amor-saviesa, la lnia d'menor resistència es troba en la expansiny a la inclusió gradual. No és tant un impuls cap endavant, sinó ms bé la gradual expansi des d'un centre intern, fins a incloure als que ens envolten, al medi ambient, a les ànimes afins i als grups de deixebles dirigits per algun Mestre, incluyndolos a tots en la consciència. Llevadaa seva culminacin, aquesta expansi dóna per resultat la final desintegracin del cos causal, en la quarta iniciació. En el primer cas -la realizacina través del Raig de poder- l'impuls feia endavant i cap amunt tindrà el mateix resultat, la llera obert dóna pas a l'afluència descendent de la torci o foc l'esperit i el cos causal és igualment destruït al seu temps.
Quan el raig egoico és el tercer, a Raig d'Activitat-Adaptabdidad, el mtode és una cosa diferent. No és l'impuls cap endavant ni l'expansi gradual, sinó l'adaptaci sistemàtica de tot el coneixement i de tots els mitjans per arribar a la meta percebuda. En realitat és el procés d'utilitzar als molts per a l'ús d'un; sms bé l'acaparament del material i de les qualitats necessàries per ajudar al món, i l'acumulaci d'informaci, per mitjà de l'amor i de la discriminaci, que oportunament desintegra al cos causal . En aquests Raigs de Aspecte o d'expressi divina, si puc anomenar-es, la desintegracin és ocasionada, en el primer cas, per l'eixamplament de la cadena, a causa de la força impulsiva de la voluntat; en el segon cas, per l'expansi de l'ou urico inferior, el cos causal, a causa de la inclusivitat del raig sinttic d'amor i saviesa, i en el tercer cas, pel trencament de la perifèria del cos causal, a causa de la facultat acumulativa i l'absorció sistemàtica del Raig de Adaptabilitat.
Aquests tres mtodes diferents donen el mateix resultat, sent fonamentalment formes d'un gran mtode emprat per aconseguir el desenvolupament de l'amor o saviesa -meta d'esforç de l'actual sistema solar.
Tenim as la voluntat, impulsant l'home cap a la perfeccin, mitjançant la realització del superior, que dóna per resultat un poderós servei per mitjà de l'amor actiu.
Tamb l'aspecte sabidurao amor, impulsant l'home cap a la perfeccin, mitjançant la comprensió de la seva unicitat amb tot el que encoratja, que dóna per resultat el servei amorós per mitjà de l'amor actiu.
I l'aspecte activitat, impulsant l'home cap a la perfeccin, mitjançant la utilització de tot el que est al servei de l'home; primerament, utilitzant tot per a ell mateix; després, gradualment, per a la família, aquells que estima personalment, els que l'envolten i així successivament, fins que utilitza tot en servei de la humanitat.
Quan el raig egoico és el atributiu quart Raig d'Harmonia, el mètode serà la comprensió interna de la bellesa i l'harmonia, que causa la desintegració del cos causal pel coneixement del so i del color mitjançant l'efecte desintegrador del so. És el procés que condueix a la comprensió de les notes i tons del sistema solar, la nota i to dels individus i l'esforç per harmonitzar la pròpia nota egoica amb la d'altres. Quan la nota egoica és emesa en harmonia amb altres egos, dóna per resultat la desintegració del cos causal, la desafecció de l'inferior i l'assoliment dela perfecció. Susexponentes desenvolupen la música, el ritme ila pintura. Serecogen en si mateixos per abastar l'aspecte vida dela forma. Lamanifestación externa d'aquest aspecte vida es revela en el món mitjançant el que anomenem art. Els grans pintors i els músics inspirats estan, en molts casos, arribant a la meta per aquest mitjà.
Quan el cinquè Raig de Coneixement Concret o Ciència és el raig de l'home, el mètode és molt interessant. Consisteix en l'aplicació intensa de la ment concreta a algun problema per ajudar a la raça; tal és la concentració de totes les qualitats mentals I el control de la naturalesa inferior, de manera que impliqui un suprem esforç per transcendir el que impedeix el descens del coneixement superior. Involucra també l'element voluntat (com ha de suposar) que dóna per resultat l'extracció de la informació desitjada, des de la font de tot coneixement.
A mesura que aquest procés continua, la penetració a la perifèria del cos causal es fa tan freqüent que arriba a produir-se la desintegració, i l'home s'allibera. És la mentalitat impulsant l'home a la perfecció i forçant a utilitzar tots els seus coneixements en amorós servei a la seva raça.
El sisè Raig de Devoció és, preeminentment, el del sacrifici. Quan és el raig egoico, el mètode d'acostament a través de la meditació pren la forma de dedicació concentrada per mitjà de l'amor, cap a algun individu o ideal. L'home aprèn a ser incloent per l'amor a una persona o ideal; concentra totes les seves facultats i esforços en la contemplació del que es requereix, i sacrificant-se per aquesta persona o ideal, lliurament seu cos causal a les flames de l'altar. És el mètode del fanatisme diví que considera perdut tot el que està fora de la seva visió i, oportunament, sacrifica joiosament la sencera personalitat. El cos causal és destruït pel foc, i així la vida alliberada ascendeix a l'Esperit en divina beatificació.
Quan el raig egoico és el setè, o Rayo dela Llei Ceremonialo Màgia, el mètode d'acostament és la comprensió i glorificació dela forma. Comes va dir anteriorment, la meta de totes les pràctiques de meditació consisteix a acostar-se al diví que en cada un hi i, per això, ala Deïtat Mateixa.
Per tant, el mètode consisteix a aplicar la llei, l'ordre i la regla, a cada acció de la vida en els tres cossos, i construir, dins el cos causal, una forma que va expandint fins a causar la desintegració d'aquest cos. És la construcció del Santuari, d'acord a certes regles, fins convertir-lo en l'estatge de Shekinah, i quan crema la llum espiritual, el Temple de Salomó s'estremeix, trontolla i es desintegra. Constitueix l'estudi de la llei i la consegüent comprensió de l'home, de per què i com és manipulada la llei; consisteix en la definitiva aplicació de la llei al cos causal, per fer-ho innecessari i produir així la seva desintegració. El resultat és emancipació, i l'home s'allibera dels tres mons. Molts ocultistes pertanyen, en l'actualitat a aquest llamp, a fi de continuar el procés alliberador. És el mètode que condueix l'home a l'alliberament per la comprensió i l'aplicació intel·ligent de la Llei a la seva pròpia vida, i al millorament de les condicions del cos de la humanitat, convertint l'home en un servidor de la seva raça.
Això és suficient per avui.
5 juny 1920.
2. El raig de la Personalitat o jo inferior.
S'ha tractat amb certa extensió el primer factor, el raig egoico, per determinar el mètode de meditació. Avui ens ocuparem de les funcions del raig de la personalitat per determinar aquest mètode. Com se sap, el raig de la personalitat és sempre un subratllo del raig espiritual, i varia amb més freqüència que el raig egoico. En els Egos evolucionats, que avui es troben entre els pensadors de la raça i els prominents treballadors, en tots els sectors d'activitat en el món, el raig de la personalitat pot variar vida després de vida, basant-cada vida en una nota diferent i manifestant un color diferent. D'aquesta manera el cos causal es va equipant més ràpidament. Quan la unitat reencarnante ha arribat a una etapa en què pot triar conscientment la seva modalitat d'expressió, primerament recapitularà les seves vides anteriors, i el coneixement així adquirit el guiarà per triar-llavor. Antesde reencarnar farà vibrar la seva nota egoica, i observarà la manca de plenitud o la dissonància que pugui contenir; llavors decidirà quina nota fonamentarà la vibració de la seva futura personalitat.
Possiblement dediqui una vida a emetre una nota particular ia estabilitzar una vibració determinada. La nota s'ha d'emetre i la vibració estabilitzar-se, en diverses circumstàncies. D'allí la necessitat que la vida de l'aspirant o del deixeble canviï freqüentment, i això explica la manifesta condició de varietat i caos aparent, que caracteritza a aquests vides.
Quan la dissonància s'ha corregit i la vibració és constant i no està subjecta a canvis, s'ha realitzat el treball necessari. L'Ego pot recollir novament les seves forces, abans de continuar la tasca de perfeccionament del cos causal i portar l'acord desitjat a una perfecta exactitud i claredat de to. Llavors es veurà com de necessari és adaptar el mètode de meditació a la necessitat de la personalitat, sincronitzant al mateix temps amb el primer factor i involucrant el llamp de l'Ego.
Il·lustració pràctica.
Permetin-me il·lustrar a fi de dilucidar d'alguna manera aquesta qüestió, sent desitjable que hi hagi una exacta comprensió.
Suposem que el raig egoico al qual pertany A és el d'amor o saviesa, mentre que el raig del seu jo inferior és el cinquè raig o de Coneixement Concret. En vides passades A va demostrar amor i va realitzar veritables progressos mitjançant el mètode del raig sintètic, el d'expansió. Ara estima intensament i la seva consciència s'expandeix amb gran facilitat, fins a incloure una part exacta de les circumstàncies ambientals; però encara que posseeix intel·ligència comuna, no té la vibració estabilitzadora, inherent al cinquè llamp. No té la concentració que força els resultats, i necessita el fonament bàsic de fets, abans que pugui progressar intel·ligentment i sense perill. L'instructor prudent, en adonar d'aquesta necessitat, empra el mètode d'expansió inherent al raig egoico, i l'aplica a l'expansió del cos mental. Mitjançant el mètode, intel·ligentment adjudicat, la facultat d'expansió (utilitzada fins llavors únicament per incloure a altres per mitjà de l'amor) serà aplicada a l'esforç concentrat amb idèntica finalitat d'expansió, però amb el propòsit d'adquirir coneixement. Arribat això, tot esforç de la vida personal podrà dedicar aparentment (en determinada encarnació) a adquirir una posició científica i al desenvolupament dela ment. El Progreso intel·lectual podrà semblar de gran importància a l'observador sense cultura; no obstant la tasca continua com ho ha desitjat el guia intern, i només la vida a viure posarà de manifest la saviesa de l'elecció egoica.
Combinant els mètodes de segon raig i la dedicació que atorga el cinquè raig, s'assolirà l'expansió intel·lectual. ¿He posat això en clar? Tracte d'escriure amb claredat, perquè la meditació és de vital importància per a molts.
Per tant, després d'una acurada anàlisi, resultarà evident que com més sabem, menys jutgem. Una persona podrà haver desenvolupat l'aspecte amor; no obstant això, en determinada encarnació, aquest aspecte podrà ser passiu, i la línia de desenvolupament més evident serà la estrictament intel·lectual. Abstenir-se de pensar és la millor actitud per a l'observador intel·ligent, doncs encara no posseeix la visió interna que veu el color, ni l'oïda interna que li permet reconèixer la nota.
7 juny 1920.
3. La condició kàrmica del triple home.
La condició kàrmica del triple home i el lloc que ocupa en l'evolució seran considerats avui en estudiar el tema dels "Mètodes de Meditació". Aquest tercer punt és de veritable importància per ajudar-nos a decidir intel·ligentment quin és el mètode de meditació adequat per a cada individu. Primerament, es va tractar de la importància de la meditació; després vam tocar, en forma breu, el punt que fa a la part que exerceix el raig egoico en la decisió del mètode, posant incidentalment de manifest un punt en el qual no s'ha fet molt èmfasi fins ara: que la veritable meta de la meditació és separar, desintegrar i dispersar gradualment el cos egoico. Com hem vist, cada raig exigeix un procés diferent. Després es va tractar de la funció que exerceix el raig de la personalitat en combinació amb el raig egoico, i vam veure en quina forma, mitjançant la consideració intel·ligent d'aquests dos factors, es pot assignar el mètode adequat.
Ara estudiarem més específicament el factor temps. Karma i temps són termes sinònims, més del que comunament es pensa. La meditació ocultista i el començament definit de la tasca d'alliberar l'individu de la perifèria del cos causal, només poden iniciar-se quan s'ha assolit cert grau d'evolució i el cos causal (causa del seu contingut) ha aconseguit certa gravetat específica i la seva circumferència plena certes condicions. Tot el procés s'ajusta a la llei i no és, com comunament es creu, qüestió d'aspiració i desitjos elevats. Considerin intel·ligentment aquesta frase que acabo d'escriure sobre la condició kàrmica del triple home i el lloc que ocupa en l'escala evolutiva. Què he especificat? Tres factors a considerar:
a. El grau d'evolució.
b. La gravetat específica del cos causal.
c. La mesura i circumferència del cos causal.
Més endavant em proposo tractar definidament el plànol mental i els seus tres subplanos superiors, els plànols de l'Ego. Explicaré el lloc que ocupa el cos causal en aquests plans i la seva relació amb altres cossos en el pla mental. En aquesta carta tractaré únicament els punts esmentats. En conseqüència, em limitaré al cos causal, a la consciència egoica ia la relació d'aquesta amb el jo inferior. Més endavant considerarà aquesta mateixa consciència en el seu propi pla i la seva relació amb altres egos i ambla Jerarquia. Tenganclaramente present el següent: el meu tema principal és ara el desenvolupament de la consciència egoica dins dela Personalitat. Nolasc confonguin. Podria expressar-ho d'una altra manera: tractaré de la relació del Jo superior amb el triple home inferior i de la forma de fer créixer gradualment la força d'aquesta relació a través dela meditació. Talacrecentamiento coincideix amb els tres factors ja esmentats. Anem a considerar-los per ordre.
El grau d'evolució.
La vida de la personalitat evolucionante pot ser dividida en cinc parts. Després de tot, la nostra evolució és quintuple, i la vida de l'home (com ser humana i abans d'arribar a la cinquena iniciació) pot ser considerada com una sèrie de cinc etapes successives, cadascuna de les quals és possible mesurar per l'estat en què es troba la Flama de l'Esperit que en ell mora. Des del punt de vista de la nostra Jerarquia planetària oculta, com ja he dit, som mesurats per la nostra llum.
La primera etapa del nostre progrés podria mesurar-se des del moment en què l'home animal es va convertir en entitat pensant, un ésser humà, fins a l'actuació conscient del cos emocional o etapa en què majorment predominen les emocions. Això correspon als períodes dela època Lemuriay als primers dies dela Atlante. Duranteel actual període l'home es troba polaritzat en el cos físic i està aprenent a ser controlat pel seu cos de desitjos -el dels sentiments i de les emocions. No té més aspiració que satisfer els plaers del cos; viu per la seva naturalesa física, i no posseeix idea de res superior. Aquest període s'assembla al de la infància, d'un a set anys. En l'actual període, els atents Instructors de la raça veuen la Flama interna com un diminut punt, i l'àtom permanent del pla físic retienela polarització. Estono demanda l'atenció dels Instructors, perquè la força instintiva inherent al Jo superior realitza la tasca, i la força impulsiva de l'evolució porta tot cap a la perfecció.
La segona etapa comprèn un grau d'evolució en què la polarització es troba majorment en el cos emocional, i s'està desenvolupant la ment inferior de desitjos. Els darrers dies de l'Atlàntida són una analogia d'això. Els desitjos no són tan purament físics, perquè la ment comença a introduir-se en forma similar a com el llevat fermentala massa. Elhombre és conscient de desitjos indefinits no associats al cos físic; pot sentir un profund amor pels instructors i guies més savis que ell; devoció irracional i incontrolada pels que l'envolten, i odi també irracional i incontrolat perquè li falta l'equilibri que la ment proporciona, i l'estabilitat és la resultant de l'activitat mental. A causa d'això l'home pateix pels seus extremismes.
La polarització ara es troba en l'àtom emocional permanent, però (quan s'arriba aquest grau de desenvolupament) actua una llum entre els dos àtoms que han experimentat la polarització -el emocional i el físic. El que intento posar en clar és que, en aquesta etapa, la unitat mental no ha sentit la força de la polarització, estant retinguda per l'emocional, donant per resultat una diferència integral dins de la perifèria de l'àtom mateix. Les combinacions electròniques que componen l'àtom que ha experimentat la polarització, estan agrupades en una forma geomètrica diferent de la d'aquells que no han experimentat el procés. Això és efecte de la vida de l'Ego, que actua sobre la matèria de l'àtom, causant diverses aproximacions i diferenciacions invisibles en un àtom no polaritzat. El tema és fosc i complex.
Aquest període és anàleg a l'etapa de la vida del nen des dels set als catorze anys; o sigui el període de l'adolescència, en què el nen madura. Aquesta maduresa és conseqüència de la polarització aconseguida en l'alineament de l'emocional i físic. Aquest alineament s'efectua avui fàcilment entre els cossos físic i emocional. El problema consisteix a alinear tots dos amb el cos mental i després amb el egoico.
Els Guies que observen a la raça, poden veure en l'home la Flama o la Llum interna una mica més gran, però encara tan petita que és gairebé imperceptible. Però si és possible posar les coses més clares, sense produir confusió per l'ocupació de les paraules, diré que així com en el primer període l'àtom físic podia haver-se il·luminat, ara en el segon, l'àtom emocional està similarment il·luminat, la qual cosa constitueix per als Instructors un senyal que el treball progressa. Tot això abasta un vast període de temps, perquè el progrés en el present període és extremadament lent. El meu al·lusió a les races Lemuria i Atlante, no té més objecte que traçar una analogia com a exemple, però no una analogia del temps.
En entrar a la tercera etapa, arribem al moment més vital del desenvolupament de l'home en el qual és desenvolupada la ment, i la vida polaritzada es transfereix a la unitat mental. Parlant en termes del sistema solar i considerant la humanitat com una unitat, els àtoms permanents formen les molècules del corresponent àtom còsmic, el treball ha progressat de la polarització física a l'emocional i aquí roman. L'àtom mental còsmic, en el cos del Logos, no arribarà la polarització fins al setè cicle del cicle major, quan el sistema sigui cridat a la oscuración i fora dela manifestació. Entodas parts dels individus, com a unitats, realitzen el treball i constitueixen, per tant, una esperança per a tothom.
Aquest tercer període correspon, en l'ésser humà, al qual transcorre des dels catorze als vint anys, essent dit període molt extens, perquè és molt el que s'ha de fer. Dos àtoms han experimentat la polarització, i un altre és traslladat a l'mental, constituint el punt mitjà. En aquesta època la Llum actua entre els tres àtoms (delineant el triangle de la personalitat). Però el punt focal es va traslladant gradual i acrecentadamente a la unitat mental, mentre el cos egoico, gradualment, es va integrant i assumeix les seves degudes proporcions.
L'home controla el cos físic, i en cada vida construeix un de millor; posseeix un cos de desitjos les exigències són més refinades (observin el significat ocult d'aquesta expressió); comprèn els goigs de l'intel·lecte i lluita per posseir un cos mental més apropiat; seus desitjos tendeixen cap amunt i no cap avall, trasmutándolos en aspiració -primer aspiració per les coses de la ment, després per coses més abstractes i sintètiques. La Flama o Llum egoica interna irradia ara des d'un centre intern cap a la perifèria, il·luminant al cos causal i donant la impressió de que crema. Per a la Jerarquia observadora és evident que el foc diví compenetra, escalfa i irradia a través de tot el cos causal, i que l'Ego és cada vegada més conscient del seu propi pla i s'interessa -via els àtoms permanents- per la vida dela Personalitat . Elcerebro físic de la Personalitat, no s'adona encara de la diferència que hi ha entre la capacitat mental inherent i la impressió dirigida pel Ego; però s'està apropant el moment en què es produirà algun canvi i l'evolució avançarà amb més rapidesa. S'acosta la quarta etapa. Aquí faré un advertiment. Tot el que antecedeix no es desenvolupa en seccions ordenades, si així puc expressar-ho. Prossegueix com ho fa el sistema més gran, en constants superposicions i paral·lelament, a causa del inherent raig de l'Esperit o Mónada, als canvis cíclics ia la diversitat de forces que actuen astrològicament i amb freqüència de centres còsmics desconeguts a la vida que batega dins dels àtoms ...
En la quarta etapa es completa la coordinació de la Personalitat, on l'home desperta (com el fill pròdig en un país llunyà), i diu: "M'aixecaré i aniré al meu Pare". Aquest és el resultat de la primera meditació. Els tres àtoms permanents funcionen, i l'home és una entitat activa, sensible i pensant. Arriba a la culminació de la vida de la personalitat i comença a traslladar conscientment el seu polarització, de la vida de la personalitat a la vida egoica; es troba en la sendera del discipulat o comprovació, o molt a prop d'això. Comença la tasca de transmutació de l'home; laboriosa, penosa i acuradament força a la seva consciència cap amunt i la s'expandeix a voluntat; determina, sigui com sigui, dominar i actuar amb plena llibertat en els tres plans inferiors; s'adona que l'Ego ha de tenir una perfecta expressió -física, emocional i mentalment i construeix amb infinit esforç el canal necessari. Atreu l'atenció dels Instructors. Com s'aconsegueix això? El cos causal comença a irradiar la Llum interna. Aquest cos ha estat portat a un punt de refinament en què es fa transparent, i en establir contacte l'Ego amb la Triada, apareix una flama ... La llum ja no està oculta, sinó que sorgeix sobtadament i atreu l'anhelant mirada del Mestre.
Això correspon a l'individu, al període que va des dels vint als trenta-cinc anys. És el període en què l'home es troba a si mateix, descobreix quin ha de ser la seva línia d'activitat, què pot fer i, des del punt de vista mundà, adquireix el que li correspon.
Durant la cinquena etapa, la Flama traspassa gradualment la perifèria del cos causal i "la senda del just brilla cada vegada més, fins al dia perfecte". En la quarta etapa comença la meditació; és la meditació mística que condueix a la meditació ocultista en la cinquena etapa, en la qual s'obtenen resultats per estar ajustada a la llei, seguint així la línia del seu raig. Per mitjà de la meditació l'home -com personalitat- sent la vibració de l'Ego, i tracta d'arribar a aquest i fer descendir la consciència egoica, fins a incloure conscientment al pla físic. Per la meditació o el recolliment en si mateix, l'home aprèn el significat del Foc, aplicant-lo a tots els cossos, fins que només queda el foc mateix. A través de la meditació, o passant del concret a l'abstracte, es penetra en la consciència causal, i l'home -durant aquesta última etapa- es converteix en el Jo superior, no en la Personalitat.
Durant la cinquena etapa (el període del Sender de Iniciació) la polarització canvia completament de la Personalitat a Ego, de manera que al final de l'esmentat període és total l'alliberament de l'home, i fins al cos causal se'l considera una limitació, completándosela emancipació . Lapolarización llavors és elevada a la Triada; la transferència va començar ja en la tercera Iniciació. Elátomo físic permanent desapareix i la polarització es converteix en mental superior; l'àtom emocional permanent desapareix i la polaritzaci es fa intuïtiva; la unitat mental tamb desapareix i la polaritzaci arriba a ser espiritual. L'home es converteix en Mestre d'saviesa, tenint l'edat simblica dels quaranta-dos anys, el punt de perfecta maduresa en el sistema solar.
Ve desprs un perode posterior que correspon a l'edat entre quaranta-dos i quaranta i nou anys, quan es pot rebre la sisena ysptima iniciacions; però aquest perode no fa als lectors d'aquestes cartes.
La gravetat específica i el contingut del cos causal.
Aquest tema, respecte al cos causal, ofereix al pensador molt material per reflexionar. No es poden donar xifres literals ni línies dimensionals, ja que formen part dels secrets de la iniciació, per s suggerir certes idees per sotmetre-les a la consideració dels interessats.
Qu es vol donar a entendre quan es parla del cos causal? No diguin superficialment el cos de les causes, perquè les paraules es expressades són sovint confuses i ambigües. Anem a considerar en cos causal i esbrinar quines són les seves parts components.
En la sendera involutiu tenim el que s'anomena Ànima En grup, competentment descrita (fins on ho permeten les paraules) com un conjunt de triadas, tancades en una triple embolcall d'essència mondica. En la sendera evolutiu tenim anlogos grups de cossos causals compostos similarment, que involucren tres factors.
El cos causal és una collecci de toms permanents, tres en total, tancats en un embolcall d'essència mental Qu passa en el moment en què l'home-animal es converteix en una entitat pensant, un ésser humà? Es produeix l'acostament entre el Jo i el no jo per mitjà de la ment, perquè l'home és l'ésser en qui l'esperit ms elevat i la matèria ms inferior estan units per la intel·ligència. Qu vol dir aquesta frase? Simplement el següent: que quan l'home-animal va arribar al punt adequat, quan el seu cos fsic va estar prou coordinat i la naturalesa emocional o de desitjos va ser bastant forta com per formar la base de l'existència, guindola por medio del instinto, y cuando el germen de la mente fue debidamente implantado para otorgar la memoria instintiva y la correlaci n de ideas, tal como se puede observar en el animal dom stico com n, entonces el Esp ritu descendente (que hab a tomado para s un tomo en el plano mental) juzg que el momento era oportuno para tomar posesi n de los veh culos inferiores. Fueron exhortados los Se ores de la Llama, y transfirieron la polarizaci n desde el tomo inferior de la Tr ada al tomo inferior dela Personalidad. Perola Llama interna no pudo descender m s abajo del tercer subplano del plano mental. All se unieron ambos y se convirtieron en uno, formando el cuerpo causal. En la naturaleza todo es interdependiente, y el Pensador interno no puede regir los tres mundos inferiores sin la ayuda del yo inferior. La vida del primer Logos debe estar fusionada con la del segundo Logos y basada en la actividad del tercer Logos.
Por lo tanto, en el momento de la individualizaci n (t rmino empleado para expresar este momento de contacto) tenemos, en el tercer subplano del plano mental, un punto de luz que encierra tres tomos y, a su vez, el mismo punto est contenido en una envoltura de materia mental. Por consiguiente la tarea a realizar consiste en procurar que:
1. El punto de luz se convierta en llama, aventando constantemente la chispa y nutriendo el fuego.
2. El cuerpo causal crezca y se expanda desde un ovoide incoloro (que retiene al Ego como lo está la yema dentro de la cáscara del huevo), en algo de rara belleza, conteniendo en sí todos los colores del arco iris.
Ésta es una realidad ocultista. A su debido tiempo, el cuerpo causal palpitará, irradiando internamente una fulgurante llama interna, que gradualmente se abrirá camino del centro ala periferia. Luegohoradará esa periferia, utilizando el cuerpo (el producto de millares de vidas de dolor y esfuerzo) como combustible para sus llamas. Consumirá todo; ascenderá hasta la Tríada y (convirtiéndose en uno con Ella) la llama será reabsorbida en la conciencia espiritual -y llevará con ella- empleando el calor como símbolo -una intensidad de calor, cualidad de color o vibración que antes no poseía.
Por lo tanto, el trabajo de la Personalidad -pues hemos de mirar todo desde este ángulo, hasta alcanzar la visión egoica- consiste, primero, en construir, embellecer y expandir el cuerpo causal; segundo, encerrar la vida de la Personalidad dentro de éste, absorbiendo lo bueno de la vida personal y acumulándolo en el cuerpo del Ego. Podemos denominarlo Vampirismo Divino, porque el mal es siempre el reverso del bien. Después de realizar esto, la llama se aplica al cuerpo causal, apartándonos gozosamente mientras prosigue el trabajo de destrucción, y la llama -el hombre interno viviente y el espíritu de vida divina- se libera y asciende hasta su fuente de origen.
La gravedad específica del cuerpo causal fija el instante de la emancipación y marca el momento en que se completa el trabajo de construcción y de embellecimiento, cuando es erigido el Templo de Salomón y el peso (ocultamente entendido) del cuerpo causal está de acuerdo con la cualidad que deseala Jerarquía. Entoncessobreviene el trabajo de destrucción y la liberación se acerca. Ha experimentado el estado primaveral, seguido del pleno verdor del estío; ahora se hará sentir la fuerza desintegradora del otoño -aunque esta vez se sienta y aunque en el plano mental y no en el físico. El hacha es aplicada a las raíces del árbol, pero la esencia de la vida se recoge en el depósito divino.
El contenido del cuerpo causal es la acumulación lenta y gradual de todo lo bueno en cada vida. La construcción avanza despacio al principio; pero al acercarse el término de la encarnación –en el sendero de probación y en el de iniciación- el trabajo avanza rápidamente. La estructura ha sido erigida y cada piedra fue extraída de la cantera de la vida personal. En el Sendero, en cada una de sus dos etapas, la tarea de completar y embellecer el Templo prosigue con mayor rapidez…
La medida y la circunferencia del cuerpo causal.
En resumen y como conclusión diré que la circunferencia del cuerpo causal varia de acuerda al tipo y al rayo. Ciertos cuerpos egoicos son de forma más circular que otros, algunos más ovoides y otro de forma más alargada. Lo que tiene importancia es el contenido y la flexibilidad de esa materia, y sobre todo la permeabilidad oculta del huevo áurico inferior, que le permite hacer contacto con otros Egos y sin embargo retener la propia identidad; fusionarse con sus similares, no obstante conservar su individualidad, y, absorbiendo todo lo deseable, conservar su propia forma.
16 de junio de 1920
4. Condición del cuerpo causal.
El cuarto factor, que influye en la selección del método de meditación, será nuestro tema de hoy. Trata de la condición del cuerpo causal.
Hemos tratado el cuerpo causal en relación con la Personalidad o yo inferior y demostrado la interacción e interdependencia de ambos. Hemos visto que mediante la práctica constante de la meditación ocultista y el aquietamiento gradual de la mente inferior, mediante la concentración y la inteligente práctica de la meditación sobre el rayo egoico, equilibrado con la meditación sobre el rayo de la Personalidad, la relación del cuerpo causal con la Personalidad se hace cada vez más íntima y el canal que los une más preciso y adecuado. Vimos oportunamente que esto dio por resultado el traslado de la polarización de lo inferior a lo superior y más tarde -emancipado totalmente de ambos- se centralizó en la conciencia espiritual. El tema fue considerado desde el punto de vista inferior, viéndolo desde el ángulo del hombre en los tres mundos.
Hoy trataremos el tema desde el punto de vista del Yo superior, el nivel egoico; consideraremos la relación de ese Yo con la Jerarquía, con los Egos que lo circundan y con el Espíritu. Será difícil dar algo más que algunas indicaciones, pues gran parte de lo que podría decir sería poco comprendido, y muy esotérico y peligroso para ser comunicado en forma general.
Tres cosas pueden impartirse que, si se medita sobre ellas inteligentemente, podrán conducir a la iluminación:
El Ego en su propio plano comprende conscientemente su relación con el Maestro, y trata de trasmitir esa conciencia a la Personalidad.
El Yo superior en su propio plano, no está entorpecido por el factor tiempo y espacio, y (como conoce el futuro, lo mismo que el pasado) trata de lograr el fin deseado y convertirlo rápidamente en una realidad.
El Yo superior o Ego en su propio plano, está en relación directa con Egos que se hallan en el mismo rayo, abstracto o concreto, y -comprendiendo que el progreso se alcanza en forma grupal- actúa en ese plano ayudando a los de su especie. Estos hechos son parcialmente comprendidos por los estudiantes, pero voy a comentar algo más a fin de esclarecerlos.
La relación del Ego con la Jerarquía.
La relación del Ego con algún Maestro, en la actual etapa, es emprendida conscientemente, pero en sí misma constituye un desenvolvimiento evolutivo. Según se ha dicho, existen en la jerarquía humana en evolución sesenta mil millones de unidades conscientes o espíritus. Éstos se encuentran en los niveles causales, aunque el número se ha reducido algo hoy, porque algunos han recibido la cuarta iniciación. Estos Egos, de diferentes grados de desenvolvimiento, están vinculados con su Monada, Espíritu o Padre en el Cielo, como análogamente (aunque en materia más sutil) el Ego lo está a la Personalidad.
Como bien saben, las Mónadas están controladas o más bien forman parte de la conciencia de uno de los Espíritus planetarios. En los niveles egoicos los Egos se encuentran en condición similar. Un Adepto del mismo rayo supervisa su evolución general, ocupándose de ellos en grupos, formados de acuerdo con:
a. el subrayo del Rayo egoico,
b. el período de individualización o de entrada en el reino humano y
c. el grado de realización.
El Adepto del mismo rayo ejerce la supervisión general, pero supeditado a Él trabajan los Maestros, cada uno en Su propio rayo y con Sus respectivos grupos individuales, que están afiliados a Ellos según el período, el karma y el grado de vibración. Regidos por los Maestros trabajan los discípulos que han alcanzado la conciencia del Yo superior; por lo tanto, pueden actuar en los niveles causales y ayudar al desenvolvimiento de esos Egos cuyos cuerpos causales están menos desarrollados que el propio.
Todo está bellamente sujeto a la ley, y como la tarea del desarrollo del cuerpo egoico depende del progreso alcanzado en la triple personalidad, el Ego es ayudado en los niveles inferiores por dos discípulos; uno actúa en los niveles emocionales, informando a otro que actúa en el cuerpo mental. Éste a su vez informa al discípulo que posee conciencia causal, el cual informa al Maestro. Todo esto, como pueden ver, es realizado con la colaboración de la conciencia interna que reside en el cuerpo causal, e implica cinco factores, concernientes a la ayuda del Ego en su desenvolvimiento evolutivo:
1. El Adepto de su rayo.
2. El Maestro de su grupo.
3. Un discípulo con conciencia causal.
4. Un discípulo en el plano mental.
5. Un auxiliar en el plano emocional.
Durante el transcurso de un sinnúmero de vidas, el Ego es prácticamente inconsciente dela Personalidad. Existeel vínculo magnético y nada más, hasta que llega el momento en que la vida de la personalidad alcanza un punto donde debe agregar algo al contenido del cuerpo causal, que al principio es un cuerpo pequeño, incoloro e insignificante. Pero llega el instante en que las piedras son extraídas de la cantera de la vida personal, perfectamente labradas, y el hombre, constructor y artista, les aplica los primeros colores. Entonces el Ego empieza a prestar atención, rara vez al principio, pero con creciente frecuencia después, hasta que en determinadas vidas el Ego se dedica a subyugar al yo inferior, a ensanchar el canal de comunicación, ya trasmitir a la conciencia del cerebro físico la realidad de su existencia y la meta de su ser. Una vez que se ha alcanzado esto y que el fuego interno circula más libremente, se dedican muchas vidas a estabilizar esa impresión ya convertir esa conciencia interna en parte de la vida consciente. La llama irradia cada vez más hacia abajo, hasta que gradualmente los diferentes vehículos se van correlacionando y el hombre entra en el sendero de probación. Ignora lo que le espera, y sólo es consciente de una incontrolada y ansiosa aspiración Y de innatos anhelos divinos. Ansía avanzar y saber, y sueña Siempre con algo o alguien superior a él. Todo ello se apoya en la profunda convicción de que la meta ansiada será alcanzada por el Servicio prestado a la humanidad, la visión será una realidad y el anhelo se convertirá en satisfacción y la aspiración en visión.
La Jerarquía empieza ya a actuar y la instrucción del aspirante se lleva a cabo tal como lo he mencionado… Hasta ahora los Instructores sólo han observado y guiado, sin ocuparse definidamente del hombre; se ha dejado al Ego ya la vida divina desarrollar el plan, y la atención de los Maestros ha sido dirigida al Ego en su propio plano, el cual hace todo el esfuerzo posible para acelerar la vibraci ny obligar a los veh culos inferiores, a menudo rebeldes, a responder y adaptarse a la fuerza que r pidamente se acrecienta. Es principalmente cuesti n de intensificar el fuego o calor y, en consecuencia, la capacidad vibratoria. El fuego egoico aumenta cada vez m s, hasta que el trabajo est realizado y el fuego purificador se convierte en la Luz que ilumina. Reflexionen sobre esta frase. Como arriba es abajo; el proceso se repite en cada pelda o dela escala. Enla tercera iniciaci n la M nada es consciente del Ego. El trabajo se realiza con mayor rapidez, debido al refinamiento de lo material ya que la resistencia es un factor que existe nicamente en los tres mundos.
He aqu por qu un Maestro no sufre dolor, mejor dicho, dolor como lo conocemos en la tierra, que es en gran parte dolor enla materia. Eldolor que se halla oculto en la comprensi n, no en la resistencia, se siente en los niveles m s elevados y llega hasta el Logos mismo. Pero esto est fuera del tema y es casi incomprensible para ustedes, que todav a est n trabados por la materia.
La relaci n del Ego con su propio desenvolvimiento.
El Ego trata de alcanzar el fin deseado de tres maneras:
1. Por un trabajo definido en niveles abstractos. Aspira a hacer contacto con el tomo permanente ya encerrarlo; ste es su primer acercamiento directo a la Tr ada.
2. Por un trabajo definido con el color y el sonido, con miras a la estimulaci ny vivificaci n, actuando en grupos y bajo la gu a de un Maestro.
3. Por frecuentes intentos para controlar definitivamente al yo inferior, cosa que desagrada al Ego, cuya tendencia consiste en contentarse con obtener conciencia y aspiraci n en su propio plano.
Recuerden que el Ego tambi n tiene algo contra qu luchar. La negativa a encarnar no se manifiesta nicamente en los niveles espirituales sino tambi n en el Yo superior. El Ego tiende a lograr adem s, ciertos desenvolvimientos incidentales a los factores tiempo y espacio seg n se entiende en los tres mundos tal como la dilataci n del cuerpo causal, por el estudio de la telepat a divina, la sicolog a del sistema y el conocimiento de las leyes del fuego.
Relaci n del Ego con otros egos.
Referente a esta relaci n, debemos recordar ciertas cosas:
El factor periodicidad . Los egos encarnados y los no encarnados son diferentes, pudiendo realizar distinto trabajo. Los egos cuyos reflejos est n encarnados, tienen m s limitaciones que los que no lo est n; es algo as como si el Yo superior estuviera orientado hacia abajo o circunscribi ndose voluntariamente a una existencia tridimensional, mientras que los egos no encarnados no est n limitados de esa manera y act an en otra direcci no dimensi n. La diferencia estriba en el enfoque de la atenci n, durante la vida en el plano f sico. El tema es muy dif cil de comprender no es verdad? Casi no s c mo expresar esta diferencia con mayor claridad. Es como si los egos encarnados fueran m s positivos y los no encarnados m s negativos.
El factor actividad . Esto en gran parte es una cuesti n de rayo y afecta ntimamente la relaci n entre los egos. Los que se hallan en rayos similares se unen y vibran con mayor facilidad que los que est n en rayos distintos. S lo es posible la s ntesis, una vez que se ha desarrollado el segundo aspecto o sabiduría.
En el tercer subplano del plano mental, los egos están separados en grupos -no existe separación individual; sólo se siente la separación grupal incidental al rayo y grado de evolución.
En el segundo subplano los grupos se fusionan y mezclan, y de cuarenta y nueve grupos se convierten, mediante la fusión, en cuarenta y dos. El proceso de síntesis se puede clasificar como:
Primer subplano 35 grupos, 7 x 5
Plano mental Segundo subplano 42 grupos, 7 x 6
Tercer subplano 49 grupos, 7 x 7
Tercer subplano 28 grupos, 7 x 4
Plano budico Primer subplano 21 grupos, 7 x 3
Plano átmico Subplano atómico 14 grupos, 7 x 2
Plano monádico 7 grandes grupos
He dado aquí pocas indicaciones, pocas si las comparamos con lo que sabrán más adelante, cuando aquellos que ahora estudian, expandan aún más la conciencia; pero es todo lo que por ahora puedo impartir, y esto ha sido hecho sólo con la intención de demostrar cuántas cosas se han de considerar cuando las fórmulas de meditación son debidamente establecidas por un Maestro, el cual tiene que tratar sabiamente el rayo egoico y la condición del cuerpo causal en su relación con el yo inferior y conla Jerarquía. Seha de conocer el estado del cuerpo y su contenido; su relación con otros egos debe ser debidamente considerada, porque todo se halla en formación grupal. Por lo tanto la meditación debe estar de acuerdo con el grupo asignado al Ego, porque cuando el individuo medita, sólo se pone en contacto con su propio Ego, sino también con su grupo egoico, y por mediación de ese grupo, con el Maestro con quien está vinculado, aunque la eficacia de la meditación depende de que el trabajo se realice en forma ocultista y concorde ala ley. Elsignificado de la meditación grupal es poco comprendido todavía; pero recomendamos que estudien inteligentemente las ideas que anteceden.
17 de junio de 1920
5. La necesidad inmediata de la época y la disponibilidad del individuo.
Vamos a considerar el quinto factor que incide en la decisión de los métodos de meditación ya tratar la necesidad de esta época particular y la adaptabilidad del individuo para llenar esa necesidad.
Ante todo haremos una breve recapitulación, pues el valor de la repetición es muy grande. Hemos tratado brevemente el factor rayo egoico, según lo considera el instructor, al asignar una meditación; hemos visto cómo cada rayo persigue la misma meta, pero por distinto camino, y que cada rayo necesita un tipo diferente de meditación; hemos tocado la cuestión de las modificaciones que demanda la meditación, al tener en cuenta el rayo dela personalidad. Despuésse trató el factor tiempo, tal como se demuestra en el cuerpo causal, su punto de desarrollo y la relación de ese cuerpo con sus tres expresiones inferiores, terminando ayer con algunas breves indicaciones respecto al cuerpo causal en su propio nivel y su amplitud de conciencia. Todo ello los habrá hecho ver cuán sabio debe ser el instructor que intente asignar una meditación. Debo intercalar aquí una observación: El instructor que no haya hecho contacto ni obtenido conciencia causal, no puede asignar adecuadamente una meditación verdaderamente ocultista. Cuando el instructor conoce la nota, el grado de vibración y el color, puede asignar inteligentemente la meditación, no antes. Hasta entonces, sólo puede hacerlo en forma general y asignar una meditación que pueda acercarse a la necesidad y, al mismo tiempo, que no ofrezca peligro.
Ahora entra otro factor -factor que varía de acuerdo a la necesidad dela época. Notodos los ciclos tienen la misma importancia fundamental. Los períodos de verdadera importancia en un ciclo son los terminales y aquellos en que ocurre la superposición y la fusión. Éstos se manifiestan en el plano físico en grandes revoluciones, gigantescos cataclismos y trastornos fundamentales en los tres sectores de la Jerarquía -el del Instructor del Mundo, del guía de la raza raíz y del Regente de la civilización o dela fuerza. Enlos puntos de fusión de un ciclo se producen corrientes encontradas y todo el sistema parece estar en condición caótica. En la mitad de un ciclo, donde la vibración entrante se halla estabilizada y la anterior ha desaparecido, llega un período de calma y aparente equilibrio.
En ningún otro período de la historia de la raza lo antedicho ha sido tan evidente como en la mitad del siglo actual. El sexto Rayo de Devoción va desapareciendo, y está entrando el Rayo de Ley Ceremonial, destacándose con ello preeminentemente las características y facultades del sector fuerza y actividad; recuerden que es la síntesis de los cuatro rayos menores. Por lo tanto, tenemos la lucha por ideales, y la devota adhesión a una causa, como lo manifiesta el rayo del Maestro Jesús; de allí que se produzcan choques en todos los campos de esfuerzo de los idealistas (correctos o equivocados) y la violenta lucha entre ellos. La guerra mundial ¿no fue acaso la culminación de la lucha en el plano físico, entre dos ideales opuestos? Constituyó un ejemplo de la fuerza de sexto rayo. A medida que este rayo vaya desapareciendo cesarán gradualmente los choques y predominará la organización, la reglamentación y el orden, debido al empuje de la fuerza entrante, la del rayo del Maestro R. De la presente turbulencia surgirá la forma ordenada y organizada del nuevo mundo. El nuevo ritmo se impondrá gradualmente sobre las comunidades desorganizadas de los hombres, y en vez del caos social actual se tendrán orden social y regla social; en vez de las diferencias religiosas y de las innumerables sectas de las llamadas religiones, se dará forma a la expresión religiosa, y todo estará regido por la ley; en vez de tensión y tirantez económica y política, habrá una actuación armónica del sistema de acuerdo a ciertas fórmulas fundamentales; en todo predominará el ceremonial y los resultados internos que persigue la Jerarquía irán tomando forma gradualmente. Recuerden que en la apoteosis de la ley y el orden y sus resultantes formas y limitaciones, se producirá cerca del fin (elijo las palabras deliberadamente), un nuevo período de caos y la liberación de la vida aprisionada aún por tales limitaciones, llevando consigo los dones impartidos y la esencia del desenvolvimiento perseguido por el Logos del séptimo rayo.
Ésta es la situación que se presenta esporádicamente en el transcurso de las épocas- Cada rayo asume el poder trayendo consigo sus propios espíritus encarnantes, para quienes el período constituye comparativamente un punto de mínima resistencia; ellos hacen contacto en los mundos con otros seis tipos de fuerza y seis grupos de seres, que deben ser impresionados por esa fuerza y llevados adelante en su carrera hacia la meta universal. Tal es la situación especial de la época en que viven ustedes; un período donde el séptimo Logos de La Ley y Orden Ceremonial trata de Ordenar el caos momentáneo y aspira a evitar, hasta cierto punto, la vida se evada de las antiguas y caducas formas. Ahora se necesitan otras nuevas y adecuadas. Sólo después del periodo intermedio de un nuevo ciclo, se hará sentir nuevamente la limitación y se iniciará un nuevo intento de evasión.
Por lo tanto, el instructor inteligente debe tener en cuenta, en esta época, la situación y valorar el efecto que produce el rayo entrante sobre los espíritus en encarnación. En consecuencia, tenemos el tercer rayo, cuya influencia se ha de considerar al asignar la meditación. ¿Consideran la tarea compleja y difícil? Afortunadamente el Aula de la Sabiduría equipa a sus egresados para desempeñar la tarea.
En este período particular se desarrollará mucho el aspecto forma en la meditación (ya sea que la meditación esté basada principalmente en el rayo del Ego o en el de la Personalidad). Es de esperar que la construcción de formas bien definidas y asignadas tanto a los individuos como a los grupos, dará por resultado el incremento de la magia blanca, y la consiguiente ley y orden en el plano físico. El futuro período de reconstrucción avanza de acuerdo al rayo, y su éxito y realización finales es más factible de lo que se cree. El Supremo Señor se acerca en concordancia con la ley y nada puede detener Su acercamiento.
En estos momentos es de gran necesidad hallar a quienes comprenden la ley y son capaces de actuar con ella. También es el momento oportuno para desarrollar este principio y entrenar a la gente para ayudar al mundo.
Los Rayos menores de Armonía y de Ciencia responden rápidamente a esta séptima influencia, lo cual significa que las mónadas que pertenecen a dichos rayos son fácilmente orientadas en tal sentido. A las mónadas que pertenecen al sexto Rayo de Devoción les es más difícil adaptarse, hasta acercarse al punto de síntesis. Las mónadas de primero y segundo rayos, hallan en aquel rayo un campo de expresión. Las mónadas de primer rayo tienen un vinculo directo con este rayo y tratan de aplicar la ley mediante el poder; mientras que las de segundo rayo, siendo de tipo sint tico, gu an y rigen por medio del amor.
Creo que les he dado hoy bastante tema para reflexionar sobre el quinto factor Es todo lo que trato de hacer. La luz guiadora de la intuici n esclarecer lo dem s, y lo que esta gu a interna revele, tendr m s valor para el individuo que todo lo impartido exot ricamente. En consecuencia, cavilen y reflexionen.
18 de junio de 1920.
Algunas palabras de aliento.
S lo a medida que el disc pulo est dispuesto a abandonarlo todo para servir a los grandes Seres, sin reserva alguna, alcanza la liberaci n, y el cuerpo de deseos se trasmuta en el de la intuici n superior. Servir perfectamente cada d a, sin pensar ni calcular para el futuro, lleva al hombre al estado del perfecto Servidor. Puedo sugerir una cosa? Toda preocupaci ny ansiedad tiene por base principal un m vil ego sta. Temen sufrir m s, se acobardan al pensar que tendr n otras experiencias penosas. La meta no se alcanza de esta manera, sino que se llega por el sendero dela renunciaci n. Quiz ssignifique renunciar a los placeres, a la buena reputaci n, a los amigos, oa todo a lo que el coraz n se aferra. Digo quiz s, no que sea as . S lo trato de indicarles que si ese es el camino, por el cual tienen que llegar a la meta, entonces es el camino perfecto para ustedes. Todo lo que lleve r pidamente a Su Presencia, a Sus Pies de Loto, debe ser deseado por ustedes y ansiosamente bienvenido.
Por lo tanto, cultiven diariamente el supremo deseo de buscar s lo la aprobaci n de su Gu ae Instructor interno y la respuesta del alma a la buena acci n, desapasionadamente ejecutada.
Si la aflicci n los abruma, sonr an ante ella; terminar en una fecunda recompensa y recuperar n todo lo perdido. Si son objeto de burla y desprecio sonr an tambi n, s lo deben esperar la aprobaci n del Maestro. Si las lenguas embusteras se desatan, no teman, sigan adelante. La mentira es una cosa de la tierra y puede ser trascendida como algo demasiado vil para ocuparse de ella. La meta del disc pulo es alcanzar visi n, deseo puro, prop sito consagrado yo dos sordos a todos los ruidos dela tierra. Nadam s dir ; s lo quisiera que no disiparan in tilmente la fuerza en infructuosas imaginaciones, en febriles especulaciones y en ansiosas expectativas.
6. Los grupos internos y externos, a los cuales el disc pulo esta afiliado.
El punto que vamos a ver hoy es de inter s pr ctico. Trata del grupo a que pertenece el hombre. Ya consideramos, en cierta medida, la relaci n con el Maestro, y ahora continuar la instrucci n respecto a la conexi n con los grupos.
Ayer vimos la importancia que tiene la meditaci n, en conexi n con el grupo al cual el hombre est vinculado en los niveles egoicos. Hoy nos ocuparemos del grupo con el cu l est vinculado enla tierra. Dichogrupo no ser exactamente un reflejo del que se halla en niveles egoicos, como podr an suponer, porque s lo algunas unidades de un grupo egoico, estar n encarnadas en un momento determinado. Consideraremos la Ley de Causa y Efecto, seg n se manifiesta en los grupos, nacional, religioso y familiar.
Cuatro grupos relacionados con el discípulo.
El hombre encarnado debe considerar que su grupo está compuesto por cuatro tipos de personas:
1. El gran grupo nacional al que pertenece, cuyo karma (debido al gran número de personas que lo forma) es tan fuerte, que no puede evadirse de él aunque quiera. Posee ciertas características raciales y tendencias temperamentales, porque están ocultas en el cuerpo físico racial, y, durante su vida en la tierra, tal será su constitución y las tendencias inherentes a ese particular tipo de cuerpo. El cuerpo proporciona las experiencias necesarias o (a medida que prosigue la evolución) provee el mejor tipo de cuerpo para llevar a cabo el trabajo que ha de realizar. Un cuerpo de tipo oriental posee una serie de cualidades buenas, y un cuerpo occidental otras también buenas, si así puedo expresarlo. Trato de aclarar este punto, porque el occidental tiende a imitar al oriental ya forzar sus vibraciones al mismo ritmo de éste. A veces esto preocupa a los Instructores internos y, ocasionalmente, produce trastornos en los vehículos.
Se ha generalizado mucho la creencia de que la meta de todos es llegar a ser oriental. Recuerden que no todos los Grandes Seres son orientales y los Maestros que poseen cuerpos europeos han hecho las mismas cosas que los adeptos orientales más conocidos. Reflexionin sobre això. Debe ser analizado inteligentemente, de allí mi insistencia al respecto. Cuando se tenga más conocimiento sobre estas cosas y se hayan establecido escuelas de meditación, dirigidas sobre líneas verdaderamente ocultistas, con Instructores idóneos, se planearán fórmulas de meditación adaptadas a las distintas nacionalidades ya los diferentes temperamentos nacionales. Cada nación posee sus virtudes y defectos propios; por lo tanto, la función del Instructor que los dirija será asignar meditaciones que intensifiquen las virtudes y remedien los defectos. El campo que abren estas ideas es tan vasto que no puedo ocuparme de él. Más adelante personas especializadas se ocuparán del problema, y llegará el momento en que Oriente y Occidente tendrán sus respectivas escuelas, sujetas a las mismas reglas básicas y bajo la supervisión de los mismos Instructores internos, pero difiriendo sabiamente sobre ciertos puntos y aunque persiguiendo el mismo objetivo, seguirán diferentes rutas. Estas escuelas se establecerán después en todas las naciones. No será fácil ingresar a ellas, porque cada solicitante tendrá que someterse a un rígido examen. Cada escuela diferirá en ciertas cosas, no en los fundamentos sino en los métodos de aplicación, debido a la inteligente discriminación del Rector de la Escuela, el cual siendo de la misma nacionalidad de los estudiantes y teniendo las facultades del cuerpo causal plenamente desarrolladas, aplicará el método a la necesidad inmediata.
Más adelante quizás me extienda sobre el porvenir de las escuelas de meditación, a fin de instruirlos, pero por ahora trato únicamente de generalizar.
2. El segundo grupo importante en la vida del discípulo es el grupo familiar, que comprende la herencia y las características especiales dela familia. Todo individuo que ha alcanzado cierta etapa en su evolución, donde es deseable y posible practicar la meditación ocultista, ha entrado en determinada familia por elección propia a fin, de
a. agotar karma, lo más rápidamente posible mediante el vehículo físico que le proporciona.
Por lo tanto, fácilmente observarán que al asignar la meditación ocultista que se debe practicar en el plano y vehículo físicos, es necesario que el Instructor conozca algo de la genealogía y de las características innatas del discípulo, para hallar la línea de menor resistencia y saber qué debe ser superado. (Algunos de los que meditan, tienden a alcanzar la conciencia intuitiva o se preocupan tanto por ello, que olvidan el tan necesario vehículo físico). El cerebro físico y la conformación de la cabeza juegan una parte importante en el proceso y, en el futuro, no deberán ser pasados por alto como sucede actualmente. Esto ocurre por la escasez de instructores especializados en cuerpos físicos, insuperable hoy.
Por consiguiente, el grupo familiar constituye el segundo que se ha de considerar en orden de importancia, y la cuestión es más trascendental de lo que creen.
En las futuras escuelas de meditación se llevarán registros de los antepasados del discípulo, la historia de la familia, lo realizado en su juventud y en la vida y su historial médico. Este registro deberá ser exacto en sus menores detalles, y por ello mucho se aprenderá. La vida será controlada y la purificación científica del cuerpo físico será una de las primeras cosas que se intentará. Incidentalmente (al hablar de dichas escuelas) no vayan a imaginar que estarán situadas en algún lugar aislado. Lo ideal sería que estuvieran en el mundo, sin pertenecer al mundo, y sólo en las etapas avanzadas e inmediatamente antes de recibir la iniciación, se permitiría al discípulo tener períodos de retiro. Lo que tiene valor es el despego interno y la habilidad de disociar al yo del medio ambiente, y no el aislamiento en el plano físico.
3. El tercer grupo que el hombre debe tener en cuenta es el particular grupo de servidores, al cual pueda estar afiliado. Todo individuo que esté preparado para practicar la meditación ocultista debe haber demostrado, primeramente, durante muchas vidas su inteligente disposición a servir y trabajar entre los hijos de los hombres. El servicio altruista constituye la roca fundamental de la vida del ocultista; cuando ello no existe, acecha el peligro, y la meditación ocultista constituye una amenaza. De allí que el individuo debe ser un trabajador activo, en algún sector del campo mundial, y, análogamente, desempeñar su parte en los planos internos. En tales condiciones el Instructor deberá tener en cuenta varias cosas:
a. El trabajo grupal que está realizando y su preparación para servir mejor en ese grupo.
b. El tipo de trabajo que realiza, y la relación en este trabajo con sus asociados -factor oculto muy importante- serán cuidadosamente valorados antes de asignar una meditación, y ciertas fórmulas de meditación (quizás preferidas por él) no serán dadas pues no son apropiadas al trabajo que realiza, porque tienden a desarrollar ciertas cualidades que pueden entorpecer al servidor en su trabajo. Se darán meditaciones que aumenten la capacidad para servir. Después de todo, el propósito mayor siempre incluye al menor.
4. El cuarto grupo que entra en los cálculos del Instructor, es eso al cual pertenece el hombre en el plano interno, el grupo de auxiliares al que ha sido designado o, si es un discípulo, el grupo de estudiantes del que forma parte. Se tendrá en cuenta su tipo particular de trabajo grupal; se fomentará la capacidad del estudiante para progresar a la par de sus condiscípulos y acrecentará su capacidad para ocupar el puesto designado.
En estas ultimas instrucciones sólo he insinuado muchas cosas que han de considerarse al asignar una meditación. Se han de tener en cuenta tres rayos, el grado de evolución del cuerpo causal y su interrelación en su propio plano, con su grupo, con la Jerarquía y con su reflejo, la Personalidad. Ademásestá el factor karma, la necesidad de la época y del hombre y la relación de éste con cuatro grupos diferentes.
Todo esto puede realizarse y algún día será reconocido, pero no ha terminado aún el período de establecer las bases y se prolongará durante mucho tiempo. En la actualidad el objetivo de la meditación es dominar la mente, y éste debe ser siempre el paso preliminar.
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La ciència de la meditació com una tècnica d'entrenament mental, és practicada cada vegada mes a tot arreu. La meditació està relacionada amb energia que flueix, la natures impersonal i ardent; el seu perill potencial per tant, hauria de ser comprès i eludit, i les pràctiques adoptades haurien de ser segures i fiables. Aquest llibre exposa els factors bàsics, generals i específics, mostrant l'objectiu fonamental de la ciència de la meditació: el servei mundial.
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