T'aego, poeta de la natura i mestre Zen

Se li considera a T'aego com un gran mestre qui va portar l'escola Rinzai del Budisme Zen a Corea. Ell va tenir dues experiències profundes d'Il·luminació en la seva vida, i va ser reconegut amb un Mestre Nacional, dirigint tota la institució del budisme en el seu temps. En la seva capacitat oficial, intentava unir les diverses escoles del Budisme Zen a només un. Encara que va servir al rei per diversos anys, preferia la quietud de la naturalesa del bosc, els rius i les muntanyes per viure. No obstant això, servia al rei amb tota voluntat per eliminar la corrupció en els monestirs i per restaurar una forma de pràctica més pura del Zen del seu temps. Els seus escrits reflecteixen una apreciació profunda per la naturalesa assenyalant l'Essència Eterna i la Ment Búdica en tot. El seu estil era sense pretensions i senzill, particularment en el seu ús dels koans.

T'aego podia escriure d'una manera molt encoratjadora, mentre que pogués fer comentaris molt tallants, renyant als practicants fluixos i corruptes en la societat, la cort royal, i en els monestirs. Considerava el seu deure el de lluitar per la purificació de tot el país i les institucions religioses, demanant a altres ajudar-lo en una batalla per la tornada a la integritat, l'ètica, i els valors principals.

Moltes vegades T'aego feia referències en els seus ensenyaments al koan clàssic de Zhaozhou: "Té un gos naturalesa búdica?" La resposta "Mu" significa "no" però amb el sentit de negació i vacuïtat. L'hi va utilitzar com un "hwadu, " una paraula clau per enfocar la ment en meditació i eliminar tot pensament discriminatiu, absorbint-se en unitat amb Mu, i obrint-se a l'essència original, el fonament de la ment, o la cara veritable que es té des d'abans del naixement de la teva mare i pare. També demostra l'ús del hwadu recomanant el tornar enrere rastrejant la llum de la consciència al seu origen, preguntant alhora qui és el que està preguntant quan escriu:

"Encara, ¿qui és el que reconeix la impermanència i el naixement i la mort així? ¿I qui és el que ve precís preguntar sobre el Sender? Si pots apreciar això amb certesa ... llavors, com diem, 'El rostre és únic i meravellós: la llum brilla en les deu direccions.' (Cleary, 1988: 108). "

A més, va demostrar ensenyaments de Terra Pura recomanant la recitació del nom de Amitabha Buda per assolir la terra pura de la nostra consciència atenta i present, és a dir, la nostra naturalesa essencial. Molta de la seva poesia reflecteix el simbolisme del taoisme i la natura, assenyalant el camí directe a la Il·luminació, el no-jo, la Natura Búdica, la Vacuïtat, i la impermanència. En el seu poema número 33 titulat "El cant d'alegria espontània a les muntanyes" es llegeix:

"... Prefereixo compartir l'alegria espontània sempre amb els rius i les roques ... No puc deixar que la gent mundana sabés d'aquesta alegria ... entre els alts i baixos de cingles i rius fluint amb corrents forts, la solitud és dolça. Un hermitaño petit al vessant és suficient recer per al cos. A més els núvols blancs poden descansar allà. No has vist el cant del vell monjo T'aego? En la seva cançó hi ha alegria inesgotable. Alegria espontània, cant espontani - ¿què hi ha per fer? És l'alegria del saber de la destinació en el cel de la felicitat. Per què el cant espontani, l'alegria espontània? Jo mateix no sé res d'aquesta alegria de la que gaudeixo. Hi ha sentit en això: ho reconeixes o no? No obstant això, és difícil entendre per a la gent en les seves activitats quotidianes. En les profunditats de la Il·luminació intoxicats toquem el llaüt sense cordes. "(Cleary, 1988: 126-7)

Aquesta alegria espontània enmig de la natura és la promesa de la pràctica i desenvolupament espiritual, tocant la nostra essència veritable, la que està per tot arreu en cada moment, tot i que sigui difícil percebre en les distraccions de la vida quotidiana. El no saber d'T'aego del que gaudeix, ell està fent referència a l'alegria més enllà del pensar, la raó, i el Analysis, la mentalitat de tot el que sorgeix aquí i ara. Podem despertarnoslo, experimentar-lo, en la quietud del no-ment, més enllà del pensament discriminatiu, on podem sentir el llaüt sense cordes, la melodia dolça del so silenciós, el silenci ple de so, la qual crida l'Res de percepció interior de la nostra veritable essència, la qual és tot menys silenciós. Al final del mateix poema, T'aego escriu:

"... Deixant enrere en va les reverberacions d'un nom buit: ¿com pot haver silenci? Els que ho sàpiguen bé són difícils trobar. Més rars encara són els que s'alegrin mentre que el practiquin en acció. Haurien observar l'alegria de T'aego en això. El ascètic balla borratxo. Un vent embogit s'aixeca a les valls miríades. L'alegria espontània no sap el progrés de les estacions. Simplement miro les flors del penya-segat obrir-se i caure. "(Cleary, 1988: 126-7)

Aquest ascètic ballant borratxo és una metàfora fent referència al moment quan s'allibera de la inclinació rígid al pensament i la raó, deixant la dita extàtica manifestar espontàniament. No obstant això, al capdavall, és simplement el fluir de la vida just aquí i ara davant els nostres ulls, el obrir i caure natural de flors penjant sobre un riu amagat. Ens despertem contínuament a aquesta perfecció en la nostra pràctica, la nostra meditació, i la nostra vida, si simplement ens despertem les nostres ments, el florir interior, deixant això també passar, re-emplaçat una i altra vegada per un altre, en el fluir constant de la vida .

Un altre imatge important per T'aego en la seva poesia és l'ús de la lluna per representar la unicitat completa de la Ment de Buddha, sense moviment, però reflectint-se en la ment de cada ésser, en totes les experiències de la vida:

En el seu poema número 41 titulat "Llum de la lluna Pong" es llegeix:

En l'immens espai del cel silenciós

La llum rodona brilla sola

Es reflecteix fins a les profunditats del llac

La llum es divideix per entre les miríades ones separant

La clara il·luminació meravellosa ...

S'estén a tota direcció com una gran onada mai sobrant

La lluna brilla en el llac: no són diferents

El llac reflecteix la lluna: no són iguals

Ni diferents, ni iguals: aquesta és Buddha ...

Aquesta és la llum de la lluna il·luminant el llac, una terra espiritual on no hi ha "èxit"

No és només un color uniforme d'una mitjanit tardor. (Cleary, 1988: 135)

Hem aquí a T'aego il·lustrant la calma i clara llum silenciosa de la il·luminació, la qual es troba en el més profund del nostre ésser. La llum que es troba allà és la que es reflecteix per tot arreu. La nostra Ment veritable és Buddha, la qual és immanent i transcendent alhora, la qual és un amb tot, mentre totes les formes són diferents, l'ensenyament del co-origen inter-dependent, un contrast d'oposats intrínsecament interconnectats l'un amb l' un altre, en un joc de creació, aparença, i canvi. Al fons del nostre ésser, es veu el reflex de la lluna, la nostra Ment de Buddha, essencialment buida de qualsevol existència independent, simplement la clara llum de l'ésser. Sigui com sigui, aquesta consciència lluminosa percebent les infinites formes de l'univers pot al mateix temps il·luminar les tenebres fosques de la nostra pròpia ignorància, mostrant-nos el camí a l'alliberament.

Taego, poeta de la natura i mestre Zen