Capítol 4: EL BÉ I EL MAL
A les nostres dues últimes reunions hem posat la nostra atenció i fixat el nostre pensament, en el que pogués cridar, en una gran mesura, el costat teòric d'aquest problema complicat i difícil. Hem tractat de comprendre com neixen les diferències naturals. Hem procurat apoderar-nos d'aquesta idea sublim: que aquest món, al principi simple germen vital, donat per Déu, ha de créixer fins a esdevenir la imatge d'Aquell de qui ha emanat. La perfecció d'aquesta imatge no pot aconseguir-se, segons hem vist, més que per la multiplicitat de les coses finites !.
La perfecció consisteix en aquesta multiplicitat; però aquesta mateixa multiplicitat que s'ofereix a la nostra vista, implica necessàriament la limitació de cada objecte. Hem vist també que, en virtut de la llei de desenvolupament, la naturalesa interior evolucionante, ha de presentar en l'univers, en un sol i mateix moment, totes les varietats possibles. Havent aconseguit aquestes diverses naturaleses un grau d'evolució diferent cada un, no podem tenir les mateixes exigències per a totes, ni esperar que totes omplin les mateixes funcions. Cal estudiar la moralitat des del punt de vista del qual ha de practicar-la. En decidir el que és bo o dolent per a un individu determinat, s'ha de considerar el grau de desenvolupament assolit per aquest individu.
El bé absolut només existeix en Ishvara. El nostre bé i el nostre mal depenen, en gran manera, del grau d'evolució assolit per cada un de nosaltres. Vaig a tractar avui d'aplicar aquesta teoria a la manera de viure. Convé examinar si, en el curs del nostre estudi, hem obtingut una idea raonable i científica del que és la moralitat, per tal de no compartir les confuses nocions escampades en els nostres dies. Veiem bé un ideal presentat com havent realitzar-lo en la vida; però també trobem que els homes són absolutament incapaços fins i tot de prendre-ho com a objectiu, Notem la més penosa divergència entre la fe i la pràctica. La moralitat no existeix, sense tenir les seves lleis, com tot l'univers és l'expressió del pensament diví, també la moralitat té les seves condicions i els seus límits, per això hi ha la possibilitat de veure sorgir un cosmos del present caos moral i aprendre lliçons morals pràctiques, que permetran a l'Índia créixer, desenvolupar-se, arribar a ser un model per al món, recobrar la seva antiga grandesa i manifestar de nou la seva antiga espiritualitat. Als pobles occidentals es compten tres escoles de moral. Hem de recordar que el pensament occidental té una gran influència sobre l'Índia, molt especialment sobre la generació que s'està desenvolupant i en la qual es funden les esperances de l'Índia. És, doncs, necessari tenir algunes nocions, sobre les escoles de moral (diferents per les seves teories i els seus ensenyaments) que hi ha a occident, ni que sigui per evitar el que tenen d'estretes i aprofitar el bo que poden oferir.
Una d'aquestes escoles diu que la revelació de Déu és la base de la moral. A això repliquen els seus adversaris que hi ha al món moltes religions i cadascuna té la seva revelació particular. Aquesta varietat d'escriptures sagrades fa difícil, diuen ells, afirmar que una sola revelació ha de ser considerada com fundada el l'Autoritat suprema. Que cada religió consideri la seva pròpia revelació com a superior a les altres és natural Però en aquestes controvèrsies com podria l'investigador formar una opinió? Es diu també que aquesta teoria peca per la seva base, com tots els codis de moral establerts sobre una revelació donada d'una vegada per sempre. Perquè una llei moral pugui ser útil al segle que la rep, cal que el seu caràcter sigui apropiat al d'aquest segle. A mesura que una nació evoluciona i que passen per ella milers i milers d'anys, veiem que el que li convenia a aquesta nació en la seva primera edat, no li convé ja en la seva edat viril. Molts preceptes, útils primerament, no ho són avui que les seves condicions han variat. Aquesta dificultat és reconeguda i es troba la seva resposta en les Escriptures Indas, si les estudiem, perquè aquestes ens ofereixen una immensa varietat d'ensenyaments morals convenients a totes les categories d'ànima en evolució. Hi ha en elles preceptes tan senzills, tan clars, tan precisos, tan imperatius, que l'ànima més jove pot obtenir profit. Però veiem també que els Rishis no consideren aquests preceptes aplicables a l'avanç d'una ànima ja desimbolta. La saviesa antiga ens demostra que certs ensenyaments es donaven a algunes ànimes avançades; ensenyaments que en aquella època eren del tot incomprensibles per a les masses. Tals ensenyaments estaven reservades a un cercle interior format per ànimes que havien arribat a la maduresa de la raça humana. La religió Indú ha considerat sempre la pluralitat d'escoles de moral com a necessària al desenvolupament de l'home. Però cada vegada que en una gran religió, aquest principi no és expressat, trobareu una certa moral teòrica que no està en relació amb les creixents necessitats del poble. Té per tant una mica de quimèric i ens dóna el pressentiment que no és raonable permetre avui el que era permès a una humanitat en la seva infància. D'altra banda trobeu, escampats en tota Escriptura, preceptes de caràcter més elevat, als quals pocs són capaços d'obeir, encara amb la intenció.
Quan un manament apropiat a un ésser gairebé salvatge, és declarat obligatori per a tots; quan, emanant del mateix erigeixen que el manament donat a un sant, es dirigeix als mateixos homes, llavors sorgeix en nosaltres el sentiment que això no ha de ser i d'això resulta una pertorbació en les nostres idees. Una altra escola ha nascut donant la intuïció com a base de la moral i dient que Déu parla a cada home per la veu de la seva consciència. Sosté, que poble després de poble, rep la revelació; però que nosaltres no estem subjectes a cap llibre especial, sent la consciència l'àrbitre suprem. Es objecta a aquesta teoria que la consciència d'un home té la mateixa autoritat que la d'un altre. Si la vostra consciència difereix de la d'un altre com decidir entre totes dues, entre la d'un home ignorant i la d'un místic il·luminat? Si, admetent el principi de l'evolució, dieu que cal prendre per jutge la consciència més alta que es pugui trobar a la vostra raça, la intuïció no pot llavors servir de base sòlida de la moral i pel fet mateix d'admetre la varietat, destruïu la roca sobre la qual voleu edificar. La consciència és la veu de l'home intern que recorda les lliçons del passat. Aquesta experiència que es perd en la nit dels temps, li permet jutjar avui una o altra línia de conducta. L'anomenada intuïció és el resultat d'infinites encarnacions. Del nombre de encarnacions depèn l'evolució d'una mentalitat que determina, per a l'home present, la qualitat de la consciència. Una intuicin de tal gènere, sense res més, no podrà ser un guia suficient per a la moral. Necessitem una veu que ordeni i no la confusió de les llengües. Necessitem de l'autoritat del mestre i no de la remor confús de les multituds. La tercera escola de moral és la utilitària. Els seus punts de vista, tal com es presenten generalment, no són raonables ni satisfactoris. Quina és la mxima d'aquesta escola? El bé és el que contribueix a la major dita del major nombre. El mal és el que no contribueix a la major dita del major nombre ?. Aquesta mxima no resisteix l'anlisi.
Noteu les paraules: la major dita del major nombre. Tal restricci fa inacceptable aquesta mxima per a una intel·ligència aclarida. No es tracta d'majoria quan la humanitat està en joc. Una cua vida és la seva arrel, un sol Déu és la seva fi. No Podis separar la dita d'un home de la dita de la seva semblant. No Podis trencar la sòlida roca de la unitat i prenent la majoria, concedir-li una dita, deixant abandonada la minoria. Aquest sistema desconeix la unitat inviolable de la raça humana i per tant, la seva mxima no pot servir de base a la moral. Aquesta insuficiència resulta que, pel fet de la unitat, un home no pot ser perfectament feliç si tots els homes no ho són tanben. El seu aquesta és incompleta mentre un sol ésser romangui aïllat i desgraciat. Déu no distingeix d'unitats ni de mayoras, donant una vida nica a l'home ia totes les criatures. La vida de Déu és la nica vida en l'univers i l'aquesta perfecta d'aquesta vida és l'objecte de l'univers. D'altra banda la mxima en qesti constitueix un mbil insuficient, perquè sols fa una crida a la intel·ligència desimbolta, és a dir, a l'ànima ja molt avançada. Dirigiu l'home de món ordinari, a una persona egosta i digueu-li: Cal practicar la renunciacin, la virtut i la moralitat perfecta, encara que us costi la vida. Qu us respondre? Semblant home us dir: A qu condueix fer tot això per la raça humana, per homes per néixer que no veure jams ?.
Si Tomis la mxima citada com definici del bé i del mal, el mrtir és el major babau que ha produït la humanitat, perquè deixa escapar totes les probabilitats de benestar sense rebre res en canvi. No Podis acceptar aquesta definici, excepte el cas que es tracti d'una ànima bella, molt desimbolta i si no completament espiritual, susceptible almenys d'una espiritualitat naixent. Hi ha homes com William Kingdon Clifford que han donat a la doctrina utilitària un grau de elevació sublim. Aquest autor, en el seu Assaig sobre Moral, fa una crida al ms alt ideal i ensenya la renunciacin en els ms nobles termes. I l no cregui en la immortalitat de l'ànima. En els moments de la seva propera mort va saber sostenir prop de la tomba creient que sta era la fi de tot i predicar que la més alta virtut és sols digna d'un home veritable, perquè l es la deu a un món que tot l'hi ha donat. Poques ànimes saben trobar, en una perspectiva tan ombrívola, tan bella inspiració. Necessitem una definició del bé i del mal que atregui a tots els homes i no només a aquells que menys necessitat tenen de la seva agulló. Què sorgeix de totes aquestes controvèrsies? La confusió i pitjor encara, una acceptació externa de la revelació que en realitat es deixa de banda.
Tenim, en resum, una revelació modificada per l'ús; he aquí on ens fa arribar aquesta confusió. Teòricament la revelació és mirada com l'autoritat i en la pràctica es fa abstracció d'ella perquè resulta bastant imperfecta. Conseqüència absurda: allò que és declarat autoritat és rebutjat en la vida i l'home porta, amb poca fortuna, una existència il·lògica, sense solta ni volta, sense tenir per base cap sistema precís i raonable. Podem trobar en la idea del Drama una base més satisfactòria, sobre la qual pugui ser intel·ligentment edificada la manera de viure? Que l'individu hagi arribat en la seva evolució a un nivell poc avançat o molt elevat, la idea del Dharma implica l'existència d'una naturalesa interior desenvolupant-se en el curs del seu creixement.
Hem vist que el món, en el seu conjunt, evoluciona (de la imperfecció a la perfecció, del germen a l'home diví), s'eleva de nivell en nivell segons cada grau de vida manifestada, Aquesta evolució té la seva causa en la voluntat divina. Déu és la potència motriu, l'esperit director del conjunt. Tal és la seva manera de construir el món, tal és el mètode que Ell ha adoptat perquè els esperits, Els seus fills, puguin presentar algun dia la imatge del seu Pare. ¿Això mateix no implica l'existència d'una llei? El bé és allò que treballa d'acord amb la voluntat divina, en l'evolució de l'Univers, i impulsa aquesta evolució en la seva marxa cap a la perfecció, El mal és allò que retarda o impedeix la realització dels designis divins i tendeix a fer retrogradar al univers cap a un grau inferior a aquell a que el condueix l'evolució. La vida es desenvolupa passant del mineral al vegetal, del vegetal a l'animal, d'aquest a l'home animal i l'home animal a l'home diví. El bé és el que contribueix a l'evolució cap a la divinitat; el mal és el que la fa retrocedir i retarda la seva marxa. Examinem aquesta idea per un moment; potser així obtindrem una clara noció del que és la llei i no tornarem a sentir-nos pertorbats per aquest aspecte relatiu del bé i del mal.
Col·loqueu una escala el peu descansi en aquesta sala i feu-sobresortir per sobre del sostre. Suposeu que un de vosaltres està situat al cinquè esglaó, un altre sobre el segon i un tercer al pis de la gala. Pel que està en el cinquè esglaó, seria descendir el colar-se al costat del que està en el segon, però per al que està sobre el pis, el unir-se al que està en el segon esglaó, seria pujar. Suposeu que cada graó representa una acció; cadascuna d'elles serà alhora moral i immoral, segons el punt de vista en què ens col·loquem. Baixar del graó superior a l'inferior és, per a l'home més elevat, oposar-se a l'evolució. Actuar així és doncs, per a ell immoral. Però per a l'home inferior és moral elevar-se a tal esglaó, perquè així es conforma al sentit de la seva evolució. Dues persones poden estar en el mateix graó, però si una puja i l'altra baixa, l'acció és moral per a la primera i immoral per a l'altra. Comprès això bé, anem a començar a desenvolupar la nostra llei.
Heus aquí dos joves. Un, és capaç i intel·ligent, però estima molt el que és agradable físicament, la taula i tot el que procura un plaer sensual. L'altre presenta els signes d'una espiritualitat naixent, és viu, avisat i intel·ligent. Suposem un tercer, dotat d'una naturalesa espiritual molt desimbolta. Tenint aquests tres joves, a què mòbil acudirem per ajudar l'evolució de cada un? Comencem pel primer, molt inclinat al plaer sensual. Si jo li dic: "Fill meu, la teva vida no ha de presentar el menor vestigi d'egoisme. Cal viure en l'ascetisme ", ell s'encongirà d'espatlles i es marxarà. Amb això, no li hauré ajudat a pujar un graó. Si li dic: "Fill meu, els teus plaers et donen una alegria momentània, que et arruïnaran físicament i destruiran la teva salut. Mira a aquell home, envellit abans d'hora, que es va deixar arrossegar a una vida sensual. Aquest serà el teu futur si continues. ¿No és millor consagrar una part del teu temps al teu cultura intel·lectual, a la teva instrucció, de manera que puguis escriure un llibre, compondre un poema o emprar els teus esforços en alguna empresa? El teu pots guanyar diners, assegurar la salut i la celebritat i per tal temptativa, satisfer la teva ambició. Consagra de tant en tant una rupia a l'adquisició d'un llibre en comptes de malgastar-en un sopar. Parlant-li així a aquest jove, despertaré en ell l'ambició, una ambició egoista, és cert; però la facultat de respondre a la crida de la renunciació no existeix encara en ell.
El mòbil de la seva ambició és egoista, però és un egoisme més elevat que el del plaer sensual que hi havia en ell i el meu ensenyament, donant al jove algun cap intel·lectual, el col·loca per sobre del brut, elevant-ho al nivell de l'home que desenvolupa la seva intel·ligència i ajudant així a elevar-se sobre l'escala de l'evolució; el meu ensenyament és més sàvia que ho seria la d'un renunciament personal impracticable. Ella li presenta, no un ideal perfecte, sinó un ideal al seu abast. Si em dirigeixo al jove intel·lectual, la espiritualitat es desperta, li presentaré com a ideal el servei del seu país, fent d'això la seva fi i el seu objectiu, barreja d'egoisme i de desinterès, ampliant així la seva ambició i activant la seva evolució. I quan arribo al jove dotat espiritualment, deixo de banda tots els mòbils inferiors i invoco, per contra, la llei eterna de la renunciació, la consagració personal a la Vida única, el culte dels Grans Éssers i de Déu. Li ensenyaré el Viveka (discerniment entre el real i l'il·lusori) i el Vairagya (indiferència per tot el que no és real) per ajudar així a la naturalesa espiritual a desenvolupar les seves infinites possibilitats. Comprenent, doncs, que la moralitat és relativa, podrem treballar amb fruit. Si no sabem ajudar a cada ànima, qualsevol que sigui el seu nivell, és perquè som mestres sense experiència. En tota nació, certs actes determinats són declarats dolents, com ara l'assassinat, el robatori, la mentida, la baixesa. En totes aquestes coses es reconeixen crims.
Aquesta és la idea general, però no és corroborada pels fets. ¿Fins a quin punt, en la pràctica, són reconegudes aquestes coses morals o immorals? Per què s'admet que són dolentes? Perquè la massa de la nació, en la seva evolució, ha assolit un cert nivell, perquè la majoria de la nació ha arribat sensiblement al mateix grau de desenvolupament i per això, mira aquestes coses com dolentes i contràries al progrés. Per tant, la minoria que es troba per sota d'aquest nivell, és considerada com composta de criminals. La majoria ha arribat, en la seva evolució, a un nivell superior: i la majoria fa la llei. Els que no poden arribar ni fins i tot el nivell inferior de la majoria, són cridats criminals. Dos tipus de criminals se'ns presenten. En els de la primera categoria, no podem fer cap impressió, tot i que apel·lem als seus sentiments del bé i del mal. El públic ignorant els tracta de criminals endurits. Però aquesta manera de veure és errònia i origina deplorables conseqüències.
Ells no són més que ànimes ignorants, de poca edat, ànimes joves, nens a l'escola de la vida. No els ajudarem a elevar-calcigant i persistint en maltractar amb el pretext que tot just: són superiors al brut. Haurem emprar tots els mitjans possibles, tot el que la nostra raó pugui suggerir, per guiar i instruir aquestes ànimes-nens i formats per a una vida millor. No els tractem com a criminals endurits, ja que només és un nen en cria.
L'altre tipus de criminals comprèn a aquells que senten fins a cert punt remordiments i es penedeixen després de comès el crim, sabent que han procedit malament. Aquests estan en un nivell més elevat que els anteriors i són susceptibles de ser ajudats en l'avenir i de resistir al mal, gràcies al mateix patiment que els imposa la llei humana. Jo he dit que totes les experiències eren necessàries per fer possible l'ànima la distinció entre el bé i el mal, fins al moment en que arribem a distingir-la, però no més temps. Des del moment en què els dos modes d'acció us semblin diferents, sabeu que l'un és bo i l'altre és dolent. Llavors, si trieu el mal camí, pequeu, violeu la llei que ja coneixeu i admeteu. Un home que arriba a aquest punt peca, perquè els seus desitjos són imperiosos i l'impulsen a triar el mal camí. El pateix i amb justícia, si obeeix a aquests desitjos. Des del moment en què es té el coneixement del mal, cedir al desig és una degradació voluntària. L'experiència del mal és necessària només abans que el mal sigui reconegut com a tal i amb la finalitat que pugui ser-ho. Quan davant d'un home es presenten dos partits que no semblen diferents, pot prendre indistintament un o altre sense fer mal. Però si una acció és reconeguda com a dolenta, és una traïció a nosaltres mateixos permetre que el brut que està en nosaltres es sobreposi al Déu que està en nosaltres.
Això és en realitat el que és el pecat; aquesta és la condició de la major part dels homes (no dic de tots) que cometen el mal avui. Això exposat examinem una mica més de prop algunes faltes. Prenguem l'assassinat. Veiem que el sentit comú de la nostra societat estableix una distinció entre matar i matar. Un home colèric s'arma amb un ganivet i apuñalea al seu enemic i la llei ho qualifica d'assassinat i ho fa penjar. Milers d'homes s'armen i assassinen a altres milers i aquesta manera de matar s'anomena la guerra. La glòria i no el càstig espera a què mata d'aquesta manera. La mateixa multitud que vilipendia l'assassí d'un enemic sol, aclama als homes que maten milers d'enemics, Per qu aquesta estranya anomalia? Com explicar-la? Qu hi ha aqu per justificar la decisió de la societat? Hi ha una distinci entre els dos fets, que justifiqui la diferència de apreciació? S, la guerra és una cosa que aixeca cada vegada més les protestes de la consciència pblica i això ens comprova que la consciència pblica es desenvolupa. Però, si bé nosaltres hem de fer tot el possible per impedir la guerra, estendre la pau i educar els nostres fills en l'amor a la pau, no per això deixa de existir una distinci real entre la conducta d'un home que mata per perversitat personal i la manera de matar que empra la guerra.
És tan profunda la diferència, que m'estendré alguna cosa sobre això. En el primer cas, és un rancor personal el motor i se sent una de personal satisfacci; noms es veu una finalitat personal i només es busca un avantatge. En el segon cas, si els homes es maten els uns als altres, és per obediència a les ordres dels seus superiors, nics responsables de la legitimitat de la guerra. No menys reconec que noms la disciplina militar presenta avantatges d'extrema importància per als homes sotmesos a la seva escola. Qu aprèn el soldat? Aprèn l'obediència, l'activitat, l'exactitud, la accinrpida, a suportar voluntàriament les proves físiques sense lamentar-se ni murmurar. Aprèn a arriscar la seva vida ia sacrificada per una causa ideal. No és aquesta una escola que té el seu lloc en l'evolució de l'ànima? No guanyar alguna cosa l'ànima en aquesta escola? Quan l'ideal patritico inflama el cor, quan per l, homes grollers, comuns i sense educaci fan el sacrifici de la vida, encara que siguin fracassats, va veure lents, mancats de temprança, no per això deixen de passar per una escola que en futures existències, far d'elles homes millors ims elevats.
He aqu una expressi emprada per un anglés de rar talent, Rudyard Kipling. El fa dir als soldats que volen batre per la vídua que est a Windsor. Tal frase pot semblar una mica rude, però per a l'home que mor de fam, que és mutilat en el camp de batalla, és bo tenir present la imatge de la seva Reina-Emperadriu, mare de milions d'homes i donar-li la seva vida, aprenent as per primera vegada la bellesa de la fidelitat, del valor i de la abnegacin. He aqu la diferència que molt obscuramente sentida per les masses, distingeix l'assassinat comès per un motiu personal i el de la guerra. En el primer cas el mbil és egosta, en el segon procedeix d'un jo més ampli, el jo nacional. En considerar aquests assumptes de moralitat estem freqüentment, en els nostres actes, lluny de la realitat. Hi ha molts robatoris, mentides i assassinats que les lleis humanes no castiguen, però dels quals pren nota la llei kàrmica i els fa recaure en els seus autors. Molts robatoris s'amaguen sota el nom de negocis, moltes violències es disfressen amb el nom de comerç, moltes falsedats ben presentades són cridades diplomàcia.
El crim reapareix sota formes sorprenents, disfressat i ocult i els homes han d'aprendre vida després de vida, a purificar-se a si mateixos. Aquí es presenta, abans que arribem a definir l'essència del mal, un altre punt que no pot passar en silenci: el del pensament i l'acció. Certes accions que veiem efectuar, són inevitables. Vosaltres no sabeu: el que feu quan deixeu als vostres pensaments seguir una mala direcció. Desitgeu en pensament l'or aliè; sense parar esteneu mans intel·lectuals cap al que no us pertany i així us prepareu 1 Dharma de lladre.
La naturalesa íntima, interna, és la que constitueix el Dharma i si componeu aquesta naturalesa interior amb mals pensaments, renaceréis amb un Dharma que us conduirà al vici. Aquest mal el cometeu irreflexivament. Coneixeu els pensaments que hi ha a vosaltres que estan rampells a originar una acció? Es pot canalitzar l'aigua i impedir-seguir una certa direcció; però si en el dic es practica una obertura, l'aigua, continguda fins aleshores es vessarà per aquest passatge i superarà el dic. El mateix succeeix amb el pensament i l'acció. El pensament s'acumula lentament darrere del dic de les ocasions fallides. Vosaltres penseu, penseu sempre aquesta onada del pensament creix, creix sense parar darrere de la barrera de les circumstàncies. En una altra vida aquesta barrera cedeix i l'acció s'efectua sense que cap pensament nou hagi tingut temps de néixer. Tals són els crims inevitables que de vegades arruïnen una bella existència, en el moment en què els pensaments d'altres vegades donen els seus fruits en el present i quan el Karma del pensament acumulat es manifesta en acció. Si, en presentar-la ocasió, teniu temps de reflexionar i de dir-vos: "Què és el que faré?" És que per vosaltres no és inevitable l'acció.
L'instant de reflexió significa que podeu posar el vostre pensament en el costat oposat i reforçar així la barrera. Aquí no hi ha excusa per cometre una acció reconeguda com a dolenta. Aquestes accions només són impossibles d'evitar quan es cometen sense reflexió anterior. En aquest cas el pensament pertany al passat i l'acció al present. Arribem ara a la qüestió cabdal, la separativitat. Aquí és on en veritat resideix l'essència del mal. La gran corrent de vida divina s'ha subdividit, multiplicat, el que era necessari perquè fossin possibles centres individuals i conscients. Mentre un centre necessita créixer en forces la separativitat és necessària al progrés. Les ànimes, en un moment donat, necessiten ser egoistes. No poden prescindir de l'egoisme al principi del seu desenvolupament. Però després la llei de la vida progressiva exigeix als més avançats deixar la separativitat i tractar de realitzar la unitat. Estem ara en el camí que condueix a la unitat; ens aproximem més i més els uns als altres. Cal unir-nos per efectuar un nou progrés. L'objecte final és el mateix, encara que el mètode hagi canviat en el transcurs de l'evolució a través de les edats. La consciència pública comença a reconèixer que no és la separativitat, sinó la unitat, la que permet el veritable desenvolupament d'una nació. Intentem que l'arbitratge substitueixi a la guerra, la cooperació a la competència, la protecció dels febles a les brutalitats que han hagut de patir i tot això perquè la marxa de l'evolució es dirigeix a la unitat i no a la separativitat. Aquesta simbolitza el descens en la matèria i la unificació la pujada cap a l'esperit.
El món està en l'arc ascendent, malgrat els milers d'ànimes retardatarias. Avui l'ideal es busca en la pau, la cooperació, la protecció, la fraternitat, els socors mutus. El mal avui té el seu origen en la separativitat. Però aquesta idea ens porta a sotmetre la nostra conducta a un nou examen. ¿La nostra acció present té per objecte un avantatge personal o el bé general? És la nostra vida inútil i replegada en si mateixa, o serveix d'ajuda a la humanitat? Si la nostra vida és egoista, és malvada, culpable i impedeix el progrés del món. Si vosaltres sou d'aquells que han vist quan bell és l'ideal de la unitat i comprès tota la perfecció de la humanitat divina, heu esborrar de vosaltres aquesta heretgia de la separativitat. Estudiant moltes de les antigues ensenyaments i examinant la conducta dels Savis, es presenten, des del punt de vista moral alguns assumptes de vegades bastant enutjosos.
Faig aquí aquesta observació perquè puc suggerir-una manera de raonament que us permeti defensar els Shastras contra una crítica capciosa i estudiar els seus ensenyaments amb fruit sense experimentar torbació en les vostres idees. Un gran Savi no dóna amb la seva conducta un exemple que l'home ordinari hagi d'estar obligat a seguir sempre. Entenc per un gran Savi un home en el qual està mort tot desig personal, que no sent atracció cap a cap objecte terrestre, per a qui la vida no és sinó l'obediència a la voluntat divina, que, finalment, s'ofereix a si mateix per servir de canal a la força divina i abocar sobre el món onades de socors. D'aquesta manera, omple les funcions d'un Déu i les funcions dels Déus són diferents de les funcions humanes. La terra abunda en catàstrofes de tot gènere: guerres, terratrèmols, fams, epidèmies i pestes, ¿quina és la causa d'això? La sola causa en l'univers de Déu, és Déu mateix. Aquests flagells que semblen tan terribles, tan inadmissibles, tan cruels, són La seva manera de instruir-nos quan obrem malament. La pesta es porta a una nació milers d'homes. Una guerra formidable cobreix els camps de batalla de milers de cadàvers. Per què? Perquè aquesta nació no està adaptada a la llei divina de la seva evolució i que li cal que rebi del sofriment la lliçó que no va voler aprendre per la raó. La pesta és conseqüència del menyspreu de les regles d'higiene. Déu és molt misericordiós per permetre que una llei sigui menyspreada pels capritxos, les fantasies i els sentiments de l'home, tan tardà a evolucionar, sense fer-li sentir la infracció comesa. Aquestes catàstrofes són produïdes pels Déus, pels agents de Ishvara, que invisibles per al món, fan respectar la llei divina com un magistrat fa respectar les lleis humanes.
Precisament perquè ells omplen aquestes funcions i actuen d'una manera impersonal, les seves accions no són exemples per a seguir-los nosaltres, així com l'acció d'un jutge que reclou a un criminal a la presó no pot ser invocada com a argument perquè un simple ciutadà pugui prendre venganza de su enemigo. Ved, por ejemplo, al gran sabio Narada. Le vemos provocar la guerra cuando dos naciones han llegado a un punto en que no pueden progresar más que por una lucha encarnizada y por la conquista de la una por la otra. Los cuerpos perecen y nada hay más útil para los hombres que mueren en esta forma, que la rápida supresión de sus cuerpos. Así ellos pueden, en nuevos cuerpos, encontrar condiciones más favorables para su desenvolvimiento.
Los Dioses provocan una batalla donde mueren millares de hombres. En nosotros sería culpable imitarlos, porque sería un pecado provocar la guerra por motivos de conquistas, ganancias, ambiciones, o por una razón de carácter personal. Pero en el caso de Narada no es así, porque los Devarshis, como él, ayudan la marcha del mundo en el camino de la evolución destruyendo los obstáculos. Tendréis una noción de las maravillas de los misterios del Universo cuando sepáis que lo que parece mal, visto desde el lado de la forma, es bien, visto desde el lado de la vida. Todo lo que viene es para el mayor bien del mundo. Si, “hay una divinidad que decide nuestros destinos”. La religión tiene razón al decir que los Dioses gobiernan el mundo y guían las naciones y las traen de grado o por fuerza al camino recto cuando ellas se desvían. Un hombre absorbido por la personalidad, atraído por los objetos de deseos y de quien el yo es solamente Kama, efectuando una acción instigada por Kama, comete un crimen. Y esta misma e idéntica acción efectuada por un alma liberada, exenta de todo deseo, en cumplimiento de una orden divina, es buena. Dado que los hombres han perdido toda creencia en la intervención de los Dioses, estas palabras pueden parecer extrañas, pero no existe energía en la naturaleza que no sea la manifestación física de un Dios ejecutando la voluntad del Supremo. He aquí la verdadera manera de considerar la naturaleza.
Nosotros vemos del lado de la forma y cegados por Maya le llamamos mal, pero los Dioses rompiendo las formas, suprimen todos los obstáculos en el camino de la evolución. Ahora podemos comprender uno o dos de estos otros problemas que nos presentan frecuentemente los espíritus superficiales. Supongamos que un hombre que desea cometer un pecado no lo puede efectuar solamente por falta de oportunidad y que su deseo es cada vez más fuerte. ¿Qué es lo mejor que puede ocurrirle? La ocasión de llevar su deseo a la práctica, ¡Cómo! ¡Cometer un crimen! Sí. Un crimen es menos pernicioso para el alma que la idea fija continua, que el desarrollo de un cáncer en el centro de la vida. Una vez cometido, ha muerto la acción y el sufrimiento que la sigue, enseña la lección necesaria.
El pensamiento, por el contrario, se propaga y vive [1], ¿Comprendéis esto? Sí? Entonces comprendéis también porqué en las Escrituras, encontráis un Dios colocando al paso del hombre, la ocasión de cometer un crimen al que aspira y que realmente cometía ya en su corazón. El deberá expirar su pecado, pero el sufrimiento que le espera le instruirá. Si nada hubiese impedido crecer este mal pensamiento en su corazón, habría gradualmente arruinado la naturaleza moral del hombre. Es como un cáncer, cuya rápida supresión es lo único que impide el contagio de todo el cuerpo. Es preferible para tal hombre pecar y sufrir en seguida, que desear pecar y no encontrar más obstáculo que la falta de ocasión, preparándose así una degradación inevitable en vidas futuras. Lo mismo es cuando un hombre progresa rápidamente y subsiste en él una debilidad oculta, o el Karma pasado no ha sido extinguido, o no se haya expiado una mala acción. Este hombre no será liberado mientras el Karma no se haya extinguido o la deuda no sea pagada. ¿ Cuál es el partido más misericordioso que se puede tomar? Es el de ayudar a este hombre a pagar su deuda, en la angustia y en la humillación para que el sufrimiento consiguiente a la falta pueda extinguir el Karma del pasado.
Es decir, que un obstáculo que impedía su liberación se ha alzado en su camino. Dios trae la tentación para derribar la última barrera. Me falta tiempo para desarrollar en sus detalles tan importante idea, pero os encargo que la desarrolléis vosotros mismos. Sí después, de haberla asimilado leéis un libro como el Mahabharata, comprenderéis la acción de los Dioses trabajando en el huracán y en el rayo de Sol, en la guerra y en la paz y veréis que todo va bien, suceda lo que quiera para el hombre o la nación, porque la más alta sabiduría y el más tierno amor los gu an al fin que les est asignado. Todav a una palabra, una palabra que me atreva a deciros a vosotros, que parcialmente me hab is seguido en el estudio de un asunto tan dif cil y abstruso. Nosotros podemos subir m s alto a n. Sabed que existe un fin supremo. Los ltimos pasos que nos conducen a l no son los que Dharma pueda guiar. He aqu las admirables palabras del gran Instructor Shri Krishna.
Veamos como en su ense anza final, 1 menciona lo que sobrepasa en sublimidad a todo lo que nos hemos atrevido a bosquejar. Ved su mensaje de paz: Escuchad todav a Mi palabra suprema, la m s secreta de todas. T eres mi bien amado; tu coraz n es firme; as te hablar, Yo, por tu bien. Que t Manas se pierda en M . Cons grate a M . Ofr ceme tus sacrificios. Post rnate ante M yt vendr s hasta M . Abandonando todos los Dharmas, ven a M como tu nico refugio. No te aflijas. Ya te librar de todo pecado. (Bhagavad Gita, XVIII, 64 66). Mis ltimas palabras se dirigen a aquellos cuya vida se resume en un ardiente deseo de sacrificarse por l. Ellas tienen derecho a estas ltimas palabras de esperanza y de paz. El Dharma llega a su fin. El hombre no tiene m s que un deseo: el Se or. Cuando el alma ha lle gado a este grado de evoluci n en que nada pide al mundo y se da por completo a Dios, cuando ninguna llamada del deseo tiene acci n sobre l, cuando el coraz n, por el amor, ha ga nado la libertad, cuando todo el ser se lanza a los pies del Se or, entonces, dejad todos los Dharmas, no son para vosotros. No es para vosotros la ley del desenvolvi miento, ni la necesidad de equilibrar los de beres, ni el examen severo de la conducta. Os hab is entregado al Se or y nada hay en vosotros que no sea divino.
Qu Dharma po dr a corresponderos todav a? Unidos a El, no ten is existencia separada, vuestra vida est en El. Su vida es la vuestra. Pod is vivir en el mundo, pero solo sois Sus instrumentos. Est is en El por entero. Vuestra vida es la de Ishvara y el Dharma no puede hacer presa en vosotros. Vuestra devoci n os ha liberado, porque vues tra vida est en Dios Tal es la palabra del Maestro. Tal es el pensamiento que yo deseo dejaros al terminar. Y ahora, hermanos, adi s. Nuestro trabajo en com n ha terminado. Despu s de haber ex puesto imperfectamente un asunto tan inmenso, dejadme pediros que escuch is el pensamiento que est en el mensaje y no las palabras del mensajero, que abr is vuestros, corazones a la idea y olvid is los labios que imperfectamente la han presentado. Recordad que, en nuestro ascenso hacia Dios, es necesario ensayar, a n que sea de modo imperfecto, trasmitir a nues tros hermanos algo de esa vida que tratamos de alcanzar. Olvidad la que os habla, pero recordad la ense anza. Olvidad las imperfecciones; son del mensajero, no del mensaje. Adorad al Dios, cuyas ense anzas hab is estudiado y perdonad, en vuestra caridad, las faltas que Su servidora ha podido cometer al present roslas. Paz a todos los seres!
FIN
[1] Esto no significa que un hombre deba cometer un pecado en lugar de luchar contra l. Tanto como lu che, es mejor para ly adquiere fuerzas, El caso de que se trata es aquel en que no hay lucha y en que el hom bre s lo deja de cometer el crimen. Por falta de ocasi n. En este caso, cuanto mas pronto se presente la ocasi n. tanto mejor para el hombre. El deseo acumulado rompe sus diques, el deseo realizado trae el sufrimiento; el hombre aprende una lecci n necesaria y se encuentra purgado de un veneno moral que aumentaba incesantemente.
Extracto del libro: Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant. CAPITULO 4: EL BIEN Y EL MAL
Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant
