JULIOL Peradejordi
Dues de les preocupacions més grans que s'han obsessionat a l'home des que el món és món, són la de la intel·ligència i la de la riquesa. Dit d'una altra manera, per una mena de derivació de l'instint d'autoconservació, ha desitjat entendre quin era el seu paper en aquesta vida i ha volgut posseir, controlar, dominar el seu entorn. Almenys aquest és el punt de vista, l'angle sota el qual s'ha volgut explicar gairebé sempre la gènesi de l'Alquímia.
No obstant això, hi ha un altre punt de vista, menys exterior, menys científic, però potser més poètic; i com l'Alquímia és, almenys per a nosaltres, el Gran Art dels Poetes, recorrerem a aquest punt de vista a l'hora d'efectuar l'anàlisi d'alguns dels símbols que ens proposem abordar. Es tracta ni més ni menys que del mite bíblic de la Caiguda que, però, no podem dissociar de la seva contrapartida gloriosa: la Redempció. Dit amb un altre llenguatge, és la destrucció del Temple i la seva reconstrucció. A propòsit d'això podem llegir (Mt. XXVI-61): "Puc destruir aquest Temple i reconstruir-lo en tres dies". Tres dies que al·ludeixen sens dubte als tres grans passos de l'obra, simbolitzats pels tres colors negre, blanc i vermell. Més endavant tornarem a tocar el simbolisme del tres, tan important en la ciència hermètica.
La intel·ligència de la relació, misteriosa i secreta, entre les coses del Cel i les de la Terra, entre les estacions, les estrelles, la lluna i els planetes i els múltiples aspectes de la seva pròpia vida, d'una banda, i el desig de obtenir poder -leamos 'oro'- ràpida i fàcilment, per una altra, poden certament trobar-se en la base del que s'ha anomenat `alquímia', i sens dubte així va ser i és amb molts presumptes alquimistes.
Diem 'presumptes' exprofés perquè després de l'estudi dels textos, quan s'ha pogut aprofundir un mínim en el tema, quan s'ha arribat a una certa familiaritat amb les seves teories i símbols, quan "suaument i amb gran indústria" has anat impregnándote de el seu llenguatge i de la seva essència, acaba per resultar evident que l'Alquímia no té res o gairebé res a veure amb tot això.
"L'or és la immortalitat" afirma un famós aforisme dels brāhmana [1] i tant per als hindús com per als nostres alquimistes medievals, l'or és una mena de `llum mineral 'o la' llum coagulada '.
Si recordem que per als antics egipcis la carn dels immortals, dels déus i fins i tot del faraó era d'or, per ventura ens plantegem la, almenys, possibilitat que potser l'or que buscaven els alquimistes no era al capdavall el metall que coneixem per aquest nom. [2]
Existeix, tant per al mag com per l'alquimista una relació evident entre la llum i l'or, entre l'astre-rei i el preuat metall. Estan en la mateixa 'signatura' [3]. Per designar la llum solar, Píndar parlava del 'poder daurat del sol' [4] i molts dels poetes de l'antiguitat expressen el mateix amb imatges semblants.
Els egipcis, en els que segons els mateixos alquimistes cal veure els precursors de la ciència hermètica, opinaven que hi ha als raigs solars un fluid va vivificar, donador de la immortalitat. Seran però els alquimistes medievals que declararan més obertament que aquest fluid ha de ser captat i el seu estat volàtil fixat o 'coagulat' per poder ser aprofitat. Com podrem apreciar a continuació, tots o gairebé tots els símbols fonamentals de la Ciència Hermètica al·ludiran a aquesta misteriosa fixació.
I tornant al tema de l'or, assenyalem que per als alquimistes havia or i or. No sense raó Joan Baptista beckeri, que no s'ha de confondre amb Daniel beckeri, autor d'una farmacopea espagírica, escrivia al seu Physica Subterrània (1669):
"Els falsos alquimistes només busquen fer or; els veritables filòsofs només desitgen la ciència; els primers només fan tintures, sofisticacions, ineptituds i els altres inquireixen sobre el principi de les coses ".
En el seu Novum Lumen Chymicum, [5] el Cosmopolita assenyalava que la immortalitat de l'home ha estat la causa principal per la qual els Filsofos han buscat aquesta Pedra.
Partint, doncs, de la hiptesi que existeixi o hagi existit la pedra filosofal, el seu principal aplicació era la d'obtenir el Elixir capaç de proporcionar als qui l'ingereix en les condicions adequades la immortalitat. I aquesta immortalitat daurada és la mateixa de la que ens parlaven els Brhmana o els antics egipcis.
I abans d'entrar en el tema, recordem que aquesta immortalitat no ha de ser vista com una prolongació indefinida del nostre estat cat, amb les seves xacres, malalties i debilitats. La immortalitat propugnada pels alquimistes és la restitucin de l'estat diví de l'home, aquell que posseeixi abans de la Cada, la seva resurreccin en el daurat món de llum, el Olam Hab de la cbala, que els nostres savis autors del Segle d'Or van traduir per `món avenir o món esdevenidor.
De l, veurem, ens parla subtilment la simblica hermtico-alqumica pel que constitueix, en el sentit ms genuí de la paraula, la tradici d'Occident.
Designem per simblica hermtico-alqumica tant el conjunt de smbols derivats del Corpus Hermeticum atribuït al déu egipci Toth que ms tard els grecs identifiquessin amb la seva Hermes i els romans amb la seva Mercuri, com als que ens han llegat els alquimistes operatius o especulatius, de l'Edat Mitjana i del Renaixement.
Segons és tradici, Hermes Trismegist era tres vegades gran, escrigui dels déus i divinitat de la saviesa. Això ha estat interpretat de molt diverses maneres. No és el moment ara de detenim excessivament en aquest punt; sealemos nicament la presència del nombre 3, una veritable constant en tot el simbolisme alqumico. Smbol de la uni del Cel i de la Terra, de la transcendència de la dualitat representada pel dos o per la oposici un i dos, [6] el 3 es retroba en els tres colors b sics de l'obra: el negre, el blanc i el vermell.
Si el vermell és, en certa manera smbol del que daurat o de la llum, correspon a la Encarnacin gloriosa o al cos de resurreccin; el blanc al·ludeix a la Albedo, purificaci necessària de la matèria de la Gran Obra, simbolitzada sta pel negre. D'altra banda, i per això diem que la simblica hermtico-alqumica poda constituir, en el sentit més genuí de la paraula, la tradici d'Occident, el negre simbolitza precisament a aquest Occident del que ha de néixer el nou Orient. Les tenebres de les de néixer la llum.
Mercuri és l'escrigui dels déus i el missatger entre el Cel i la Terra, la qual cosa li atorga el seu caràcter transcendent. Divinitat de la Saviesa ho és perquè s'ocupa de escriure-la, i, sobretot, perquè la Saviesa no és sinó la unió del Cel i de la Terra.
En anar penetrant les creences egípcies en el marc de la cultura grega, a través de diversos autors entre els quals cal destacar a Plutarc de Queronea (el seu tractat Sobre Isis i Osiris va exercir una gran influència sobre els alquimistes medievals), es va atribuir a Hermes- Toth tota una literatura escrita en grec, més o menys inspirada en els ensenyaments astrològic-màgiques egípcies.
Altres ensenyaments ocultes, particularment les referides a les virtuts secretes de les pedres i de les plantes o les relatives a la regeneració de l'home es troben també en aquest Corpus Hermeticum. La seva difusió en l'antiguitat, l'Edat Mitjana i el Renaixement va ser enorme i no dubtem a afirmar que a partir del Corpus Hermeticum i de la famosa Tabula Smaragdina o Taula de Maragda, es va desenvolupar gairebé tota la simbologia hermètica i alquímica els elements principals ens proposem exposar.
Alguns autors moderns [7] assenyalen que, en parlar de tradició hermètica no es tracta "només de les doctrines incloses en els textos alexandrins del Corpus Hermeticum". I, certament, en la formació d'aquest simbolisme han contribuït altres elements, en major o menor mesura, procedents del cristianisme, les sectes cristianes primitives, la càbala hebraica i no pocs autors islàmics. Tindrem també, de passada, que referim a ells.
Resulta si més no curiós que tota aquesta literatura, summament extensa, acabés cristal·litzant en el que s'ha anomenat la tradició alquímica. Això li atorga, vulguem o no, una importància que, almenys per a nosaltres, occidentals, la fa digna que aprofundim en ella, intentant alliberar-nos dels prejudicis típics que assenyalem al principi d'aquest treball.
No pocs han estat, certament, els historiadors que han volgut veure en l'Alquímia una mena de química en estat infantil i subdesenvolupat, i en el seu simbolisme un llenguatge críptic o secret, reservat a Iniciats ', deliberadament fosc o enfosquit per por al profà, sempre ansiós de 'robar els seus secrets'.
Els treballs de Evola, Faivre, Tristan, Van Lennep o Jung, per citar només a uns pocs autors moderns i coneguts, n'hi hauria prou per dissipar aquest error o, almenys per posar una mica les coses al seu lloc, si no ho haguessin fet ja els mateixos alquimistes.
Encara que la major part d'ells hagin recorregut a un llenguatge manifestament químic, són ells mateixos els que ens avisen que mai hem de prendre les seves paraules "al peu de la lletra":
"És sabut, escriu un d'ells, que el nostre art és un art cabalístic, és a dir que només pot ser revelat oralment i que desborda misteris ... el que tracti d'explicar el que han escrit els filòsofs mitjançant el sentit ordinari i literal de les paraules, es trobarà tancat en els meandres d'un laberint del que mai podrà sortir "[8].
Un altre excel·lent autor ja citat, el Cosmopolita [9] escrivia que:
"Els bons autors, al principi dels seus llibres, oculten aquesta ciència".
Hi ha doncs, hem d'admetre, un intent deliberat d'evitar que el no-iniciat, el profà, penetri al palau Tancat del Rei, però sens dubte aquesta ocultació es deu a raons diferents de les que se li atribueixen. Es basa més en el respecte que en l'enveja, més en l'amor del símbol, del misteri, l'objecte de la recerca de l'alquimista, que en les ganes infantils d'ocultar les seves troballes. Si els alquimistes no haguessin volgut que ningú accedís als seus coneixements no s'haguessin escrit els gairebé cent mil llibres que tracten d'aquest Art.
D'altra banda, si en moltes ocasions els textos ens semblen foscos i complicats és perquè sovint no tenim el bagatge intel·lectual i simbòlic necessari per acostem a ells perquè no tenim també de la llum interior imprescindible per il·luminar i perquè ens falta la simplicitat d'esperit que permet que la seva llum penetri en nosaltres.
Una exposició racional dels símbols, l'estudi per mètodes 'universitaris', pot resultar asaz estèril si aquests no aconsegueixen que ens involucrem. Els símbols utilitzats pels antics alquimistes són una mena de variacions sobre un mateix tema. Pertanyen al que Guénon deia "símbols fonamentals de la Ciència Sagrada", una ciència diferent de la que s'imparteix a les nostres aules.
El Caduceu, per exemple, que és l'atribut hermètic per excel·lència, la vara d'Hermes entrellaçada amb dues serps, ens evoca al mateix temps un simbolisme tan arquetípic com és el de la vara (recordem la vara de Moisès Ex. XVII, 5 i 6-, el bordó del pelegrí de Santiago, o si volem, els bastos de la baralla espanyola), i el del número tres (les dues serps i la vara), que com vam veure s'aplicava a Hermes-Mercuri, el tres vegades gran, i torna a al·ludir a la gran Obra.
Una de les múltiples explicacions que s'han donat del símbol del Caduceu és la que afirma que Mercuri va fer que es enroscaran en ell dues serps que lluitaven entre elles. Es tracta novament dels dos principis, del Cel i de la Terra, del que fix i del que volàtil, i la vara no fa sinó dissoldre el fix i fixar el volàtil unint-los.
Caduceus, de kerykeion, procedeix del verb kerykeio, publicar, anunciar. D'altra banda, en astrologia, Mercuri és el regent del signe de Bessons, el tercer signe zodiacal compost per dos germans bessons (veiem de nou aquí al dos i al tres), signe al qual pertanyen la paraula parlada i escrita, les publicacions, etc ...
Per als alquimistes el paper anunciador del Caduceu es deu a la seva associació amb l'Estrella, un altre dels símbols més importants de la seva patrimoni. L'Estrella resulta de la conjunció dels triangles de l'Aigua i del Foc (una altra manera de parlar del cel i de la Terra o de l'Dalt i del Baix), que molts autors relacionen amb l'Estrella dels Reis Mags, [10] que els anunciar i va conduir fins al naixement de Crist, símbol per a ells de la Pedra, el Lapis Philosophorum. [11]
També s'ha relacionat al Caduceu amb el Gall, que ens anuncia el dia, animal que els gals consagraven precisament a Mercuri.
Si recordem que en l'antiguitat aquesta au s'immolava a Príap ja Esculapi per obtenir la curació dels malalts, pràctica que encara en els nostres dies es realitza en certs ritus brasilers i haitians, no ens estranyarà que el caduceu sigui el símbol de metges i farmacèutics en diversos països europeus.
Les correspondències simbòliques entre el Caduceu i les tres columnes de l'arbre cabalístic ja han estat assenyalades per diversos autors. Les columnes de Rigor i Misericòrdia corresponen a les dues serps. Són el que es coneix en els Midrashim com "la bona inclinació" i la "mala inclinació" o si ho preferim, "els bons costums" i "les males costums" de la simbòlica franc-maçònica, que no és de cap manera oposada a la alquímica.
La Columna central, anomenada "de justícia" correspon exactament a la vara del Caduceu, que és la de la Llibertat, un cop transcendides les 'bones' i les 'males' inclinacions. És la vara que separa i que uneix (solve et coagula).
Un altre dels atributs de Mercuri, no menys ric en contingut, és la lira. Per Cirlot, [12] és un "símbol de la unió harmoniosa de les forces còsmiques". D'altra banda, com a símbol dels poetes, la lira ens indica que l'art hermètic és un art poètic i diví, de poeio, "jo faig".
Basant-se en relats mitològics, el cèlebre antropòleg Jean Servier [13] considera la lira com "un altar simbòlic que uneix el Cel i la Terra". La música, com la Paraula és el fruit d'aquesta unió, d'aquesta fecundació còsmica. No oblidem tampoc la relació entre la veu (o la paraula) i el gall. No es diu gall a un so desentonat?
L'aspecte celeste de la lira el podem veure en els seus set cordes, que corresponen als set planetes o als set passos de la Gran Obra o, en el cas de la lira d'Timoteu de Milet, de dotze cordes, als dotze signes zodiacals o les dotze operacions de la Gran Obra. L'aspecte terrestre i receptiu hem de veure-ho en la seva forma.
El naixement de Mercuri va tenir lloc en una muntanya perquè, escriu Dom Pernety: [14] El mercuri filosfico neix sempre en les altures. Desprs de néixer, Mercuri va ser rentat amb l'aigua recollida en tres fonts (de nou el nombre 3) perquè, afirma Pernety, el Mercuri filosfico ha de ser purgat i rentat tres vegades en la seva pròpia aigua pel que Miguel Maier escriu: [15]
Mira a aquesta dona cmo renta la roba Imtala, el seu art no et trair.
Les dues serps que abans hem associat al Cel ia la Terra són, per Pernety, Mascle i Femella i representen les dues substàncies mercurials de l'Obra, una fixa i una altra voltil, la primera d'elles clida i seca i la segona frayhmeda, que els filsofos diuen serps, dracs, germà i germana, marit i dona, agent i pacient. Es tracta de la substància fixa i de la voltil que, escriu Pernety tenen qualitats aparentment contràries, però la vara d'or regalada a Mercuri per Apol·lo posa d'acord a aquestes serps.
Que Mercuri naixés en una muntanya ha estat objecte de diverses interpretacions. Per a alguns alquimistes la muntanya és un smbol del forn o de l'atanor. Per a altres, les muntanyes corresponen als metalls, i finalment, per als cabalistes, la muntanya és un smbol del propi adepte. Però si tornem al que diem al principi, si associem el caduceu de Mercuri amb l'estrella dels Mags, fruit de la uni del Cel i de la Terra, veurem que es tracta del mateix. A la muntanya tenen lloc les teofanas perquè és el lloc on el Cel s'uneix a la Terra. D'altra banda, podem veure en el simbolisme de la montaay la cova (una altra manera de dir El pessebre) als dos tringulos units situndose el d'Aigua o la cova ( que correspon tamb al cor) al centre de la muntanya.
Aprofundint en l'apassionant simbolisme hermtico de l'Estrella dels Mags, anomenada tamb Segell de Salomno Estrella de David, veurem que si des de fora ens presenta les seves sis puntes (smbol de l'home exterior, creat el sisè dóna segons la tradici cabalstica i les puntes han de ser llimades o polides '[16]), en el seu interior es troba l'hexàgon, símbol de l'abella, en hebreu Dbrah, que, segons la càbala al·ludeix a Dabar (la Paraula). És la Paraula Abandonada o Perduda, el Verbum Dimissum, aquell Verb del qual l'Evangeli de Sant Joan (I-14) afirma que es va fer carn i habita entre els homes.
D'altra banda, els dos triangles, que corresponen com hem vist al fix i al volàtil, al sofre i al mercuri filosòfics, en unir-se, realitzen la unió integral dels quatre elements.
El símbol principal de l'Art hermètic el constitueix, com hem anat veient, aquesta unió en la que després de la dissolució del fix té lloc la fixació del que volàtil. Són les Noces Químiques, [17] el matrimoni del Rei i de la Reina. Traslladant aquest simbolisme a un altre pla, és la nostra unió iniciàtica amb l'àngel, amb la nostra contrapart celeste que ha de dissoldre la nostra brutícia i coagular i exaltar quant de diví hi ha en nosaltres; és el Despertar de la Paraula Perduda, o emmudida o, dit d'una altra manera, de la Bella Dorment del Bosc, de la mateixa Bosc del qual ens parla Dante al principi de la seva Divina Comèdia que constitueix el principi de l'Obra de la Regeneració.
NOTES
[1] Veure Dictionnaire des Symboles de Jean Chevalier, Tom III, pàg. 323 Ed. Seghers, París, 1973. Edició castellana a Ed. Herder, Barcelona 1986.
[2] Ibid tom III, pàg. 322. I també Mayassis, Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne est un Livre d'Initiation, Ed. Baoa, Atenes 1955.
[3] Veure referent a això la nostra presentació del Tractat de les Signatures de Oswaldus Crollius, Ed. Obelisc, Barcelona 1982.
[4] Pitias IV - 257.
[5] Utilitzem l'excel·lent i recent edició d'ed. Retz.
[6] Veure Tao Et King cap. 42.
[7] Notablement Evola en el seu llibre La Tradició Hermètica, Ed. Martínez Roca, Barcelona 1975.
[8] Livre Secret du trés ancien philosophe Artephius traitant de l'Art Occulte et de la Pedra Philosophale, Bibliothéque des Philosophes Chymiques, París, 1741. Utilitzem la reedició d'aquest tratadillo d'Ed. L'Echelle, París 1977.
[9] Veure nota 5.
[10] Notablement Limojon de Saint-Didier a Le Triomphe Hermétiene.
[11] Per a molts alquimistes cristians, un dels exponents més interessants és Dom Belin, autor de Les aventures du philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre i Traité des Talismans (publicat a Ed. Obelisc), Crist és ni més ni menys que un símbol de la pedra filosofal.
[12] Veure la seva Diccionari dels Símbols, diverses edicions, article "lira".
[13] L'homme et l'invisible, pàg. 151. Hi ha traducció castellana d'aquest llibre excel·lent en Ed. Monteávila, Caracas 1970.
[14] Des Fables grecques et Egyptiennes dévoilées et réduites à 1 même principe. Tom II, pàg. 165. París 1786.
[15] Atalanta fugiens, Emblema III. Utilitzem l'excel·lent edició d'Etienne Perrot, París 1970.
[16] Aquest és, al cap ia la fi el sentit etimològic i autèntic de l'erudició, de erudere, polir.
[17] Veure referent a això l'excel·lent novel·la rosacruciana. Les Noces Químiques de Christian Rosenkreutz, diverses edicions.
