SO Sahn:
Monjo militant o Sensible Savi?
Xerrada Dharma 22/19/13
Rev. Hyonjin Sunim
(Ozmo Piedmont, Ph.D.)
So Sahn (1520 - 1604 DC) era un mestre Zen de Corea qui va emfatitzar la integració d'estudi de sutra amb la pràctica de meditació, dient:
"Zen és la ment de Buddha, mentre sutres són les paraules de Buddha."
(Joeng, 2006: XV)
A més, Sota Sahn va incorporar els ensenyaments de Terra Pura, recitant el nom de Buddha mentre que practicava els preceptes. Va néixer a Corea del Nord, perdent la seva mare i el pare quan tenia deu anys. Un magistrat li va adoptar i veient la seva gran talent per escriure, li va educar en la institució educativa més prestigiosa del seu temps a Corea. Va començar estudiant Budisme quan tenia 18 anys, després prenent els Preceptes i convertint-se en monjo a l'edat de 21. Després de vuit anys d'estudi i pràctica, mentre que caminava per un poblet, va sentir el cant d'un gall i va aconseguir la Il·luminació profunda. Després de passar els exàmens de l'estat, se li van assignar el lloc de director de l'escola de Zen igual com a director de l'escola de Sutras, però després de servir tres anys, va renunciar el lloc i va tornar a les muntanyes per viure i meditar en soledat . No obstant això, en 1592, després de la invasió dels japonesos, la que va devastar el país, va organitzar un exèrcit compost de monjos, ja que Corea no tenia un exèrcit organitzat en aquest moment, pensant que el món perdria ensenyaments coreanes del Dharma molt precioses si es perdessin la guerra. La dedicació, fortalesa, i disciplina d'aquest exèrcit va expulsar els japonesos del país, i ho van fer sense cometre atrocitats ni tortures als presoners, tractant-los amb respecte i compassió. Després de servir defensant el país, Sota Sahn va tornar a la vida campestre. Al final de la seva vida, mentre que donava una xerrada Dharma als seus alumnes, va mirar amunt al seu propi retrat a la paret, va deixar de parlar, i va escriure un poema:
"Fa vuitanta anys, aquest era jo. Després de vuitanta anys, sóc jo aquest? "
(Joeng, 2006: xxii)
Just després d'escriure l'última estrofa, va morir, entrant al Nirvan mentre s'asseia recte sobre el seu coixí.
So Sahn va ensenyar La Il·luminació Sobtada amb Pràctica Gradual, integrant l'estudi de sutra amb meditació, portant-se a la realització directa de l'essència sense forma i nom, el que és dins de tots els éssers, el que es coneix també com La Ment, el fonament de substància sense canvi. S'aconsegueix això per mitjà de tallar les inclinacions dels pensaments discriminatius de la ment, portant-se a la ment present d'talitat. Com Chinul, considerava la ment com l'essència, el fonament sense substància, el que es conforma a les funcions dels canvis de condicions canviants. Es manté la menta calma i lúcida per mitjà de l'estudi del hwadu i amb l'actitud de "No sé", obrint la consciència al no-fer i no-afecció. Va considerar la meditació com una manifestació de sempre present Natura Búdica, la qual es troba per mitjà de voltejar dins i rastrejar la llum de la consciència a font, la ment original.
So Sahn va emfatitzar que la nostra naturalesa és sense forma, sense nom, mai neix i no mor mai. Qualsevol nom que es donés seria un error. Hem experimentar aquesta essència directament, trobant la nostra cara original. En realitzar aquesta gesta, és com a la fi tornar-se a casa, o com va escriure So Sahn:
"És com la dolça pluja caient després d'una sequera llarga; com trobar un vell amic en un país llunyà. "(Joeng, 4: 9)
Vaig tenir aquesta experiència exacta quan vaig arribar a Mèxic per viure a Aguascalientes. És una regió ben seca, semi-àrida, al centre del país, on no plou per gairebé tot l'any. Em sentia la pell esquerdada i el nas amb picor constant, els llavis em van tallar i sagnaven del sol. Intentant manejar aquesta situació va ser gairebé més enllà de la meva tolerencia, netejant la pols constant de les meves robes, sabates i cabell cada dia, especialment quan hi havia vents forts remoliendo núvols vermells de pols en la calor. Després de 11 mesos així, per casualitat un vell amic de Califòrnia, on havia viscut abans, va venir a visitar-me durant les seves vacances. La primera tarda de la seva arribada, ens vam asseure fora a l'ombra d'un cafè al centre de la ciutat per posar-nos al dia, xerrant, fent broma, i rient-nos sense una altra preocupació. No obstant això, no ens havíem donat conte del cel enfosquint sobre de nosaltres. Tot d'una, una pluja lleugera va començar a caure sobre els nostres caps i espatlles. Recordo inclinant enrere en la meva cadira per experimentar la delícia de la pluja acariciant em cara i absorbint a la meva pell. Va ser un moment de pur goig ser-hi amb el meu millor amic rient i experiementando la pluja junts, sense necessitat de moure ni fugir, només la sensació pura d'aquesta embolicant-. Puc comparar aquesta experiència al que So Sahn va referir al realitzar la nostra Veritable Naturalesa, el sentit de plenitud, descans, i agraïment per haver arribat per fi a aquest moment precís de perfecció, la Veritat, i Lo Etern.
So Sahn també fa referència a la totalitat de la ment pura experimentada just en el present quan es deixen anar els pensaments discriminativos revelant els dos aspectes de la ment original: l'essència fonamental sense canvis, i la funció de la ment conformant a les causes i condicions que sorgeixen en cada moment. Els dos aspectes de la ment existeixen al mateix temps, representat pels símbols en el següent escrit:
En un dia clar i brillant,
Els núvols es recullen en valls profundes.
En un lloc remot i silenciós,
Radiant llum solar il·lumina el cel clar. (Joeng, 11:21)
Hem aquí l'essència radiant com la llum del dia i el sol, en contrast als núvols acumulant, com els pensaments i circumstàncies en els alts i baixos de les valls de la vida quotidiana. Encara, en el silenci dels llocs més remots, com en la nostra meditació per calmar i aquietar la ment, podem veure el cel clar, la nostra cara vertadera. És com el yin i el yang, amb la substància imovible del dia i el sol, el yang, en harmonia amb la funció de yin en els núvols i en les valls fosques dels llocs remots. És un joc entre els dos aspectes de la vida, el "simplement així" manifestant-se en les activitats diàries dels oposats.
So Sahn ens recorda que una pràctica veritable involucra tres aspectes: la meditació, la saviesa, i els preceptes. Necessitem la meditació per calmar la ment i entrar en samadhi, o concentració meditativa. La saviesa és per a comprendre les veritats de l'univers, com l'essència, la impermanència, la vacuïtat, i el no-jo. No obstant això, igualment importants són els preceptes, la intenció de viure una vida activa basada en l'ètica d'un Buddha per a l'alliberament del sofriment de tots.
Per tant, en la Hinayana, els preceptes protegeixen el Dharma ensenyant-nos com seguir-los en el nostre cos, mentre a la Mahayana es emfatitza com mentener els "preceptes de la ment" així que no ens desviem del Dharma a causa del ment pensatiu (discriminatiu). La luxúria obstaculitza la nostra naturalesa pura. El matar éssers vius ens bloqueja de la nostra innata ment la compassió. El robar coses no lliurades ens obstaculitza de la nostra bona fortuna, el mèrit, i la virtut. El mentir ens obstaculitza la veritat de les coses com són ...
Aquests quatre preceptes són la base de tots els altres preceptes. S'expliquen aquí amb tanta cura perquè no se'ls trenquin fins i tot en el pensament. No seguir la ment pensativa és el que significa "preceptes" (sila). No deixar la ment pensativa sorgir, sinó mantenint-la en l'estat d'abans de pensar, és el que es coneix com "meditació" (samadhi). I no deixar-se seguir accions per pensaments ximples és el que es coneix com "saviesa" (prajna).
D'una altra forma, els preceptes capturen el lladre nostra ment delirant, la nostra ment tacada; meditacin immobilitza al lladre; saviesa mata el lladre. Noms un fort tazn sense esquerdes, fet dels preceptes, pot contenir la pura i clara aigua de la meditacin, reflectint la saviesa com la lluna en la seva superfície. (Joeng, 38: 55-6)
Budisme no és noms una comprensi intel·lectual, sinó una pràctica activa basada en la inter-relació entre els preceptes, la meditaciny la saviesa. Els preceptes ens dóna la bastida i la forma per a aquesta realització en la vida quotidiana. Quan ens oblidem el comportament tic dels preceptes, és com tenir esquerdes en el nostre contenidor, deixant l'aigua de la nostra consciència escapolir-se. No obstant això, amb una bona pràctica basada en les intencions pures i tiques de viure com un Buddha i amb l'aigua clara d'meditacin, podem realitzar la saviesa directa i plena de la Il n. Alhora, Sota Sahn ens adverteix dos errors greus en la pràctica: un és la persona ignorant perseguint coses superficials, corrent darrere d'somnis il·lusoris de desitjos; l'altre és l'error de l'alumne caçant la ment, aferrant a reflexos de la lluna en l'aigua, igualment ilusiorio. El Dharma veritable és deixar anar les dues tendències, sabent que la ment ja sempre és lliure, clara i pura. Zen és el no-afecció: no hi ha res aconseguir ni abandonar. Quan meditem, no ho fem per convertir-nos en Buddha, el que és una forma dualista de pensar bloquejant la realització. En canvi, en asseure'ns, estem manifestant la ja present i eterna Ment Bdica aqu i ara en la nostra vida quotidiana.
La resplendor sagrat de la nostra naturalesa original mai s'obscurece.
Ha brillat des del temps sense començament.
Esperes passar pel portn que condueix a això?
Simplement no deixis que sorgís el pensament conceptual. (Joeng, 86: 119)
bibliografia
Joeng, Boep. (2006). The Mirror of Zen. Shambhala: Boston.
Xerrada Dharma 22/09/13 So Sahn: Monjo Militant o Sensible Savi?
