L'estatge del Cel

Si la metafísica advaita ensenya que la veritat absoluta rau en la unicitat i que la relativa al coneixement humà que és dual, el que és evident a primer cop d'ull per la captació dels nostres sentits és la realitat relativa, subjecta a errors perquè respon als criteris de la raó especulativa i processos reflexius de la ment, però que és "la nostra" realitat. Les febles qualitats de la realitat relativa on hi ha cel sobre de nosaltres i terra sota els nostres peus, no anul·len la seva existència, que és real dins del seu propi ordre. Com que el nostre cel i la nostra terra són presents al llarg de la continuïtat de les nostres vides, existeixen i per existir provenen de l'Absolut, encara que per tenir un coneixement veritable de la seva naturalesa sigui menester acudir als pincipios de la metafísica no-dual.

L'objecció més directa al reconeixement que sigui l'Absolut l'estatge del Cel i de la Terra sorgeix de la frase "Ell és el pont únic cap a la immortalitat" (Mundaka Upanishad, II, 2, 5). I la força de l'objecció es basa en l'afirmació certa que l'Absolut rebutja tota idea de duplicitat, tenint en compte que el pont implica l'existència de dues ribes; és a dir, un costat des del qual es va cap a un altre costat a què condueix aquest pont. Shankaracharya combat l'objecció amb una cita i una explicació: la cita és de Brihad? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, que diu, referint-se a l'Absolut: "Sense fi, sense altra riba més enllà". I l'explicació, és aquesta: "Assenyalem aquí que la paraula pont té un significat afí a allò que es parla. Un pont sosté. No cal pensar que té un altre costat. De cap manera hem d'assumir que aquest pont és normal, construït amb argila i fusta. Ja que la paraula Setu (pont), de deriva de l'arrel sense que significa enganxar i la idea de subjectar unint, estant també implicada la idea de sostenir més que la d'estar connectat amb una mica més enllà "(Brahma-S? Després, comentaris de Shankara, pàg. 143, ed. Trotta, Madrid 2000, a càrrec de Consuelo Martín).

La constant mobilitat de la interpretació de l'escriptura, entre el literal i l'esotèric, al que s'ha d'afegir el simbòlic i el sentit figurat, compliquen en gran manera el propòsit de desentranyar el significat més adequat de certs passatges dels textos sagrats. En aquesta ocasió el parer de Shankaracharya el text ha de ser llegit aplicant el sentit figurat o sigui, que on diu pont s'ha d'entendre manteniment o sosteniment que pega o uneix. En un altre cas, si es llegeix la cita amb amplitud sense deixar fora el que el precedeix i el que li passa, es pot advertir sense por d'error que s'està parlant de Brahma, la divinitat creadora de l'univers; és a dir, un dels aspectes que assumeix el Déu Brahaman. En aquesta Upanishad, II, 4, 1, es llegeix: "Manifest, proper, movent-se a la cova del cor, hi ha el gran Ésser. S'hi centra tot allò que nosaltres coneixem com a moviment, respiració, parpelleig, el que coneixem com ser i No-ser, el adorable, el millor, el que està més enllà de la comprensió de les criatures ". Aquest P? Dha del segon Khanda, és seu començament, i tot el que després es va explicant es referirà sempre a l'Ésser Suprem, a l'Absolut. No pot sorgir cap dubte. Per això cal també comprensió coherent quan en Brahma-S? Després es diu després de la cita de Shankaracharya, que "Les cadenes del cor es trenquen i tots els dubtes troben solució, totes les accions creixen quan un pot contemplar-, ja que Ell és el Suprem entre els suprems "(Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Per tot això sembla lògic pensar que la frase: "Ell és l'únic pont cap a la immortalitat" no pot oferir cap dubte a qui s'al·ludeix.

És bastant evident la referència a l'Absolut, ja que res no pot a la cova del cor de l'ésser individual manifestar proper i moure, tal com ho expressa la Upanishad, ningú ni res que no sigui l'Absolut doncs és el cor el centre de l'ésser individual i la residència de les facultats apropiades perquè amb auxili de la Consciència Pura, pugui l'ésser individual fondre en l'Absolut. L'activitat de la consciència en una actitud de meditació que condueixi a la contemplació de l'Absolut no pot originar sinó al cor, residència natural de la intel·ligència i la intuïció intel·lectual, i per tant, lluny dels mètodes reflexius o especulatius de la raó resident al cervell.

Una altra referència al cor humà està continguda en el Padha 8, tal com ho transcrivim en línies anteriors. "Les cadenes del cor es trenquen", diu l'escriptura. Trencar les cadenes del cor significa trencar amb els lligams morals i sensitives que subjecten al que més noble de l'ésser humà, amb les urpes de les temptacions terrenals. Són les cadenes del cor les que han de ser destruïdes perquè es produeixi la "unió" de l'ésser amb l'Ésser Suprem, que es mou a la cova del cor. Aquesta ruptura es consuma quan l'ésser en estat de contemplació aconsegueix els seus propòsits per haver aconseguit la desafecció total amb els objectes del món físic. Trencades les cadenes del cor, tots els dubtes es dissipen i totes les accions creixen quan l'ésser contempla el Suprem entre els suprems; és a dir a Brahman per sobre Brahma, Vishnú i Shiva, el ternari hindú (divers de la Trinitat cristiana), que són alguns dels aspectes, tal com ho expliquem en un altre estudi, que assumeix el Gran Déu per a alegria dels homes a qui d'aquesta manera els obre el camí lliure de la religió. L'expressió "Totes les accions creixen" ha de ser interpretat com l'optimització de les oblacions dels que no es dediquen a contemplar l'Absolut i que, però, si arribat el cas són temptats per la contemplació després la desafecció, els seus oblacions guanyen la simpatia de l'Absolut per haver trencat les cadenes del seu cor que estava dedicat de manera exclusiva als rituals i les bones obres.

A més del que s'ha dit, la cita anterior esmenta l'Ésser i al No-Ser com qui està a la cova del cor humà, movent-se proper a ell. Aquesta proximitat representa la incitació de l'Ésser perquè l'ésser humà intenti la desafecció com a primer pas cap a la meditació profitosa. Si la cita en la seva literalitat expressa que està dins del cor movent-se, no pot per pura lògica dir a continuació que està "pròxim" quan en realitat ja està dins. Aquesta proximitat ha de ser interpretada com espiritual i no física. En aquest cas el sentit figurat auxilia la interpretació que no troba altra manera d'explicar amb poques paraules un aspecte sagrat d'aquesta metafísica. S'ha de tenir present que la gran dificultat que té la lectura d'aquests textos es deu a la constant flexió entre el diví i humà; una permanent inter- referència entre l'Ésser i l'ésser, de manera que l'Ésser sembla mostrar-se una i altra vegada als ulls de la intel·ligència de l'ésser individual perquè aquest reaccioni davant els perversos estímuls de la realitat relativa i busqui el camí de la contemplació, unint-se aquesta aparent duplicitat en el que, però, sempre va ser una unicitat.

L'Ésser i el No-Ésser són els dos aspectes de la Creaci que es poden identificar com la manifestaciny el no-manifestat. És de tal immensitat la idea que abasta a tots dos aspectes, que no poden ser l'Absolut, sinó la conseqüència de la seva voluntat creadora. La cita de la Upanishad no diu que sigui l'Ésser i el No-Ésser, sinó que En ell es centra tot allò que nosaltres coneixem com a moviment, respiraci, parpelleig, el que coneixem com Ser i No -Ser. El que centra l'Ésser i al No-Ésser és la grandesa de la Creaci en els seus dos aspectes possibles: el que manifesta i el no-manifestat. D'un punt de vista purament humà i servint a un ms accessible enteniment, Ser i No-Ser estan fora de l'Absolut perquè són l'expressió de la seva voluntat creadora mes, des d'un punt de vista de la metafísica no-dual, Ser i no-Ésser mai deixen d'estar en la concepció de la unicitat de l'Absolut. I en això no hi ha sentit figurat sinó dues maneres d'entendre una mateixa qesti. Dit d'una altra manera: l'Ésser i No-Ser estan en la creaci i per tant fora del Creador del que són la seva expressió des d'un punt de vista de la metafísica dualista que es basa en el coneixement. Per a la no-dualista fundada en l'evidència de la Consciència Pura, mai han deixat de ser el propi Absolut, nic i sense segon o un altre.

Pel que fa a la paraula pont, est aqu, usada amb sentit simblico, que té un rang diferent al sentit figurat. El pont a la cita de la Upanishad és un smbol de sostny cola, o també podria significar el camí de l'alliberament hind. La alliberament de les contingències de l'estat humà per, un cop alliberat sentir o saber per l'estat de la consciència que ja s'est unit a l'Absolut. Ren Gunon explica amb aquestes paraules el simbolisme del pont: Les dues ribes simbolitzen dos estats diferents de l'ésser i és evident que la corda és en aquest cas el mateix que el fil que uneix aquests dos estats entre si, és a dir, al s? tr? tm? (Símbols fonamentals de la Ciència Sagrada, pàg. 283, ed. Paids, Barcelona 1995). I ms endavant: Els dos mons presents en les dues ribes són, en sentit ms general, el cel i la terra (ibidem, pàg. 284). En el capítol següent Gunon dona una explicaci del pont que, quan assumeix una forma de volta similar a l'arc de Sant Martí, simbolitza la uni del Cel i de la Terra.

Del que no hi ha dubte és que el pont interpretat en clau semntica per autors de renom, és un suport i uni, sense que sigui correcte traslladar dit mbol a la Natura (Pradh? A). Un smbol o la interpretació de un smbol no pot canviar la naturalesa d'un objecte de la manifestació, i menys encara, de la no-manifestació. Si parlem de smbols fonamentals haurem de recalar a la tradici. Per exemple, a la icona de la Nativitat de Jess, el nounat apareix flanquejat per un ase i un bou; qualsevol diria que és una imatge tendra i buclica, quan en realitat és un simbolisme que representa el bé i el mal tenint en compte el que per si mateix significa cada un d'aquests dos animals a la tradici n simblica. El tema el tenim tractat amb prou extensió en el nostre estudi La icona de la Nativitat, al web ATRIVM-Cap a l'essència del cristianisme, de l'anell de Symbolos.

El Cel i la Terra que parlen les escriptures abans transcrites no hi són, en principi, en la manifestació. El Cel manifestat és una concessió de l'element Espai als límits del globus terraqüi; i pel que fa a la Terra, és un dels elements de la Creació. En tot cas i tenint present que l'Ésser està en un racó de la caverna del cor, tampoc resulta inadmissible el considerar que es tracta d'una referència terrenal. Ho diu l'escriptura: "El que és aquí, també hi és; i el que és allà, també és aquí. Mort després mort obté qui veu diferència en això "(Katha Upanishad, II, 11). Abans, en el núm 7, havia dit: "El foc, amagat en els dos troncs que es freguen per produir-lo, com embrió ben protegit per dones embarassades, és digne de ser venerat dia rere dia pels homes atents. Això en veritat és això ". Perquè en definitiva, com s'ha reiterat tantes vegades, l'Ésser està en l'ésser individual, limitat per la forma corporal, però no és una part de l'Ésser o un residu d'Ell, perquè desintegrat el cos després de la mort, l'Ésser es recupera, de la mateixa manera que l'espai ho fa amb el qual estava limitat per les vores d'una gerra de fang que, quan es trenca, es produeix la unió de tot el que estava separat només en aparença, com dues parts que mai van ser tals, sinó a causa del coneixement dualista amb el qual l'ésser humà coneix el terrenal.

D'un punt de vista estrictament metafísic, el Cel i la Terra tenen la seva residència a l'Absolut, que tot ho reabsorbeix, com és reabsorbit l'Univers en la seva complexa totalitat. El Cel és reabsorbit com una manera de ser de l'element espai, i la Terra com la forma densa de l'element del mateix nom, cinquè de la Creació. Cel i Terra tenen la seva missió en la Creació manifestada, i en la no-manifestada serveixen de pont perquè el yoghi alliberat pel desinterès, es reuneixi en unitat amb l'Infinit. Hi ha un Cel i una Terra en la manifestació considerada com a objectiu gnòstic per a l'home. I hi ha un Cel i una Terra, que capta la Consciència Pura a la Unicitat de l'Ésser, i res fora d'Ell. I això és així perquè la Possibilitat Total està constantment requerida pel Ésser Universal per fer emergir éssers possibles en un món que admet tot el possible perquè està en permanent moviment.

No obstant això i segons el que vam indicar abans breument, el Cel i la Terra tenen una importància decisiva en la comprensió de l'estat de manifestació com a totalitat dels múltiples estats que pot revestir l'Ésser en ella, incloent, òbviament, a l'estat humà. Així ho explica René Guénon referint-se a la Gran Tríade extrem oriental, expressant que "l'Home apareix en ella veritablement com la síntesi dels deu mil éssers, és a dir, de tot el que està contingut en la integralitat de l'Existència universal" (La gran Tríade, pàg. 11, Paidós, Barcelona 2004). El cap. III d'aquesta mateixa obra comença amb una afirmació contundent: "El Cel cobreix, la Terra suporta", el que constitueix la descripció de les dues funcions o missions d'aquests dos termes de la tríada, "i que defineix simbòlicament les seves situacions, respectivament superior i inferior, en relació als deu mil éssers, és a dir, a tot el conjunt de la manifestació universal "(ibidem, pàg. 18), incloent l'home, òbviament. Sent la Terra un suport, actua també com a contenció de les forces o influències que actuen de manera descendent sobre la manifestació, i "això pot aplicar-se a un nivell qualsevol d'existència, ja que sempre es pot considerar, en un sentit relatiu, que la essència i la substància, en relació a tot estat de manifestació, són, per aquest estat pres en particular, els principis que corresponen al que són l'essència i la substància universals per a la totalitat dels estats de la manifestació "(ibidem).

En un sentit universal l'home és el mediador entre el Cel i la Terra, el pont, integrant així la tríada essencial (el Cel) i substancial (la Terra), que tot i aquest caràcter universal que és propi de tota metafísica, no és però de caràcter absolut en la metafísica no-dualista, perquè al distingir l'essencial i el substancial s'introdueix una limitació o, si es vol, una distinció, que entela qualsevol possibilitat de considerar-los com una perfecció absoluta, que és el caràcter de tota unicitat. Cel i Terra, doncs, sigui com un universal no-manifestat o com un estat de la manifestació, estan units indissolublement com dos components d'aquesta tríada que completa l'home, qui actua com a mediador entre elles (pont que uneix o enganxa, segons vam veure abans), o com a component d'un estat de l'Ésser, que està cobert pel Cel que ho cobreix tot (aspecte subtil de la manifestació) i que està sustentat o sostingut per la Terra, que és l'aspecte dens del manifestat.

na